| Царствование Ирины совместно с сыном Kohcmahmuhoм VI (780-790 гг.). Подготовка к VII Bceлehckoмy собору. Попытка открыть в 786 г. Вселенский собор. VII Bceлehckuй собор (787 г.). Иконоборчество после VII Bceлehckoro собора. Второй период иконоборчества. Император Никифор (802-811 гг.). Muxauл I Рангаве (811-813 гг.), бывший министром двора (Курапалат). Новое иконоборчество. Лeb V Армянин (813-820 гг.). Второй иконоборческий собор 815 г. Muxauл II Травль (820-829 гг.). Феофил (829-842 гг.). Феодора и Muxauл III. Торжество православия. Отражение иконоборческих споров после VII Bceлehckoro собра на западе. Парижский собор 825 г. Конец иконоборчества во Франкской империи. Отражение иконоборчества в армянской церкви. От редакции . И стория вселенских соборов христианской церкви, начиная со знаменитого Никейского (325 г.), принявшего общехристианский Символ веры, и кончая Парижским (825 г.), — это одна из самых интересных и в то же время самых сложных тем для исследования. Ее реализация требует глубоких знаний эпохи, скрупулезного анализа первоисточников, владения древними языками. Этим в значительной степени объясняется немногочисленность фундаментальных трудов, специально посвященных вселенским соборам. В нашей стране за последние несколько десятилетий практически не было серьезных научных изданий, всесторонне освещающих эпоху вселенских соборов и историю самих соборов. Предлагаемая вниманию читателей книга известного православного историка церкви и богослова Α. Β. Карташева поможет, хотя бы отчасти, заполнить эту лакуну. Российский читатель получает возможность ознакомиться с важнейшими страницами истории христианской церкви, полными захватывающих, порой драматических и даже трагических эпизодов. На вселенских соборах — этих собраниях высшего духовенства — разрабатывалась и утверждалась система вероучения и культа, формировались канонические нормы и богослужебные правила, оценивались различные богословские концепции, определялись способы борьбы с ересями. «Соборы для Востока, — пишет А. В. |
| 7, л. 2. Веселовский С. Б. Семь сборов запросных и пятинных денег в первые годы царствования Михаила Федоровича. М., 1908. С. 119–120. Там же. ГА АО, ф. 829, оп. 1, д. 1090. В этой отписке фамилия читается скорее как: Бурняков. ГА АО, ф. 829, оп. 1, д. 53. Васильев Ю. С. Эволюция одной боярской вотчины в XIV–XVII вв.// Васильев Ю. С. Избранные труды… С. 182–196. Васильев Ю. С. Феодальное землевладение на Ваге//Аграрная история северо-запада России. Вторая половина XV – начало XVI в. Л., 1971. С. 291 (со ссылкой на известие о Шенкурском прологе 1229 г. – см.: Срезневский И. И. Древние памятники русского письма и языка. СПб., 1863. С. 49); Васильев Ю. С.К вопросу о двинских боярах XIV–XVI вв.//Материалы симпозиума по проблемам аграрной истории СССР. Вып. 1. Вологда, 1976. С. 5–21. Грамоты Великого Новгорода и Пскова. М.; Л., 1949. 279. Уточнение родственных связей и датировки см.: Янин В. Л.Новгородские акты XII–XV вв. М., 1990. С. 273–280. Янин В. Л. Новгородские акты XII–XV вв. М., 1990. С. 278 (схема 11). Тысячная книга 1550 г. и дворовая тетрадь 50-х годов XVI в. М.; Л., 1950. С. 151. Васильев Ю. С. Феодальное землевладение на Ваге. С. 291 (со ссылкой на жалованную грамоту 1553 г. и сотную 1623 г.). В. Л. Янин, приведя это суждение Ю. С. Васильева, свое мнение высказывать не стал, см.: Янин В. Л.Новгородские акты XII–XV вв. С. 274. Лихачев Н. П. Разрядные дьяки XVI в. Опыт исторического исследования. М.; СПб., 2007. С. 424. Иванов В. И. Приходо-расходные книги XVI в. Важского Иоанно-Богословского монастыря//Вестник церковной истории. 2018. 3/4(51/52). С. 208, 211, 214, 219, 228, 230, 232, 234, 240. Там же. С. 207, 247–248. Приходо-расходные книги Важского Иоанно-Богословского монастыря начала XVII в. 1 1601 г., июля 19 – сентября 10 – Приходо-расходная память слуги Важского Богословского монастыря Ивана Шеста, ездившего в Холмогоры с рожью (Л. 1) Лета 7109-го июля в 19 день по благословению отца нашего игумена Аврамия и по приговору соборных старцев: черного свещенника Кондратия да черного свещенника Измаила, келаря старца Митрофана, да казначея старца Евстратия и всеи братьи Богословского монастыря послали на Низ на судне х Колмогорам и итьти ему в Неноксу, слуге нашему монастырскому Ивану Шесту, а с ним послали к старцу богословскому Игнатью ржи пятьдесят мер; и та рожь переменить на соль. |
| Напротив, попытка императора Михаила I Рангаве (811–813) решить все одним властным ударом в пользу вселенских определений немедленно провалилась. Если Константина V Исавра обоснованно называли гонителем иконопочитателей, то Рангаве в течение короткого времени своего царствования прослыл гонителем иконоборцев. Многие из них, в том числе и монахи-иконоборцы, были казнены, подвергнуты пыткам и ссылкам . Но василевса не поддержали многие архиереи и сановники, а армия категорично отвергла императора, ревизовавшего религиозную политику славных царей-победителей из династии Исавров. В результате император Михаил I лишился трона, а почитатели икон – ореола мучеников за веру, который с ними теперь начали делить иконоборцы. Подспудная борьба партий продолжалась, и лишь на Соборе 815 года при императоре Льве V Армянине (813–820) представители иконоборческой партии взяли временный верх, хотя редакция соборных оросов ничем не отличалась от осторожных определений Собора 754 года. В царствие следующего императора Михаила II Травла (820–829) наступило время нейтралитета. Василевс вернул из ссылки некогда отправленных туда почитателей святых икон, но категорически запретил какие-либо споры и соборы на этот счет. Сам он лично не проявлял особого расположения ни к одной из борющихся партий. Но, как ни странно, этот император заслужил многие славословия в свой адрес от преподобного Феодора Студита, которого не разочаровало внешнее нежелание Травла поддержать почитателей икон . Совсем иная картина возникла в царствование его сына императора Феофила (829–842): иконоборчество вновь стало процветать, иногда казалось даже, что наступили времена гонений Константина V. Этому были свои причины: юный василевс вырос в иконоборческой среде, и его учителем был идейный иконоборец, будущий Константинопольский патриарх Иоанн Грамматик (837–843). Но есть все основания полагать, что кроме религиозных аспектов свою роль сыграл и продолжавшийся почти три года бунт (апостасия) узурпатора Фомы Славянина, также прошедший под девизом восстановления иконопочитания. Интересно заметить, что, хотя ряды иконопочитателей росли, все же б о льшая часть византийского общества осталась верной императору; это и предопределило его победу. Совсем мальчиком, Феофил принимал активное участие в боевых действиях и едва ли проникнулся симпатией к бунтовщикам, чуть не погубившим империю и его отца . |
| Разумеется, при этом им была дана возможность упражняться в их искусстве, и, так как они были способнее современных им итальянских мастеров, и техника их была лучше употребляемой западными живописцами, то последние подражали им, что доказывается многими памятниками. Работы византийских монахов имели, таким образом, влияние на итальянское искусство этих веков. Преследование икон продолжалось при сыне Константина, Льве IV-м, но уже супруга последнего, императрица Ирина, афинянка по рождению, была на стороне иконолюбцев, и в правлении ее, на соборе, созванном ею в городе Никее (787-м г.), поклонение иконам было восстановлено на том основании, что священные изображения не составляют изобретение художников, а исполняются по указанию священного писания и согласно древним преданиям. Но статуи были исключены из христианского искусства, так как они употребляются только одними язычниками. Этим, однако, не окончилась борьба за иконы; она снова возобновилась при императоре Льве V-м Армянине (813–820). Наследник его, Михаил II-й (820–829) хотел примирить обе партии и ввести полную терпимость в вопрос о поклонении иконам, но иконоборцы понемногу склонили его на свою сторону. Сын Михаила, Феофил (829–842), явился ярым врагом почитателей икон; напрасно, однако, боролся он с ними, хотя и прибегал к строгим мерам; гонение монахов повторилось с прежней жестокостью и живописцам снова рубили руки и выкалывали глаза. Это был последний император, преследовавший иконопочитание. Оно было восстановлено – в смысле постановлений второго Никейского собора 778 г. – супругой Феофила, императрицей Феодорой, управлявшей империей во время малолетства ее сына Михаила III-ro. Девятнадцатое февраля 842 г. было днем восстановления почитания икон в Византии, и он ежегодно праздновался с этого времени. На вселенском соборе в Константинополе, в 869-м году, иконопочитание было окончательно утверждено, и с тех пор осталось неизменно в восточной церкви. XXXIX Императоры иконоборцы в спорах с папами, противившимися истреблению икон, искали опоры у Франкских королей, но последние не объявили себя в пользу того или другого мнения и хотели сделаться примирителями враждующих сторон. |
| Трактат «De institutione regia» относится к типу «княжеских зерцал» (нем. Furstenspiegel; к ним причисляют также трактаты «Via regia» (Способ правления) Смагарда, созданный для имп. Людовика Благочестивого, «Liber de rectoribus Christianis» (Книга о христианских государях) Седулия Скотта, написанная для Карла Лысого или для Лотаря II, и «De regis persona et regio ministerio» (О персоне правителя и королевском служении) Гинкмара Реймсского, созданный для Карла Лысого) и продолжает традицию посланий к князьям и королям (среди наиболее ранних таких посланий - сочинения Ремигия Реймсского, св. Бонифация и др.). Идеи, высказанные на Парижском Соборе 829 г. и изложенные в трактате И., были сформулированы под влиянием напряженных отношений между светскими властителями и епископами в последние годы правления имп. Людовика Благочестивого и впосл. оказали воздействие на средневек. экклезиологию и политическое учение. Главными темами трактата «De institutione regia» стали образ нравственного и законного монарха, характер его власти и отношения с духовенством, трактуемые И. согласно решениям Парижского Собора 829 г. (идейным вдохновителем Собора был сам епископ Орлеанский). На Соборе (MGH. Leges. Conc. T. 2. Pars 2. P. 596-680) было утверждено учение о Церкви как о теле Христовом, объемлющем всех верующих. Подобное «расширительное» толкование понятий Церкви и тела Христова было дополнено геласианской моделью разделения властей на светскую и духовную (см. ст. Двух мечей теория ): согласно соборным решениям, в мистическом теле Христа (corpus Christi) сосуществует 2 лица (personae): одно является светским, другое - духовным. И в решениях Собора, и в трактате И. подчеркивается верховенство духовной власти над светской: священники (sacerdotes) имеют право судить (judicare) короля, в то время как свящ. обязанностью др. подданных является безоговорочное подчинение властителю. И. трактует королевскую власть как полученную непосредственно от Бога. Король или император является Божиим наместником (vicarius Dei) или слугой (minister Dei), а правление суть служба Господу (ministerium, officium) для обеспечения «мира и согласия» (pacem et concordiam). |
| Настоящий сборник, вместе с книгой «Псалтирь и каноны, чтомые по усопшим» 5 , дополнением которой он является, имеет целью сделать уставные заупокойные последования доступными широкому числу прихожан и облегчить им возможность молиться о усопших в соответствии с правилами православной Церкви. Он включает в себя каноны о усопших, содержащиеся в богослужебных книгах – Октоихе и Следованной Псалтири. Каноны изложены для чтения мирянами в домашней молитве. Каноны о усопших входят в большинство заупокойных служб; они весьма разнообразны по содержанию и настроению, в зависимости от назначения. Каноны о усопших 8-ми гласов помещаются в субботней службе Октоиха 6 в качестве вторых канонов на утрени. По Уставу их положено петь в пятницу вечером 7 . Эти же каноны могут входить в последование панихиды, их можно читать и в домашней молитве о усопших. Каноны о усопших Октоиха написал преподобный Феофан исповедник , Начертанный, епископ Никейский. Его имя указано в акростихе 8 канона 5-го гласа (а в славянском Октоихе он, кроме того, указано отдельно в 3-м, 6-м и 7-м гласах), однако и другие каноны о усопших Октоиха несомненно принадлежат преподобному Феофану. Каноны поставлены в численном порядке, который обозначается в акростихах: «Верою усопшим первую песнь приношаю», «Умершим второе сплетаю пение», и т. д. Все они неразрывно связаны и составляют единое целое. Преподобный Феофан исповедник родился в Иерусалиме в христианской семье. Вместе со своим старшим братом Феодором обучался в Лавре святого Саввы, где оба брата приняли иночество и сан пресвитера. Братья Феодор и Феофан прославились как поборники иконопочитания. По поручению Иерусалимского Патриарха они отправились в Константинополь для обличения императора-иконоборца Льва Армянина (813–820) и защиты Православия; впоследствии они обличали и императоров-иконоборцев Михаила Балбу (820–829) и Феофила (829–842), за что им пришлось вынести заточение, голод, тяжкие муки. Император Феофил приказал раскаленными иглами написать на их лицах оскорбительные стихи, в которых о святых исповедниках говорилось как о «сосудах суеверного заблуждения». |
| Гонение на иконопочитателей продолжалось до 820 года, когда Лев Армянин был низвержен с престола и его место заступил Михаил Косноязычный (820–829 гг.). Этот вызвал из заточения патриарха Никифора – хотя и не возвратил ему престола, Феодора Студита и других православных. Но, опасаясь сильной иконоборческой партии, он не хотел восстановить иконопочитания, хотя и дозволил домашнее почитание икон. Преемником Михаила был его сын Феофил (829–842 гг.). Этот государь действовал решительнее своего отца по отношению к иконопочитанию. Воспитание под руководством известного Иоанна Грамматика, который поставлен был даже патриархом, сделало его врагом иконопочитания. Запрещено было домашнее иконопочитание; монахи опять были ссылаемы в заточение и даже мучимы. Но, несмотря на это, в самом семействе Феофила нашлись иконопочитатели – это его теща Феоктиста и жена Феодора. Об этом узнал Феофил уже перед смертью (842 г.). После Феофила на престол вступил малолетний сын его Михаил III. Государством управляла Феодора при содействии трех опекунов: своих братьев – Варды и Мануила, и брата умершего императора – Феоктиста. Феодора решилась восстановить иконопочитание, с нею согласны были и опекуны, кроме Мануила, который опасался противодействия иконоборческой партии. Но и Мануил согласился после того, как выздоровел от тяжкой болезни, во время которой по убеждению монахов дал обещание восстановить иконопочитание. Иконоборческий патриарх Иоанн Грамматик был низложен и на его место поставлен святой Мефодий, ревностный иконопочитатель. Он собрал собор, на котором подтверждена была святость Седьмого Вселенского собора, и иконопочитание было восстановлено. Затем 19 февраля 842 года, в воскресенье на первой неделе Великого поста, устроена была торжественная процессия по улицам города с иконами 223 . Этот день остался навсегда Днем Торжества Церкви над всеми ересями – Днем Православия. После этого иконоборческие епископы были низложены и место их заступили православные. Теперь иконоборческая партия окончательно потеряла свою силу. |
| было нанесено 700 ударов, что, несомненно, является преувеличением (ActaSS Davidis, Symeonis et Georgii. 1899. 237, 10). После этого М. провел нек-рое время в тюрьме Преторий. Сведения в источниках о дальнейших перипетиях судьбы М. крайне запутаны. Если опираться только на его слова ( Gouillard. La vie d " Euthyme de Sardes. 1987. Cap. 13), к тому времени, когда в апр.-мае 829 г. появилось анонимное пророчество о смерти Михаила II, М. уже давно находился в заточении, вероятно, на о-ве Антигони (Принцевы о-ва). Обвинение в том, что М. был автором пророчества, привело к новому бичеванию и резкому ухудшению условий содержания. М. перевели на о-в Св. Андрея у мыса Акрит в Мраморном м. и заключили в подземное помещение без окон вместе с 2 заговорщиками. Еду им подавали через единственное узкое отверстие. Когда один из узников умер, его тело так и осталось непогребенным в той же келье. Пребывание в темнице серьезно сказалось на здоровье М.: у него выпали все волосы и атрофировались лицевые мышцы, так что ему впосл. приходилось подвязывать челюсть платком (так его изображали и на иконах). Вместе с тем в Житии М. говорится о том, что он на какое-то время вышел на свободу еще при имп. Михаиле. В любом случае между 832 и 841 (скорее ближе к последней дате) имп. Феофил (829-842) выпустил М. из заточения на острове и поселил под надзором в Большом дворце в К-поле. Считая необходимым постоянно контролировать М. как общепризнанного лидера сопротивления иконоборчеству, император даже брал его с собой в военные походы. М. также будто бы отвечал на некие вопросы императора, к-рые не мог разрешить учитель Феофила патриарх Иоанн VII Грамматик . В той же полулегендарной традиции отмечено, что М. удалось вернуть к иконопочитанию многих приближенных императора. Патриаршество После смерти имп. Феофила 20 янв. 842 г. М. получил полную свободу. Однако еще в течение года между возглавляемой им правосл. оппозицией и правительством имп. Феодоры шли переговоры о том, как можно восстановить иконопочитание, одновременно избежав признания покойного Феофила еретиком, что подорвало бы легитимность династии. |
| Сицилиец, сын богатых родителей, Мефодий еще юношей покинул родной дом, чтобы поселиться в одном из греческих монастырей на острове Хиос. Юноша быстро достиг не только высот в духовной брани и образовании, но и получил серьезную должность. В качестве адвоката по церковным делам он был отправлен патриархом Никифором в Рим, где сам был рукоположен в пресвитера. В это время в Константинополе один за другим правили императоры-иконоборцы: Лев Армянин (813-820), Михаил II Kochoязычhый (820-829), Феофил (829-842). Они устраивали жестокие гонения на «идолопоклонников», которыми считались верующие, почитавшие иконы. И так как пресвитер Мефодий боролся с иконоборческой ересью, а значит, автоматически выступал против находившегося у власти императора, то сам же и пострадал. Михаил Косноязычный заточил святого Мефодия в темницу. Император Феофил выпустил святого на время, в 829 году, так как вел войну с арабами и нуждался в грамотном и ученом советнике. Такого советника он и обрел в лице святого Мефодия. Правда, проиграв в войне, и убедившись, что святой Мефодий стал еще тверже в своей борьбе с ересью, вину за поражение император также свалил на святого. Феофил был убежден, что Бог покарал его за приближение к себе «идолопоклонника» Мефодия. Возражавший ему Мефодий подвергся жестоким пыткам и был на семь лет заточён в подземелье на острове Антигон. Только при императрице Феодоре, правившей Византийской империей вместо своего малолетнего сына Михаила III, святой Мефодий был возвращен в Константинополь. Более того, в 843 году он был избран и возведен в сан патриарха Константинопольского вместо еретика Анния. Святителю Мефодию в том же году на Поместном Соборе удалось восстановить иконопочитание, установить празднование «Торжества Православия», для чего святитель сам написал чинопоследование праздника, который уже более тысячи лет отмечается Русской Православной Церковью в первую неделю Великого поста. Он также написал немало церковных песнопений, составил чин венчания и правила для обращающихся в веру. При святителе Мефодии восстанавливались разрушенные храмы и собирались мощи святых. Скончался патриарх Мефодий 14 июня 846 года. Святой Мефодий Пешношский |
| Несмотря на чрезвычайную терминологическую аккуратность в описании иконопочитания, Второй Никейский собор не выработал решений относительно технических вопросов христологии, поднятых иконоборческим Собором в Иерии. Задача опровержения решений последнего и разработки достаточно общих христологических утверждений, сформулированных Германом и Иоанном Дамаскиным, была выполнена двумя крупнейшими богословами второго иконоборческого периода, который пришелся на царствования Льва V (813—820), Михаила II (820—829) и Феофила (829—842), — Феодором Студитом и патриархом Никифором. 4. Православное богословие образов: Теодор Студит и Никифор Феодор Студит (759—826) был одним из главных преобразователей восточнохристианского монашеского движения. В 798 г. он оказался во главе Константинопольского монастыря, основанного в свое время Студием. Монастырь этот пришел к тому времени в упадок. Но под руководством Феодора община обители быстро разрослась и стала насчитывать несколько сот монахов, превратившись в главный монашеский центр столицы. Студитское Правило (Hypotyposis) в его окончательном виде — произведение уже учеников Феодора, однако в нем изложены начала монашеской жизни, разработанные самим Феодором, и это Правило служило впоследствии образцом для больших общежительных монастырей в византийском и славянском мирах. Сам Феодор написал два сборника наставлений, адресовав их своим монахам («малый» и «пространный» Catecheses). В этих сочинениях он разработал свое понимание монашества, основами которого явились послушание настоятелю обители, участие в литургической жизни, непрерывный труд и личная бедность. Эти начала весьма отличались от отшельнической или молчальнической («исихастской») традиции и проистекали из правил Пахомия и Василия. Влияние Феодора на позднейшее развитие византийского христианства нашло также свое выражение и в его вкладе в гимнографию: многие аскетические части «Триоди» (Постной) и «Параклитики» или «Октоиха» (книги «восьми гласов», то есть тонов) созданы или самим Феодоритом, или его ближайшими учениками. Его роль в конфликтах между Церковью и государством будет разобрана в следующей главе. |
|
|
