| Антифоны, которые в простые и праздничные дни поются вместо изобразительных, суть такие стихи, которые берутся частию из Ветхого Завета, а частию из Нового, и попеременно поются на обоих клиросах. В этих антифонах первые стихи выбираются из псалмов и, как изобразительные, выражают пришествие Христово на землю и все дела, Им тогда совершенные. Ибо, хотя смотрение воплощенного Слова было утаено от некоторых людей, но пророкам и праотцам оно было открыто и от них было ожидаемо и воспеваемо. Но для чего древнее сие пророчество всегда поется в начале литургии, именно в это время, причину сию некто так объяснил: «пророческие слова, поемые в начале литургии, означают время, бывшее до Иоанна. Так как Пречистые Дары, означающие Христа, на средину еще не выносились, но лежат покрытые, то и антифоны означают первые времена пришествия Иисусова, в которые хотя Он и жил, но еще от многих не познан был; почему и необходимо было о Нем пророчествовать». Св. Герман говорит: «антифоны суть предречения пророков, предвозвещающие пришествие Сына Божия от Девы на землю, которое принято и узнано нами чрез слуг, самовидцев Слова – апостолов. Надобно заметить, что в начале всякой утренней и вечерней службы поются сначала псалмы ветхого завета (т.е. нисколько псалмов, или целые кафизмы), потом песни новой благодати, то есть стихиры и каноны, как и в настоящих антифонах – последние стихи; так как ветхий завет предшествует, и Законоположник его Сей Самый, родившийся в последние дни, объяснил нам его, дабы все могли знать, что узаконивший это и то есть один и тот же Бог и Господь Христос». Как об этом, так и о разделении антифонов на три статьи, Симеон Солунский (в гл. 49, о храме) говорит следующее: «иереи после великой ектении читают внутри алтаря молитвы, нося образ небесных чинов; певцы поют антифоны, изображая лик пророков, и разделяют их на три статьи, в честь Троицы; в них прежде поют они стихи, избранные из псалмов, а потом песни новой благодати: и словами псаломскими возвещают предсказанное древними воплощение Слова Божия, песнями новой благодати указывают уже на самую благодать совершившуюся и на Сына Божия воплотившегося и все для нас соделавшего. И потому сначала прославляют девственно рождшую Христа, и просят Ее о нас ходатайства, говоря: молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас. Потом, поминая святых, священно совершившихся в подвигах, призываем на моление их. Наконец, велегласно воспеваем Начальника, Вождя и Совершителя нашего спасения, Христа, говоря: спаси нас, Сыне Божий, и проч.». И (в гл. 98) он же пишет: «прежде входа поются антифоны, и их три в честь Троицы; сначала воспевается рождшая Бога, потом чины святых и наконец Единородный Сын Божий. Ибо Он, одно из Лиц Троицы, воплотившись, избрал Свою Матерь и лики святых, наших молитвенников, а Сам воплотившийся есть Ходатай наш пред Отцем. Те же, кои воспевают пророческие песни, означают пророков: ибо пророки предсказывали Христа». §5. Двери царские отверзаются на малый вход |
| Второе – зрение предметов чрез зеркало гадательно, и видение их лицом к лицу: «смотрим ведь теперь чрез зеркало в загадке, тогда ж – лицом к лицу» (ст. 12). Разяснение – опять вполне наглядное, общепонятное и доступное проверке каждого. Ведь всякий знает, что в зеркале только отражается и притом лишь внешний образ предмета, а не самый предмет в его существе и внутренней природе (даже животныя умеют отражение предмета отличать от самого предмета). Поэтому отражение в зеркале дает только возможность гадать, заключать и предполагать о предмете, а не видеть самый предмет лицом к лицу. Зеркало, например, отражает человека. Но это – не сам человек, его дух, тело, мысли и чувства, но только – тень человека, отражение световых волн от его внешнего облика. Чтобы знать этого человека, надо видеть не внешний только облик его в зеркале, но стать с ним в непосредственное общение, лицом к лицу. В отношении к духовному и душевному состоянию человека мысль Апостола совершенно ясна для каждого. В душевном состоянии человек только узнает и угадывает, чрез посредство внешних органов чувств и умозаключений, тайны бытия по отражению божественной действенности (идей и сил божественных) в плотяно-чувственной форме видимого мира, как в зеркале. Он смотрит на тени и образы божественной действенности и по ним уже гадает о невидимом существе Самоистины ( Рим. 1:19–20 ). Но когда из душевности перейдет человек в духовность и из-под плотяной земляности вырастет на простор духовной небесности, тогда разобьется это зеркало, он увидит истину лицом к лицу, чистым сердцем узрит Бога и дивную красоту божественной жизни будет созерцать непосредственно в ея Самоисточнике. Среди этих вполне ясных и личному опыту каждого доступных, а потому совершенно объективных и неотразимых, разъяснений тем неожиданнее встретить третье, если понимать его в общепринятом толковании: теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан (Русский Синодский перевод), – или Славян: ныне разумею отчасти, тогда же познаю, якоже и познан бых, при чем подразумевается субъект при страдательном: «Богом» или «от Бога». В подлиннике: ρτι γινσκω κ μρους ττε δ πιγνσομαι καθς κα πεγνσθην, – варианты: γνσομαι – только К – Моск. Син. Библ. 9 в. и εγω приб. пред πεγνσθην F gr Кембр. 9 в. G Дрезд. 9 в. d лат. Кларом. 6 в. (опуская et), – е лат. Петерб. 9 в. и Кипр. Hart. 1, 155, 8 в мн. кодд. см. примечание под чертою, – D Кларом. 6 в. καθως και ω επεγνωσθην, где ω есть ошибка, может быть описка вместо εγω. Первый вариант, конечно, не имеет значения. Против второго все авторитеты, притом в экзегетическом отношении он ничтожен, так как это εγω не может указывать непременно на личный случай с Ап. Павлом (его обращение в христианство ), в виду наприм. Рим. 7:9, 13–14, 17, 20–21, 23–25 ; Гал. 2:19–20 ; 1Кор. 10:29–30 др. под. |
| Посмотрим теперь, что говорится в песнопении. Авв.3:2 : Господи, я услышал слух Твой, и убоялся: Господи, оживотвори дело Твое оное в средине лет. LXX: «Господи, я услышал слух Твой и убоялся – я размыслил о делах Твоих, – и был изумлен среди двух животных Ты будешь познан». Вместо того, что мы, Акила и Феодотион перевели: «оживотвори оное», Симмах перевел: «снова оживотвори оное», воскреси его. А встречаемые у Семидесяти слова: «размыслил и был изумлен», не находятся ни в Еврейском тексте, ни у одного из переводчиков, так что если уничтожить то, чего нет в Еврейском, то, согласно переводу Семидесяти, может быть прочитано так: «Господи, дела Твои среди двух животных Ты будешь познан», а так как это является совершенно непонятным ( διανητον), то и были присоединены вышеприведенные слова. В Еврейском же мы читаем: Adonai, т.е. «Господи», phalach, т.е. «дело Твое», bacereb, т.е. «в средине», sanim, т.е. «лет», heieu, т.е. «оживотвори оное» [ () ]. Это мы говорим для того, чтобы ясно знать, что в переводе Семидесяти прибавлено лишнее, Евреи в историческом смысле объясняют это место так: «Господи, я услышал слух Твой и убоялся». Услышал, – говорит, – о наказаниях, которые Ты приготовил Навуходоносору и диаволу, и в числе которых Ты указал следующие: «Горе тому, кто умножает не принадлежащее ему» ( Авв.2:6 ), во-вторых: «Горе тому, кто собирает дому своему скупость нечестивую» ( Авв.2:9 ), в-третьих: «Горе тому, кто устрояет город на крови и приготовляет укрепление на беззаконии» ( Авв.2:12 ), в-четвертых: «Горе тому, кто дает питье другу своему, примешивая желчь свою и опьяняя его» ( Авв.2:15 ) и в-пятых: «Горе тому, кто дереву говорит: «пробудись» и камню молчащему: «встань " " ( Авв.2:19 ). И так как и устрашен тем, что дракон великий будет поражен столь великими язвами, то смиренно прошу Тебя, Господи, чтобы Ты исполнил то, что обещал, и по окончании времен подал Христа Твоего. Ибо Ты сказал, что видение еще далеко и откроется в конце, и не обманет. Осуществи же то, что Ты обещал, т.е. |
| 3) Св. Апостолы также называли Господа Иисуса учителем и наставником ( Лук. 9, 49 ; сн. Иоан. 13, 13 ); пророком, который был силен словом и делом пред Богом и всеми людьми ( Лук. 24, 19 ); светом истинным, иже просвещает всякаго человека, грядущаго в мip ( Иоан. 1, 9 ), и свидетельствовали: вемы, яко Сын Божий прииде, и дал есть нам свет и разум, да познаем Бога истиннаго: и да будем во истинным Сыне его Иисусе Христе ( 1Иоан. 5, 20 ); или: Бога никтоже виде нигдеже: единородный Сын, сый в лоне Отчи, той исповеда ( Иоан. 1, 18 ). 4) Св. Отцы и учители Церкви, кроме того, что, последуя Слову Божию, единогласно исповедывали Господа Иисуса великим пророком и учителем 314 , – доказывали вместе, что пророческое служение было существенно необходимым для Его цели, что иначе Он и не мог спасти людей, сидящих во тьме и сени смертной, которые, следовательно, прежде всего ожидали в Нем Просветителя. Мысль эту раскрывали, например: Св. Кирилл иерусалимский : «Так напрасно ли, – спрашивает он, изобразивши состояние языческого Богопочтения, – напрасно ли Сын Божий сошел с неба для того, чтобы исцелить толикую рану? Ужели напрасно пришел Сын, пришедши для того, чтобы познан был Отец? Видишь ли ты, что подвигло Единородного сойти с престола, сущего одесную Отца? Отец был презираем; надлежало Сыну отвратить заблуждение сие: ибо надлежало, чтобы Тот, кто сотворил все, все принес Владыке всего: надлежало исцелить рану. Ибо что было хуже той болезни, как поклоняться камню вместо Бога?» 315 . Св. Афанасий великий : «Поскольку во всей вселенной господствовало идолослужение и безбожие, и во всех помрачилось познание о Боге: то кто мог вселенную научить ведению Отца? Человек, скажешь ты? Но люди не могли ни обойти всей подсолнечной, ни своими силами совершить такого предприятия, ни заслужить доверия у всех в таком деле, ни сами собою устоять против обольщения и обмана демонов. Когда души всех были поражены и возмущены демонским обманом и идольскою суетою: то каким бы образом один какой-либо человек мог склонить на свою сторону сердца и умы тех людей, коих он и видеть не может? Кого не видишь: как того можешь вразумить в истине? Не скажет ли кто, что природа может вразумить людей? Но если бы природа могла это сделать, то не было бы столь великих зол в человеческом роде. Природа существовала, и однакож люди не имели верного познания о Боге. Кто же для сего был необходим, как не Бог Слово, который видит и душу и ум человека, всем управляет в природе и чрез нее открывает Отца? Подлинно Тому, Кто, посредством своего промысла и управления вселенною, учит об Отце своем, Тому самому надлежало и обновить сие учение» 316 . |
| «Егда бех младенец, яко младенец глаголах, яко младенец мудрствовах, яко младенец смышлях: егда же бых муж, отвергох младенческая». Ибо по достижении совершенного возраста украшающиеся сметливостию и благоразумием не имеют нужды в отроческом знании. И так Апостол в настоящей жизни данное нам знание уподобил знанию детей, ожидаемое же в жизни будущей – знанию мужей совершенных, научая опять этим невысоко думать о своем знании рассекающих тело Церкви. 1Кор.13:12 . Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан. «Видим убо ныне якоже зерцалом в гадании, тогда же лицем к лицу». Настоящее, говорит Апостол, есть тень будущего, ибо во всесвятом крещении усматриваем образ воскресения, а тогда увидим самое воскресение. Здесь видим вместообразная Владычнего тела, а там узрим Самого Владыку. Сие значат слова: «лицем к лицу». Увидим же не невидимое Его естество, для всех незримое, но воспринятое Им от нас. «Ныне разумею от части, тогда же познаю, якоже и познан бых». Не то говорит Апостол, что познаю Его, как сам Им познан, но что определеннее узрю Его, как соделавшийся Ему своим. Ибо слово «познан» употребил Апостол вместо слова «присвоен». Так и Моисею сказал Господь: «Вем тя паче всех» ( Исх. 33, 17 ), и Апостол говорит: «Позна Господь сущыя Своя» ( 2Тим. 2, 19 ), то есть удостаивает их большего промышления. 1Кор.13:13 . А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше. «Ныне же пребывают вера, надежда, любы, три сия: болши же сих любы». Апостол показал, что дарования престают, пребывает же одна любовь, показал также, что любовь преимуществует пред нравственными преспеяниями. Ибо излишня вера в будущей жизни, когда явными соделаются самые вещи. И если «вера – уповаемых извещение» ( Евр. 11, 1 ), то, по явлении самих вещей, нет уже потребности в вере. Так же излишня там и надежда. Ибо «упование видимое несть упование: еже бо видит кто, что и уповает?» ( Рим. 8, 24 ) Но любовь там паче имеет силу, когда упокоятся страсти, тела соделаются нетленными, а души не будут избирать ныне то, а заутра другое. Читать далее Источник: Бл. Феодорит Кирский. Творения. Под ред. А.И.Сидорова//Библиотека отцов и учителей Церкви. - М.: Паломник, 2003. – С. 211-309. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Приходится поэтому довольствоваться лишь общим и отвлеченным понятием совершенства познания Бога о человеке, как частного проявления совершенств Верховного Существа. Но тогда Апостол ничего бы не сказал нового в этом третьем предложении сравнительно с темою, – он только повторил бы тему, но в менее понятном выражении («как и Я познан» вместо: «совершенно»). Такое явление – совсем не в характере психологии разсуждений Апостола. Да и мог ли Апостол думать, что его Коринфские читатели, не посвященные в логическия и метафизическия тонкости раввинской теологии, поймут такой необычный для греков оборот для совершенно простого и в теме уже выраженного понятия «совершенства». Наконец, и теологически Апостол не мог сказать, что тогдашнее человеческое познание будет совершенно, в каком бы то ни было отношении, как совершенно познание Бога о человеке. Как со стороны объема, так и содержания, а равно и качества, – познание человека всегда будет безконечно ниже божеского, если даже и Ангелы не чисты пред Богом, – и в них Он усматривает нечто стропотное, – и они не знают о дне и часе второго пришествия Сына Божия, – и они желают проникнуть в тайну боговоплощения ( 1Пет. 1:12 ). Обыкновенно приводимыя для такого толкования параллели доказывают совсем противное. Ранее в том же послании 8:3 Апостол говорит: если кто думает, что знает что, (тот) еще не узнал, как должно знать; если же кто любит Бога, сей познан от Него ε δ τις γαπ τν θεν, ο τος γνωσται π’ ατο. Прежде всего: речь здесь о любви, как основе и выражении познания не божеского, а человеческого ( τις), не познания человека Богом, а познания Бога человеком. Затем: по общему правилу местоимение ο τος – «сей, этот« относится к ближайшему пред ним существительному (здесь τν θεν – Бога), а не к дальнейшему (здесь τις – »человек, кто»), как κενος – " оный, тот». В противном случае естественно бы ожидать устранения двусмыслия каким-либо образом. Следовательно перевод должен быть такой: «кто любит Бога, Сей (Бог) познан от него (тем, кто любит Бога)», – Бога знает тот, кто любит Его. |
| Существует два прочтения пророческих слов. Одно, соответствующее Синодальному переводу и всем переводам, независимым от Септуагинты, пожалуй, точнее передает прп. Макарий/Глухарев/: Иегова! Я услышал слово Твое и устрашился. Иегова! оживи дело Твое среди времен, яви среди времен; во гневе вспомни о помиловании. Надо сказать, что Синодальный перевод поэтичней. Однако (хайэгу) означает не просто «соверши», а о именно «оживи» – речь идет о возрождении чего-то, что было раньше. Очень четко проступает этот смысл в переводе Новой Иерусалимской Библии: Господи, я слышу весть, я вижу, Господи, что Ты раньше совершал. Пусть оно в эти годы вновь совершится, Яви это в эти годы! И во гневе думай о Твоей милости! (перевод автора с немецкого) Пророк Аввакум вспоминает, что Ягве-Бог совершал во дни Моисея. Пророк молит, чтобы те дела Божии явились вновь, ожили в его время. Как Господь некогда избавил Израиля от Египетского рабства и явил при этом Свои великие благодеяния, так и ныне пусть Он избавит иудеев из Вавилонского плена, пусть вновь явит дела Свои, пусть в излитом на Иерусалим гневе Своем вспомнит о милости. Дальнейшая песнь Аввакума, являющая шествие Божие от Синая с народом Своим, и есть чаяние пророка и вместе с ним всех ожидающих явления правды Божией в этом мире. Совершенно иначе читают Семьдесят переводчиков. Вместо «оживи дело Твое среди времен», читаем: «ν μσω δο ζων γνωσϑση», то есть «посреди двух животных познан будешь». Текст Септуагинты вполне передает церковнославянский перевод: Господи, услышах слух Твой и убояхся: Господи, разумех дела Твоя и ужасохся: посреде двою животну познан будеши: внегда приближитися летом, познаешися: внегда приити времени, явишися: внегда смутитися души моей в гневе, милость (Твою) помянеши. Этот текст пророческих слов целиком наполнен ожиданием, он нисколько не обращен к прошлому. Явно, что в этом тексте пророк ожидает Мессию. Мессию, Который будет познан посредь загадочных двух животных. Мессию, Который будет познан, когда приблизятся времена и лета. Мессия явится, когда придет Его время. И когда смутится душа пророка во гневе Божьем, тогда Бог вспомнит о милости Своей. Смущалась душа ветхозаветних праведников, взиравших на происходящее среди народа Божия, пока не вспомнил Ягве-Бог милость Свою и явил народу Своему Мессию-Христа. Но для Аввакума это оставалось еще делом будущего времени, ожидаемого им. |
| Люди святые и особенно духовно возвысившиеся могут истинно знать Его величие не все, каково оно есть в самом себе – это невозможно, – но яснее других ( 39, 431 ) . Чтобы хоть немного объяснить это различие (нынешнего знания и будущего) и просветить душу твою хоть слабым лучом понимания этой темы, вспомни теперь о временах подзаконных, когда воссияла благодать. До благодати прежнее знание казалось чем-то великим и удивительным, но после благодати оно стало не так велико. Но чтобы уяснить сказанное мною, возьмем какое-нибудь одно из тогдашних священнодействий, и ты увидишь различие. Представим, например, пасху ветхозаветную. Иудеи совершали ее, но совершали «как бы сквозь тусклое стекло, гадательно». Неизреченных же таин они даже и умом никогда не касались и не знали, что прообразовали их действия. Они видели закланного агнца, его кровь и помазанные ею двери. А что воплотившийся Сын Божий будет заклан, избавит всю вселенную, даст в пищу грекам и варварам Свою кровь, откроет для всех Небо, предложит Небесные блага человеческому роду, вознесет окровавленную плоть выше неба и неба небес и вообще выше всех горних воинств, Ангелов, Архангелов и прочих сил и посадит ее на самом царском престоле одесную Отца в сиянии неизреченной славы этого никто из них не мог и представить. ( 113, 98 ) . Как Он Сам сначала познал меня и Сам снизошел ко мне, так и я поднимусь к Нему тогда гораздо больше, чем теперь. Солнце должно сначала засиять для сидящего во мраке, тогда уже и сам он будет стремиться к свету. Такой же смысл в словах «подобно как я познан» не тот, будто мы познаем Его так, как Он нас, но как Он Сам снизошел к нам теперь, так и мы поднимемся к Нему тогда, узнаем многое такое, что ныне сокровенно, и сподобимся блаженнейшей беседы и премудрости. Святитель Иоанн Златоуст ( 113, 99) . Не то говорит апостол, что познаю Его так же, как сам Им познан. Но что отчетливее увижу Его, потому что приближусь к Нему, став Ему своим. Ибо слово «познан» употребил апостол вместо слова «присвоен». Так и Моисею сказал Господь: «Я знаю тебя по имени» ( Исх. 33, 17 ), и апостол говорит: «познал Господь Своих» ( 2Тим. 2, 19 ), то есть удостаивает их большего промышления. Не раз употребил апостол это слово, и все-таки оно не достаточно ясно. Наверное, и это принадлежит к предметам, которые только тогда будут познаны с совершенной определенностью. Блаженный Феодорит ( 113, 99 ) . |
| В чём же будет состоять разъяснение? —299— Принимая πεγνσθην в страдательном значении и прибавляя к нему субъект действующий π το θεο – от Бога или Богом, толкуют изречение двояко, смотря по тому, в каком смысле понимают аорист πεγνσθην. Одни, как и славянский (познан бых), берут в значении прошедшего исторического и видят указание на событие обращения Апостола в христианство, когда он, на пути в Дамаск, был познан Богом и призван был Христом к вере и апостольству. Но при таком толковании вместо ожидаемого и соответственного прежним двум, объективно ясного различия между теперешним и тогдашним знанием человека, получается нечто в высшей степени субъективно-личное, интимное, одного только Апостола Павла касающееся и только его личному опыту известное, следовательно основывающееся не на проверке со стороны читателя и его опыту доступное, но требующее доверия к Апостолу и гадания о его знании знания Божия о нём. Кроме того, такое толкование теряет из виду всякую связь разъяснения с разъясняемым предметом. Апостол в таком случае говорит, что кроме указанных уже двух совершенно наглядных различий между теперешним и будущим знанием человека есть ещё третье, именно такое: теперешнее наше знание есть только частичное и „отчасти“, напротив тогда человек будет познавать или познает также, как Бог познал Апостола Павла, призвав его через Христа на служение Себе. Строй и характер разъяснений Апостола разрывается вставкой чего-то таинственного даже и для самого Апостола, – чего-то неясного, недоступного опыту и проверке всех, как два предшествующие разъяснения. Очевидно, такое разъяснение было бы вообще не в обычае Апостола и не соответствует строю рассуждений его по данному предмету и в данном месте. Другие принимают аорист в неопределённом (настоящем) времени или гномическом значении, чему вполне благоприятствует сравнительный союз χα&ωα и употребление аориста у новозаветных писателей ( Ин.15:6 ν μ τις μν ν μο βλθη ξω... κα ξηρνθη, και συνγουσιν... κα... βλλουσι κα καεται, – ст. 9 καθς γπησν με πατρ, κγ μς γπησα, – 8:28–29: κα πμψας με μετ’ μο στν. οκ |
| Но как слова Святых Евангелий иные говорятся нам примрачно и в притчах, а иные говорятся ясно без прикровенности, так и слова Апостолов не все говорятся явно без прикровенности, но иные из них имеют нужду в большом толковании и изъяснении, потому что содержат сокровенную глубину мыслей. И если признаете благословным, возьмем в рассмотрение одно изречение святого Апостола Павла и увидим, какие там сокрыты глубины Духа, ибо, по слову Божию, Святый Дух вся испытует, и глубины Божия (1Кор.2:10). Какое же изречение имеем мы рассмотреть? — О неизреченных глаголах, какие слышал божественный Павел, когда был восхищен до третьего небесе. Но прежде надобно нам пояснить, что значит глагол — ρημα, чтобы правильно уразуметь смысл апостольских слов. Глагол — ρημα — значит слово — λογος, как и, наоборот, слово называется глаголом. Так, сотник сказал Господу: рцы слово, — λογος, и исцелеет отрок мой, а жена Иова говорила: рцы глагол, — ρημα, некий ко Господу и умри. — Глаголы и слова человеческие говорятся устами человеческими и слышатся ушами человеческими. Но глагол Божий и слово, исходящее из уст Его, совершенно неизрекаемо и неизложимо для языка человеческого и невместимо для уха человеческого, и даже невозможно, чтобы слово Бога вошло в чувство человеческое, потому, что чувство не может чувствовать того, что превыше всякого чувства. — Далее под словом и глаголом в Боге, по первому созерцанию, разумеем Слово Бога и Отца, Самого Господа нашего Иисуса Христа, Бога истинного; а под устами Его, коими Он изрекает неизреченные глаголы, разумеем Святого Духа, как и Пророк говорит: уста бо Господня глаголаша сия (Ис.1:20), то есть Дух Господень. Почему же Дух Святой называется устами Божиими, а Сын называется Глаголом и Словом? Потому что как собственное наше слово, сущее в душе нашей, произносится и явным для других делается посредством уст наших, и другим способом невозможно произнести или сделать его явным, кроме глаголания уст, так и Сын Божий и Слово не может познан быть, или услышан быть, если не будет откровен чрез Духа Святого. — Что говорим: не может, то говорим это в отношении к Богу вместо ουæ ενδεχεται (не бывает, чтоб, — неуместно, не подобает) и вместо — не хочет, как говорится, например, невозможно солгать Богу, и не возможе многа знамения сотворити. И как у нас бывает, что если не отверзем собственных уст наших, то не может изыти вне слово наше, так и если не отверзутся уста Божии (то есть Дух Святой) чрез осияние и просвещение, какие бывают в нас (не говорю, чтоб Дух отверзался, но ум наш, когда осиявается и просвещается от Духа), Сын и Слово Божие не зрится и не бывает явен в чувстве зрения и слуха нашего (умного). |
|
|
