| Концепция Бога в веданте. Не для всех форм индуизма характерна вера в безличностного Бога. Это не характерно для течения бхакти и кришнаизма. Однако в пантеизме веданты постулируется, что существует только один Бог (Брахман). Это Бог одновременно бесконечный в формах, бессмертный, вечный, безличностный, всепроникающий, верховный, неизменный, абсолютный и неделимый, хотя в то же самое время – ничто из перечисленного. Ибо Бог пребывает за пределами всякой мысли и слова: Его [Брахмана] не может увидеть глаз, не может назвать язык, не может объять мысль. Мы Его не знаем и не можем о Нём учить. Он отличается от всего известного и [...] от всего неизвестного. Тот истинно познал Брахмана, кто познал Его вне знания; а тот, кто думает, что познал, не познал Его. Невежественный думает, что Брахман познан, но мудрый знает, что Он – вне знания [см. Upanishads, 30, 31]. Брахман невыразим и неизъясним. Ничего истинного нельзя ни сказать, ни даже подумать о Брахмане. Индуистский философ Шанкара в своём комментарии к «Упанишадам» иллюстрирует это таким образным примером: ««Господин», попросил ученик наставника, «объясни мне сущность Брахмана». Учитель не отозвался. Но после второй и третьей настойчивой просьбы он сказал: «Ведь я и объясняю тебе, но ты не постигаешь. Его имя есть молчание»» (Prabhavananda, Spiritual Heritage, 45). Представления веданты о мироздании. В пантеизме веданты постулируется также, что всё есть Бог и Бог во всём. Существует только одна реальность. Мир, который мы воспринимаем с помощью зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания, на самом деле не существует. Он кажется существующим, но в действительности это есть иллюзия, майя. Восприятие нами Вселенной подобно тому, как если бы мы шли ночью по глухому лесу и нам показалось бы, что мы видим змею. Но, вернувшись на то же самое место при свете дня, мы обнаружили бы, что это не змея, а верёвка. Верёвка выглядит как змея, но в действительности змеёй не является. Так же как змея кажется существующей, кажется существующей и Вселенная, хотя на самом деле её нет. Вместо Вселенной существует лишь майя, иллюзия, накладывающаяся на единственную истинную реальность, Брахмана. |
| Конечно же, всякому очевидно, что вредит красоте руки, не будучи от нее отнято, на пример: человекоугодие, славолюбие, любостяжательность, внимание к одному внешнему, вменение себе в какую-то знаменитость того, что есть в руках, обращение собранного исполнением заповедей в забаву и собственное свое наслаждение. Надобно, все это и подобное сему отсекши орудиями помыслов, оставить одно чистое и неподдельное золото произволения, уподобляющееся пречистой Главе. Но яснее будет для нас сказанное, по слову Апостола, который, наименовав Бога «верным» (1Кор.1:9), не иного чего желает искать в строителях, а только, да окажется «верным», написав буквально так: «а еже прочее ищется в строителех, да верен кто обрящется» (1Кор.4:2). Посему верный и благоразумный строитель, вместо руки служащие Церкви, подражая в жизни премудрому своему Владыке, показывает, что рука тела подобно Главе — золотая. Не был такою рукою в теле Апостолов этот Иуда, жалкий и бедный, лучше же сказать, ненавистный и проклятый, которому вверено было домостроительство бедных, но он не отсек проказу любостяжательности и, будучи хранителем ковчежца от татей, стал татем себя самого, собственными своими руками похищая то, что имел у себя в руках, обращая внимание не на заповедь, но на деньги, наслаждение которыми соделалось для него какою-то добровольною удавкою, отчуждением от жизни, конечною гибелью души, худым памятником, сохраняющимся на все по нем время. А речение «варсис», по употреблению в Писании, многозначительно, не всегда встречается в одном и том же смысле; напротив того, значение его нередко берется в осуждение и нередко — в признание Божественности и ублажения. Когда Пророк Иона бежит от лица Божии, ищет «корабль, идуще в Фарсисе» (Ион. 1:3). И великий Давид говорит, что корабли фарсийские сокрушаются духом бурным (Пс.47:8). А бурным, думаю, называется Дух, явившийся ученикам, собранным в горнице, который сперва познан по слуху, «яко носиму дыханию бурну», а потом явился и очам, представившись в образе языков, и уподобляясь озаряющему естеству огня (Деян.2:2. |
| 3) Св. Апостолы также называли Господа Иисуса учителем и наставником (Лук. 9:49; сн. Иоан. 13:13); пророком, который был силен словом и делом пред Богом и всеми людьми (Лук. 24:19); светом истинным, иже просвещает всякаго человека, грядущаго в мip (Иоан. 1:9), и свидетельствовали: вемы, яко Сын Божий прииде, и дал есть нам свет и разум, да познаем Бога истиннаго: и да будем во истинным Сыне его Иисусе Христе (1 Иоан. 5:20); или: Бога никтоже виде нигдеже: единородный Сын, сый в лоне Отчи, той исповеда (Иоан. 1:18). 4) Св. Отцы и учители Церкви, кроме того, что, последуя Слову Божию, единогласно исповедывали Господа Иисуса великим пророком и учителем, — доказывали вместе, что пророческое служение было существенно необходимым для Его цели, что иначе Он и не мог спасти людей, сидящих во тьме и сени смертной, которые, следовательно, прежде всего ожидали в Нем Просветителя. Мысль эту раскрывали, например: Св. Кирилл иерусалимский: «Так напрасно ли, — спрашивает он, изобразивши состояние языческого Богопочтения, — напрасно ли Сын Божий сошел с неба для того, чтобы исцелить толикую рану? Ужели напрасно пришел Сын, пришедши для того, чтобы познан был Отец? Видишь ли ты, что подвигло Единородного сойти с престола, сущего одесную Отца? Отец был презираем; надлежало Сыну отвратить заблуждение сие: ибо надлежало, чтобы Тот, кто сотворил все, все принес Владыке всего: надлежало исцелить рану. Ибо что было хуже той болезни, как поклоняться камню вместо Бога?». Св. Афанасий великий: «Поелику во всей вселенной господствовало идолослужение и безбожие, и во всех помрачилось познание о Боге: то кто мог вселенную научить ведению Отца? Человек, скажешь ты? Но люди не могли ни обойти всей подсолнечной, ни своими силами совершить такого предприятия, ни заслужить доверия у всех в таком деле, ни сами собою устоять против обольщения и обмана демонов. Когда души всех были поражены и возмущены демонским обманом и идольскою суетою: то каким бы образом один какой-либо человек мог склонить на свою сторону сердца и умы тех людей, коих он и видеть не может? Кого не видишь: как того можешь вразумить в истине? Не скажет ли кто, что природа может вразумить людей? Но если бы природа могла это сделать, то не было бы столь великих зол в человеческом роде. Природа существовала, и однакож люди не имели верного познания о Боге. Кто же для сего был необходим, как не Бог Слово, который видит и душу и ум человека, всем управляет в природе и чрез нее открывает Отца? Подлинно Тому, Кто, посредством своего промысла и управления вселенною, учит об Отце своем, Тому самому надлежало и обновить сие учение». |
| В Благовещении Бог Слово, Слово Отчее единородное, облекся в плоть человеческую, как проповедуется о сем в Евангелии: «И Слово плоть бысть, и вселися в ны» (Ин. 1:14); в Воскресении же плоть облеклась в Божество, «Господь воцарися, в лепоту облечеся», в «лепоту» Божества, ибо Христос пострадал как человек, а воскрес со славою как Бог, о чем свидетельствует возлюбленный ученик Его евангелист Иоанн: «Видехом славу Его, славу яко единородного от Отца, исполнь благодати и истины» (Ин. 1:14). В Благовещении сначала Христос был познан одной только Матерью, в утробе которой Он воплотился, познан был прежде, чем познала Его Елизавета пророчица, Иоанн во чреве носимый, Иосиф сомневающийся и прочие. Подобно сему и в Воскресении прежде всех пречистая Дева познала Христа, восставшего из гроба, ибо Он прежде всего явился по воскресении Своем преблагословенной Матери Своей, согласно свидетельству св. Амвросия, которое подтверждает и церковь в старых Триодях, в великую Субботу в каноне на повечерии. За Благовещением Пресвятой Богородицы последовало поношение и бесславие, ибо Иосиф, имея внутри бурю неверных помышлений и подозрений, поносил Ее, говоря: «Марие, что дело сие, еже вижду в тебе? Вместо чести стыд, вместо веселия, печаль, вместо еже похвалитися укоризну ми принесла еси». Воскресению же Христову предшествовало поношение и бесславие, когда Господь был на кресте «со беззаконными вменен» и «распят посреди двою разбойнику». Оба эти праздника не без мученика. Как Христос на кресте был мучеником, так и для пречистой и целомудренной Девы Марии поистине было мучением терпеть неповинно поношение от Иосифа и от других подозрение в беззаконии, как будто она познала мужа. Но у обоих поношение превратилось в славу, ибо и Христос после страданий вошел в славу Свою, и пречистая Богоматерь после поношения своего прославилась честнее херувимов и славнее серафимов. В Благовещении Христос обручил Себе человеческое естество, в Воскресении же Он прославил его, облекши тленное в нетленное и смертное облекши в бессмертие. |
| б) Другая черта прямого исповедника Христова, непосредственно соединяющаяся с первою, – состоить в благоговейном принятии и наблюдении преданий церкви, кои или явно заключаются в св. писании, или выводятся из него чрез правильное заключение, или изобретены для благолепия храма Божия. Так, начало употребления в церкви Христовой св. икон мы имеем в украшении скинии, где Бог повелевает Моисею изваяти из злата двух херувимов и поставить по обеим сторонам очистилища, а других херувимов сотворить «делом тканым» (Исход. 25, 18, 26, 31) на завесах и боках скинии. Отсюда же непосредственно следует и поклонение иконам, и почитание их. Ибо ежели Бог благоволил быть познан Моисею и возглаголать к Нему чрез изваянных оных херувимов: то не паче ли благоволит познан быть в созерцаемом нами Своем изображении и благодатно возглаголать к нам? То же разуметь должно об иконе преблагословенные и пречистыя Девы Богоматери, и об иконах другов Божиих, молитвами своими нам споспешествующих, и к подражанию своей святости нас возбуждающих, также о возжигаемых светильниках, о курении фимиама, и о сооружении утварей церковных, о троеперстном сложении и о прочем. Все это весьма нужно и полезно для соблюдения единства в прославлении Бога и почтении св. Божиих человеков, узаконивших сие, и наконец для различия между прямыми сынами церкви и между отступниками от ея. Итак, по принятию или отвержению церковных преданий весьма отличаются от исповедников Христовых те, которые или не чтят св. икон, или чтят, боготворя вещественность их; кои вместо изображаемой, в сложении трех больших перстов, Св. Троицы, слагают оные на еретическое разделение личного во Христе единства; кои, не приемля призванных от Бога пастырей и гнушаясь апостольскими преемниками, желают быть или пасомыми падшими под клятву, или избегающими строгости правосудия иереями, или дерзновенно возложившими на себя эту высокую должность простолюдинами. Ей! все таковые не суть чада церкви, следовательно не суть и истинные исповедники Христовы. Но мы, оставя их судьбам Божиим, продолжим слово наше об истинных исповедниках Христовых. |
| После сего иерей, свив покровы дискоса и священной чаши, полагает их отдельно, на одной стороне св. трапезы. Так и сударий, особо будучи свит, лежал в гробе и виден был по востании Христове с другими погребальными саванами. Воздух же, означая до сего времени плащаницу, емлется от диаконя рама и получает здесь значение того великого камня, который Иосифом привален был ко двери гроба; посему этим воздухом и покрываются Св. дары. Св. Герман говорит: «верхний покров или воздух употребляется вместо камня, которым Иосиф утвердил гроб и который запечатан был Пилатовою стражею». Двери царские и завеса затворяются При сем иерей затворяет двери горние и дольние, то есть завесу и врата; затворением царских врат означается сошествие Иисусово во ад, задергиванием же завесы – кустодиа или стража, которую иудеи приставили ко гробу Иисуса, да не како пришедше ученицы Его нощию украдут Его ( Мф.27 ). Звездица остается над дискосом в ознаменование печати, которую, по укреплении гроба, положили на камне. Каждение же иерея означает ароматы, смирну и алой. Все эти объяснения заимствованы у св. Германа, который в заключение говорит: «и так вот Христос распят, гроб утвержден, жизнь погребена, камень запечатан». Затворение царских дверей, покровение Св. Даров и потом открытие их, Симеон Солунский уподобляет сокрытию и откровению таинственных дел Божиих. В гл. 80, о храме, он пишет: «Божественные Дары, положенные на священной трапезе, покрываются – в ознаменование того, что Иисус сначала не всеми был познан и что, даже воплотившись, не отступил от сокровенного Божества и промышления, но всегда есть так же непостижим и неисследим, и в той мере может быть познан нами, в какой благоволит открыть Себя». И далее: «по входе иерея в алтарь, затворяются двери, ибо не все достойны видеть Таинства, но одни только совершители. Так и между ангельскими чинами: первые непосредственно приобщаются Божественного света, вторые чрез первых, а последние через вторых. Подобно этому и в церкви, иерарх непосредственно приближается к священной трапезе, священники и служители чрез него; а чрез иереев и служителей приобщаются страшной литургии и священных песней и миряне». §31. Священник просит молитв диакона |
| 15 . Той упасет нас во веки. С Евр.: «Ибо сей Бог есть Бог наш на веки и веки; Он будет вождем нашим до самой смерти». Видя славу и силу Иерусалима, «возвестите потомкам вашим о силе Божией, о постоянном Его промышлении, о том, что Он всегда печется о нас, защищает и пасет нас» (Злат.). 307 Так думает бл. Иерон. secundam feriam, или: diem Lunae; св. dominicicum esse diem. 308 Благокоренным – в Римск. изд. LXX: ευριζων; в друг. ευριζοων (от ευ – благо, πιζα – корень) – хорошо укорененный. Vulg: «fundamur exulmamione universae terrae mons Sion latera Aquilonis civitas Regis magni». Другие вместо: высота переводят: pulcher situs, locus. – Т. е. велик и славен Господь в Иерусалиме, на святой горе, этом прекрасном месте, которое есть утеха всей земли, на горе Сион, этой северной горе, где находится дом великого Царя, т. е. скиния. См. Nc. XIII, 7 . прим. 309 В тяжестех – εν ταις βαρεσιν – в домах, чертогах (См. примеч. на Пс. 44, 9 ) его, т. е. града царя великого или Иерусалима. Симмах перевел: «Бог в царских чертогах его (Иерусалима) будет познан в крепости»; другой: «Бог в храмах его познан во избавлении его». У св. Злат. Егда заступает и οταν αντιλαμβανηται αυτης собств. – когда берется за него, т. е. когда берет Иерусалим в свое покровительство, защищает. Vulg: cum suscipiet eat. 310 Фарсис у LXX означает иногда море. Ис. 2, 16 ; было несколько приморских мест, называвшихся Фарсисом, иногда – Кархидоном, т. е. Карфагеном. Иса. 23:1, 6. Иезек. 27:12. Гезениус разумеет Тартесс – в раввины и некоторые толковники – Тарс – столицу 312 Людей – λαου. Так читают в Римск. и друг. изд. LXX Злат., бл. Феод. Но в других издан. ναου – храма. Так читают св. Афанасий, Иерон., Амвросий. «Так и должно читать, пишет бл. Иерон. Суннии; потому что в Еврейском стоит храма Твоего – echalach, а не ammach – народа Твоего». 313 Поведите διηγησασθε – раскройте, расскажите; в столпех εν τοις πυργοις: собств. в башнях, – в домах. Читать далее Источник: Толкование на Псалмы : Сост. Палладий епископ Сарапульский./Изд. второе, исправленное и дополненное. Вятка : Тип. А.А. Красовского; 1874. – 588 с. Вам может быть интересно: |
| При такой уверенности я спокойно встречу грядущего завоевателя; ибо хотя он опустошит все, хотя отнимет все плоды, хлеб и стада, – но у меня останется Господь – мое веселие, мое спасение. Всевышний даст мне возможность стать выше всех бедствий: он сделает ноги мои как у оленя и на высоты мои возведет меня, т. е. сделает ноги мои как у оленя и возведет меня на высоты неприступные для моих врагов (3:16–19). Эта песнь Аввакума составляет основание четвертой песни церковных канонов и содержит прекрасное изображение всемогущества Божия и непостыдной на него надежды. По переводу Семидесяти читается в сей песни выражение: посреде двою животну познан будеши ( Авв 3:2 ), указывающее на положение Иисуса Христа в яслях ( Лк 2:7 1231 ), но вместо этого выражения в подлинном тексте читается: соверши дело Твое среди лет, среди лет яви его равным образом. Вместо слов: Бог от юга приидет, и Святой – из горы приосененные чащи, в подлиннике содержится указание на проявления славы Божией пред занятием земли обетованной, когда народ Еврейский, а лучше сказать предводительствовавший им Бог пошел от Фемана (города Идумейского) и Фарана (находившегося в каменистой Аравии), 1232 и никто не смел нападать на него ( Втор 2:1; 23:2 ). Из книги Аввакума Апостол Павел приводит изречение об оправдании верою: праведный своею верою жив будет ( Авв 2:4 ; Рим 1:17 ; 1233 Гал 3:11 1234 ). Точнее или полнее это место у пророка читается так: «Вот, душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет». Очевидно, здесь кичливый беззаконник (Навуходоносор) противопоставляется праведнику, богобоязненному Иудею; вера этого последняго противопоставляется кичливости, т. е. неверию и безбожию первого; а жизнь, присущая праведнику, заставляет предполагать погибель нечестивого. Таким образом речь пророка Аввакума допускает следующий парафрастический перевод: «тот, чья душа неправедна в нем, отвергла положительные понятия предания, попрала страх Божий и исказила идею о Боге – неизбежно надмевается, делается необузданным и впадает в тяжкия преступления, от коих и погибает; напротив, оберегающий в себе чувство страха Божия и наследованные понятия о Творце и Промыслителе, никогда не впадет в таковое надмение и гордость; в своей вере или богобоязненности почерпнет силы к бодрому перенесению искушений и таким образом от веры жив будет». |
| Псалом 8 В конец, о точилах, псалом Давиду Что именно значит выражение в конец, об этом было уже говорено в прежних наших рассуждениях. Затем точилами пророк называет здесь храмы Божии, повсюду рассеянные по вселенной. Ибо Господь Иисус Христос есть виноградная лоза, как сам Он называет себя в Евангелии (Иоан.15, 5), Его апостолы суть ветви на этой лозе, вера же христианская—виноградная кисть, которая, будучи раздавливаема в церквах, как бы в точилах, дает из себя вино христианского учения, веселящее сердца в верующих. Итак пророк воспел настоящий псалом от лица этих духовных точил, то есть от лица церквей христианских. В древности, во времена ветхозаветные, построен был только один храм Богу истинному, находившийся в одном только Иерусалиме; так как только одному народу в целом дано было от Бога в удел то, о чем говорит пророк Исаия в следующих выражениях: И создах столп и предточилие ископах в нем (Ис.5,2). Под столпом называет он именно храм Иерусалимский, а предточилием —устроенный в этом храме жертвенник. Но в конце времен, и также при конце самого богослужения храм этот был разрушен, а вместо него воздвиглись по всему лицу земному в несчетном множестве церкви Христовы, потому что все народы снова получили в то время утраченное никогда ими истинное познание о Боге. Ст. 2. Господи Господь наш, яко (как) чудно имя Твое по (на) всей земли! Иисус Христос есть Господь не одних верующих, но и неверующих; только Господом неверующих Он может быть назван единственно как их творец; для в верующих же он Господь вдвойне, и как творец их, и как Бог: потому то и имя Господа в приведенном выше месте повторено два раза. Это восклицают церкви верующих, обращаясь с своими словами к Иисусу Христу: о Господи, как бы так говорят они, Творец наш! О Господи наш, Ты, который еще так недавно познан нами, как Господь!— Весьма чудно имя Твое по всей земли! Одно призывание этого имени отгоняет демонов, воскрешает мертвых, удаляет болезни, изменяет стихии и имеет власть над всем. Здесь имя Господне названо чудным или дивным; но в другом месте пророк называет имя Господне также страшным. |
| Употребление этого слова в греческой литературе в таком смысле мы находим у Платона (Тимей. 92 с): здесь почти прямая параллель с Кол 1:15 , где космос является образом Бога; в Республике (VI, 509а) он называет Солнце образом (εκν) идеи добра (δα το γαθο)); у Плутарха солнце есть образ бога (Delph. 21 [II. 393d]), а в гимне Прокла (Orph. Р. 271) Гелиосу в ст. 34 он назывался εκν παγγενταο θεο 412 . Но пытаться объяснить значение Павлова утверждения, оставаясь исключительно на греческой почве, было бы ошибочным. Нельзя не заметить, что εκν το θεο имеет связь с Быт 1:26–27 . «Для ап. Павла εκν το θεο, несомненно, является величиной отчасти использованной благодаря Быт 1:27 . Ап. Павел относит это выражение ко Христу вместо Адама, что подтверждается 1Кор 15:45 , где ап. Павел говорит о Христе как о Втором Адаме. Это в целом соответствует линии Филона, а именно, его мысли о Небесном человеке, который является Христом для ап. Павла, и λγος ’ом для Филона» 413 . Поэтому большинство исследователей считают более вероятным использование εκν το θεο в контексте эллинистического иудаизма, где присутствовала мыль о Премудрости ( Прем 7:26 ; Филон. Legum allegoriae. 1.43) и о Логосе (Филон. De confusione linguamm. 97.147; De fuga et inventione. 101) как образе Бога. Невидимый Бог делает себя видимым через свою Премудрость. Таким образом, εκν перекидывала мостик через непреодолимую пропасть между невидимым миром и Богом, с одной стороны, и видимым тварным миром, с другой. «Премудрость и Логос, часто являясь эквивалентами, были путями сохранения непознаваемости Бога и способами выразить самооткрывающееся действие невидимого Бога, посредством которого Он мог быть познан. Речь идет об имманентности Бога с сохранением Его трансцендентности» 414 . Ап. Павел вместе с другими писателями Нового Завета ( Ин 1:4 ; Евр 1:3 ) отождествлял Христа с Премудростью Божией, приписывая Ему определенную деятельность, которая является свойственной персонифицированной Премудрости 415 . Другими словами, «εκν το θεο το αορτου прилагается ко Христу, чтобы показать, что Он дарован нам как образ Божий, посредством Которого мы можем узнать, чего Бог желает и что делает» 416 . Это в свою очередь предполагает равенство εκν с оригиналом; «приписываемый Иисусу Христу предикат εκν το θεο указывает на то, что Он есть точное, ни в чем не отличное отображение существа Отчего, что Он есть Единосущный Сын Божий» 417 . Это подтверждается мыслью свт. Иоанна Златоуста : «Слово образ (εκν) указывает на ни в чем неотличность (παρλλακτον), поэтому Христос до точности сходен с Отцом, ни в чем не отличен от Него» 418 . Отсюда, даже если бы выражение в Кол 1:15 не было бы сопровождено параллелью υο τς γπης ατο (ст. 13), было бы ясно, что бытие Иисуса Христа как образа является только другим способом сказать о Его бытии как Сына. |
|
|
