| Основания для датировки храма Рождества Богородицы на Возмищах содержались в надписи на его закладной плите, ныне утраченной. В описи Возмищенского монастыря, составленной в 1764 году, говорится, что " о построении онаго монастыря государевых грамот никаких не имеется, а имеется надпись на каменной доске, а именно: " Заложен оной монастырь лета 7045 при благоверном великом князе Иване Васильевиче всея Русии и при архиепископе Великаго Новограда и Пскова владыке Макарии по словеси архимандрита Луки " . Поскольку известно, что Возмицкая обитель существовала уже в XV веке (здесь в юности был послушником Иосиф Волоцкий), эта каменная доска отмечала не дату основания обители, а могла быть только храмозданной, закладной. Нет никаких оснований доверять данным описи 1764 года, поэтому можно считать документально подтверждённой датой закладки Богородице-Рождественского собора 7045 год, в переводе на счёт лет от Рождества Христова 1536-1537 годы. Едва ли создание подобного,средних размеров собора заняло более одного-двух строительных сезонов. Ещё год уходил на необходимую просушку стен. Следовательно, можно с достаточной степенью вероятности предположить, что фресковая роспись могла здесь появиться приблизительно около 1540 года. Косвенным подтверждением того, что в начале 1540-х годов собор был уже выстроен, украшен иконами, стенописью и освящён, служат следующие два факта. Во-первых, вряд ли в монастыре начали бы строить трапезную Кирилловскую церковь, завершённую к 1546 году, если бы не был достроен главный собор, и во-вторых, до нас дошёл издавна хранившийся в обители деревянный запрестольный крест, находящийся ныне в собрании Сергиево-Посадского историко-художественного музея. Изготовление креста было даже специально приурочено к освящению Богородице-Рождественского собора. На это указывает близость даты его закладки к дате, имеющейся в надписи на кресте: " Лета 7050 второго (1543-1544) зделан бысть сии крест при благоверном великом князе Иоанне Васильевиче всея Руси при архиепископе Великаго Новаграда и Пскова владыке Феодосии " . Не был ли Рождественский собор освящён в самый день празднования Рождества Богородицы, то есть 8 (21) сентября 1543 года, и не на это ли указывает крест владыки Феодосия? Внимание последнего к освящению нового монастырского собора вполне объяснимо тем, что Возмищенская обитель находилась в юрисдикции Новгородской архиепископии, а сам Феодосий, бывший до того игуменом Хутынской обители, являлся постриженником Иосифо-Волоцкого монастыря. |
| Представление о грехе в христианстве и исламе Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 36, 2003 30 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 36, 2003 Вступление Каким образом надлежит давать отчет о нашем уповании (см. 1 Пет 3:15) интересующимся мусульманам так, чтобы оно было адекватно ими воспринято? С чего следует начинать? С доказательства ли превосходства Библии над Кораном? С личности ли Господа нашего Иисуса Христа и значения Его крестной жертвы? С богооткровенной ли тайны Пресвятой Троицы? Расхождения между христианством и исламом дают здесь большой простор, а мусульмане, со своей стороны, также не прочь поговорить на эти темы. Однако опыт современных христианских миссионеров, работающих в арабских странах, показывает, что диалог с мусульманином следует начинать прежде всего с учения о грехе, ибо мы должны помнить, что Апостолы проповедовали краеугольные истины христианства людям, которые знали, что чистый от нечистого не рождается (см. Иов 14:4) и что нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы (Еккл 7:20). Мусульмане же этого не знают, и этим во многом объясняется расхождение и непонимание по другим вышеозначенным вопросам. Различия между христианским и мусульманским пониманием греха можно разделить на несколько основных пунктов. 1. Существо греха Что есть грех? По мусульманскому учению грех есть неведение Божественного закона. Вообще ислам — религия максимально рационализированная; знанию (положительному, религиозному) придается подчас едва ли не решающее значение: “ученый мог бы и не совершать благих деяний — он был бы оправдан своими знаниями. А если бы ты, простолюдин, посмотрев на него, пренебрег благими деяниями, то дурные деяния твои, поскольку ты лишен его знаний, погубили бы тебя, ибо заступничества тебе искать было бы не в чем” 1 . Христианство никогда не рассматривало грех только лишь как неведение. Религиозный опыт не только христиан, но всего человечества убеждает в том, что грех оказывает влияние на согрешающего гораздо более глубинное, чтобы можно было ограничивать его только лишь умом. “Грех в православном понимании — это не преступление или оскорбление в юридическом смысле, это и не просто некий безнравственный поступок; грех — это прежде всего болезнь человеческой природы” 2 ; так Шестой Вселенский собор в 102-м правиле определяет грех как болезнь души. |
| Святые апостолы Иаков Алфеев и Иаков брат Господень (Исследование) В течение месяца октября, святая Православная Церковь празднует двум соименным святым Апостолам: 9 (22) октября – Иакову Алфееву, и 23 октября (5 ноября) – Иакову брату Господню. Кто присутствовал в эти дни при богослужении, – кто читал или слушал священные песнопения и вообще всю службу церковную в честь того и другого Апостола, у того не может быть ни малейшего сомнения, что православная Церковь резкими чертами отличает Иакова Алфеева от Иакова брата Господня. Столь же резкое различие между ними представляет изображение их жития и трудов апостольских, какое находим в Четьих-Минеях и в Прологе, под означенными числами. Поэтому едва ли кто из благочестивых чад Церкви захотел бы того и другого Апостола сливать в одно лицо, не имея на то самых уважительных и неопровержимых доказательств. Таких доказательств думаем, особенно вправе были бы мы требовать от православных учителей, держащихся противного мнения. Тем, например, которые святого Иакова Алфеева признают своим ангелом и молитвенником у Бога, легко ли согласиться, что избранный ими для себя особенный покровитель – святой апостол Иаков Алфеев, как лицо отличное от Иакова брата Господня, не существует? 351 – Конечно, если бы представлены были очень убедительные доводы в подтверждение того, что святой Иаков Алфеев и святой Иаков брат Господень – одно и тоже лицо, – можно было бы утешаться мыслью, что честь, воздаваемая тому или другому, относится к одному. Но приводятся ли такие доводы и доказательства? Вот вопрос, который мы не считаем маловажным, и решением которого приглашаем наших читателей заняться теперь вместе с нами. Предварительно надобно, однако же, изложить несколько подробнее образ воззрения на обоих соименных Апостолов, усвоенный святой православной Церковью и выраженный в принятых ею жизнеописаниях и службах церковных; а затем уже с полным беспристрастием и уважением к лицам, держащимся другого мнения, рассмотреть: достаточны ли те причины, по которым иные из наших ученых богословов не сходятся с этим воззрением. |
| Скачать epub pdf 10. Так говорит Библия – или ее толкователь? «А в Библии написано, что…» – главный аргумент в разных богословских спорах. И ссылку обычно дают, а то и пальцем показывают: действительно, что-то такое написано. Или не совсем такое, но звучит похоже. Или не очень похоже, но… Стоп! А как определить, действительно ли библейский текст подтверждает именно то, что с его помощью пытаются доказать? Разве Библия недостаточно понятна сама по себе? А если понятна, откуда так много разных богословских школ, не согласных друг с другом? «Ты читай, что написано!» Есть анекдот про богослова, исследователя Посланий апостола Павла, который умер и попал в рай. Конечно, там он сразу пожелал встретиться с самим апостолом. И вот беседуют они за закрытой дверью час, другой… а потом выбегает апостол, держась за голову, и кричит: «Да не имел я этого в виду!» А за ним по пятам богослов: «Нет, ты читай, что в Библии написано!» В самом деле, почему мы так уверены, что можем точно понять смысл библейского текста? В повседневной жизни мы то и дело переспрашиваем друг друга: «Что ты имел в виду?», «Ты на самом деле так думаешь, или это шутка?» Но если даже в быту нам не всегда с первого раза удается достичь взаимопонимания, то тем более непросто бывает понять, что имели в виду авторы, жившие много веков назад и говорившие о довольно сложных вещах. Так понятна ли Библия сама по себе? И да, и нет. С одной стороны, едва ли среди религиозных текстов мира отыщется столь же простой и ясный, как Евангелие. Всё самое главное в Библии сказано предельно ясно. Но если человек начинает вчитываться, интересоваться подробностями и деталями, у него возникает множество вопросов, ответить на которые бывает непросто… В одном и том же Евангелии от Иоанна Христос говорит вещи, казалось бы, противоположные: «Я и Отец – одно» ( Ин.10:30 ) и «Отец Мой более Меня» ( Ин.14:28 ). Одно из этих выражений можно понять только через призму другого. Где же критерии выбора? Если истолковывать Библию исключительно изнутри самой Библии, то его нет: можно понять так, можно эдак. Но есть коллективный опыт прочтения Библии общиной верующих, которая этот текст сама и породила – этот опыт мы называем церковным Преданием. И оно подсказывает, что главное здесь: «Я и Отец – одно»; второе высказывание не отменяет первое, но говорит о добровольном подчинении Сына Отцу, о том, как Он умалился в воплощении. |
| Бысть «Господь с Тобою» не только благодатным присутствием, но и существенным в Тебе вочеловечением. «Благодать» непостижимо высокая! «Радость» безмерно светлая! Но какие мраки облегали Тебя, живая и живоносная Обитель Света! Еще Он не возсиял от утробы Твоей, как близ Тебя возстала буря помышлений сумнительных, и едва, омрачив, не низложила стража Света, Иосифа. Тогда, как Божественный Свет из яслей отразился в небесах, и небесная о Нем слава отозвалась на земли, – тогда как Он озарял и простодушных пастырей и дальновидных волхвов, – Ирод и весь Иерусалим с ним смутились от близости Света, и царь подвигся на смертную брань против безоружнаго младенца, и Тебе, Матерь Света, надлежало убежать во тьму Египта, бояться возвращения в отечество Света, Иудею, и еще удалиться «к людям, седящим во тме и сени смертней, – в Галилею языков» ( Mamф. IV. 15, 16 ). Праведный Симеон, один из не многих, рано не только увидел, но и узнал, и на свои руки принял «Свет в откровение языков» ( Лyk. II. 32 ): но что же? Когда сей Свет осветил для него будущее, тогда он оружием пророческаго слова предварительно пронзил душу Матери Света, которой суждено было быть пронзенной оружием скорбей крестных: «и Тебе же самой, – сказал он, – душу пройдет оружие» ( Лк.2:35 ). Божественное провозглашение Иисуса на Иордане, Его светолитие на Фаворе, торжество Его учения и чудес довольно ли озаряло радостию Тебя, Благодатная, мы не довольно знаем: а то и в Писании нам открыто, и по собственному нашему, хотя несовершенному в любви сердцу, нам понятно и ощутимо, как многи, разнообразны, продолжительны, глубоки долженствовали быть скорби Твои о Твоем Божественном, но в человеческия немощи облекшемся Сыне, когда Ты видела Его, то в изнурении от подвигов, то в пререкании у народа, то в опасности от врагов, то наконец в руках врагов; когда против Него возносимые вопли и хуления, Ему наносимые удары и раны поражали Твое сердце; когда Он вместо Себя дал Тебе чужаго 612 сына; когда Ты видела Его последний взор, слышала Его последний глас, сопровождала Его бездыханное тело. Свет воскресения Его, без сомнения, осиял Тебя обильнее всех: но не тем ли паче, как после молнии ночь, темною и безвидною должна была остаться для Тебя 613 земная жизнь, когда Он сокрылся в вознесении на небо? И сия ли есть судьба «Благословенныя в женах» – сперва быть сиротствующею матерью после умершаго на кресте Сына, потом от воскресшаго и присноживущаго в небесной славе Сына, вновь остаться на земли сиротствующею матерью. |
| В исследовании о значении искушения Христова от диавола главная задача – понять, что именно было здесь искусительного. При сем необходимо положить, что искусительная сила должна быть не так слаба; иначе и победа над искушением не была бы великою. Что же было сильно искусительного напр. в первом приеме искушения? Увлекал ли сатана к невоздержанию? Но постився дний четыредесять и нощей четыредесять, последи вкусить хлеба, очевидно, не значит – допустить чревоугодие. Или худо то, что хлеб нужно было получить чудом? Но известно о прообразе Христа – Самсоне, что он томимый жаждою, за неимением естественного способа достать воды, получил оную чудом: обстоятельства и теперь почти такие же. Израильтянам в странствовании по пустыне Аравийской также ниспосылался чудесный хлеб. Моисей согрешил, когда сказал жаждущему народу: еда из камени сего дам воду! Илия вышеестественным же образом получал себе пропитание то от вранов, то от Ангела, то от неоскудевающей горсти муки. Сам Господь творил двукратно известное чудо, чтобы напитать находившихся в пустынном месте, да не ослабеют на пути. Не камни ли, или что-нибудь подобное обратилось в снеди, когда Апостолы, целую ночь проведшее в безуспешной рыбной ловле, егда излезоша на землю, видеша огнь лежащь и рыбу на ней лежащую и хлеб ( Ин.21:9 )? Или гибельно, собственно, то, что нужно было принять предложение диавола, каково бы оно ни было? Однако Господь попускает искусителю увлекать себя во святой город и на гору, как хотелось того именно искусителю. В чем же сила настоящего искушения?! Удивительно также и неудобопонятно, что Господь отражает лукавого таким словом писания, которое и изречено было о чудесном получении хлеба – о ниспослании манны, и которое потому, как будто только по внешности своего выражения, противоречит мысли искусителя, а по предмету своему не таково. И напита тя, говорил Моисей Израилю о Господе Боге, манною, еяже ты не увидел еси, ни отцы твои, да возвестит тебе, яко не о хлебе едином жив будет человек, но о всяком словеси, исходящем из уст Божиих, и проч. ( Втор.8:3 ). Но искушение хлебом по крайней мере было к случаю, шло к обстоятельствам и состоянию Спасителя: последи взалка. О других видах искушения нельзя и того сказать: они кажутся неожиданными, странными, бесцельными и бессвязными, как между собою, так и с первым искушением. Ни с того, ни с другого, как говорят, – бросься вниз с огромного здания: такое искушение, по-видимому, едва ли имеет какую силу для кого бы ни было, владеющего здравым умом. Поклонение сатане самою уже нелепостью и открытым нечестием своим может, кажется, отразить от себя всякую, сколько-нибудь благочестивую, душу. Достаточно сказанного в удостоверение, что нельзя вполне удовлетвориться, сказав только одну общую мысль: сатана искушал Господа самолюбием, суетностью и гордостью (хотя это и правда). Нужно точнее раскрыть искусительную силу каждого дьявольского предложения. |
| Разделы портала «Азбука веры» Я плохая христианка. Хожу в Церковь всего 15 лет, но не регулярно, причащаюсь в среднем несколько раз в год. Жизнь так складывалась, что я часто меняла приходы, не задерживалась надолго в одном храме. Живу в Москве и часто бываю в разных храмах – иду, куда ближе, чтобы только успеть на службу по времени. Священников здесь хватает, так что исповедуюсь каждый раз у разных людей. Не нарочно, не из ложной стыдливости, но так получилось, что духовника у меня нет, и никогда не было. Я много читаю о православной вере, посещала воскресную школу при храме, окончила дистанционные православные просветительские курсы, слушаю современные проповеди и читаю святых отцов, так что в основных вопросах веры немного ориентируюсь. Обычно все возникающие у меня недоумения разрешаются сами собой, помолюсь – и ответ приходит, а житейские проблемы как-то разрешаются Божьим промыслом без участия духовника. Слава Богу! В православной литературе постоянно читаю, что опытный духовник необходим для христианина и все-таки без него никак нельзя. А я еще и довольно стеснительный и замкнутый человек и не очень представляю, как можно довериться постороннему незнакомому в вопросах духовного руководства? Кроме того, я достаточно гордая и едва ли смогу безропотно выполнять любые духовные указания. Может оказаться, что они покажутся мне неподходящими и тогда придется нарушать слово духовника, и этим согрешу еще больше. Вот я и думаю, начинать ли мне молиться о даровании духовника? И что он мне может вообще нового сказать, кроме того, что надо чаще причащаться, регулярнее молиться, тщательнее соблюдать посты и ходить в один храм? Это все я итак знаю, но как-то не выполняю – не хватает духовных сил. Кажется, что мне нужен не духовник, а больше прилежания, как вы думаете? Похожие вопросы 5 Ответов Анастасия, Вы поищите эталон духовного окормления и сравните со своим мнением. Почитайте, например, письма оптинских старцев, а потом решите для себя, сводится ли духовное руководство только к “мудрому” совету, что надо почаще причащаться и молиться. Если Вы решите, что хороший духовник сможет предложить Вам нечто полезное для души, то и помолитесь, чтобы такого найти. Если же Вы и сами все знаете, то зачем Вам с кем-то советоваться о духовных вопросах? |
| Глава 1 2 3 4 5 Введение Предварительные замечания Литература о нашей священной книге на русском языке весьма не богата. Кроме толкований на 12 пророков архиепископа псковского Иринея, одного из обильнейших русских библеистов, жившего в начале нашего XIX века, и более слабых толкований епископа Палладия Олонецкого, мы имеем лишь разбросанных по духовным журналам менее 10 числом заметок, касающихся то личности пророка Михея, то толкования, но вовсе не научного, каких-либо выдающихся мест его пророчеств. Ректор рязанской семинарии прот. Смирнов помещал по нашему предмету статьи в «Чтениях в Обществе любителей духовного просвещения», в которых предлагал популярные толкования на всех пророков; там отведено до 50 страниц и пророку Михею. Между краткими журнальными заметками о нем обращают на себя внимание статьи митрополита Филарета конспективного характера, касающиеся личности и самой общей характеристики творений нашего пророка. С прошлого года началось печатание толкования проф. П. Юнгерова в «Православном собеседнике». Из отцов Церкви на нашу речь переведены только изъяснения на малых пророков прп. Ефрема Сирина и блж. Феодорита да две коротеньких заметки о Михее свт. Афанасия и свт. Иоанна Златоуста , в его кратком обозрении содержания книг Священного Писания Ветхого Завета. Полезнейшие толкования блж. Иеронима остаются непереведенными. Толкователей прежде всего занимает вопрос о времени написания нашей книги. Правда, она сама в себе заключает весьма точные на то указания: «во время Иоафама, Ахаза и Езекии, царей иудейских», но ученые не находят этого указания достаточно точным и ухищряются в предположениях о более обстоятельных датах. Так некоторые, как например, Гартман, склонны думать, что царствование Езекии едва ли имелось в виду при изобличениях Михея, потому что это царствование было весьма благочестивое, и, следовательно перечисляемые в них пороки указывают скорее на беззаконные деяния его сына Манассии. Но разве добродетель царя обусловливает жизнь загрубелого в грехах идолослужения народа?! Разве может один человек исправить то, что портили многие, кончая предшественником Езекии Ахазом? Разве не во дни Езекии обличали Исайя, Осия и Амос? а Софония не во дни ли благочестивого Иосии? и Малахия не во дни ли Ездры? Наконец, неужели недостаточным подтверждением хронологической даты пророчества служит упоминание о продолжающемся еще существовании царства израильского? и слова Иеремии ( Иер. 26:18 ), буквально воспроизводящие Михея ( Мих. 3:12 ) и относящие их ко времени Езекии? |
| Скачать epub pdf Предисловие Святые Отцы, руководимые Святым Духом, писали свои творения, которые должны были стать достоянием всей Церкви на все времена. Их авторитет покоился не только на личной образованности, даре красноречия или проникновенности автора, но именно на гораздо более драгоценном – на озаренности их ума действием Св. Духа, на чистоте их небесного созерцания и на глубокой непреложности истины того, что ими говорилось и писалось. На основании их учения выносились догматическия и каноническия постановления и на основании их толковалось Священное Писание . Они давали и нравственные указания и наставления, обладающия силой благословенного опыта и божественной убедительности, так что можно было бы сказать, что они указывали дорогу в рай и к небесным наслаждениям. Поэтому, сознавая такое большое значение творений Свв. Отцев, Церковь делала все возможное, чтобы и клир и миряне постоянно находились в общении со Свв. Отцами, то есть читали бы их творения, исполняли их советы и просили их предстательства и молитв пред Богом. Поскольку же творения Свв. Отцев были написаны на разных языках (в основном: греческий, латинский и сирский), то сразу же явилась нужда и в переводах тех Свв. Отцев, которые писали на языках непонятных в широком масштабе для чад той или иной поместной Церкви. Можно сказать, что почти все творения греческих Свв. Отцев были переведены на латинский язык, в время как ряд творений латинских Свв. Отцев были переведены на греческий язык. Сирские Свв. Отцы, в свою очередь, были переводимы на греческий язык. В прошлом веке возник большой интерес к Свв. Отцам и в протестантских странах, особенно к Свв. Отцам и Учителями Церкви до-Никейского периода, творения которых, сопровождаемые научным аппаратом, появились в немецком и английском переводах. Наша великая Русская Православная Церковь едва ли не шла впереди в работе по переводу Свв. Отцев на отечественный язык, и в этом трудились и Духовные Академии и отдельные просветители. Некоторые Свв. Отцы были переведены полностью, некоторые частично. Благодаря сим переводам много восточных и западных Свв. Отцев стали достоянием русского читателя. Но все же очень много Свв. Отцев не были переведены на. русский язык (как ни на какой иной язык вообще), то ли по причине трудности и медленности дела переводов с уже мертвых, архаических языков, то ли по каким иным причинам. Так из греческих Свв. Отцев остался непереведенным (лишь за незначительным исключением) Св. Григорий Палама , Св. Марк Ефесский и др., а из числа латинских Свв. Отцев, где пробел в переводах особенно значителен, не переведены многия драгоценные творения Бл. Августина, Св. Григория Двоеслова , совершенно непереведен Св. Фульгентий Руспийский и др. |
| Но если мы так мало знаем хотя сколько-нибудь достоверного о св. ап. Петре, то неудивительно, что о других апостолах, за единичным исключением ап. Иоанна и (в более широком смысле слова «апостол») св. Иакова, брата Господня, мы едва ли знаем что-нибудь вообще. Апостолам Петру, Иоанну и Иакову, брату Господню, по верованию христиан, Христос, после Своего воскресения «открыл истинный гносис», т.е. глубочайшее разумение христианс-кого учения. Замечательно, что так мало повествуется об остальных апостолах, и даже это малое всецело зависит от неопределенного и неудостоверенного предания. Странствовали ли они все в качестве миссионеров? Умерли ли они все как мученики? Ираклион, во втором столетии, свидетельствовал, что апостолы Матфий, Фома, Филипп и Матфей умерли естественною смертью, и св. Климент Александрийский приводит это свидетельство без всякого опровержения. В Новом Завете повествуется о смерти только одного апостола и повествуется лишь в двух словах – νελε μαχαρα – «убить мечом». Это именно мученичество св. Иакова Старшего, сына Заведеева. Об ап. Филиппе мы с достаточной достоверностью знаем, что он много лет был епископом и умер в великой чести в Иераполе, во Фригии. Ев-севий Кесарийский делает особенное замечание об его дочерях, из которых две были девственницы и одна была замужем и погребена в Ефесе. Трудно вполне отрицать, чтобы тут не было какого-либо смешения между Филиппом апостолом и Филиппом диаконом; но нет основания к отрицанию того, чтобы оба они не имели дочерей девственниц; а Поликрат выразительно говорит, что Филипп, который считался одним из великих «светочей Азии», был одним из двенадцати. Если мы обратимся к остальным из двенадцати избранных учеников Спасителя, то во всем, что о них говорится, мы находим лишь в высшей степени скудные сведения. Прежде всего о них сообщается то, что они не разлучались между собой в течение двенадцати лет, потому что Христос, в Своих прощальных словах, повелел им в течение этого периода оставаться в Иерусалиме. Согласно с этим, мы находим, что до этого времени ап. Павел есть единственный апостол, о миссионерских путешествиях которого вне пределов Палестины мы имеем какое-либо свидетельство, между тем как после этого времени мы находим в Иерусалиме только Иакова, брата Господня, в качестве постоянного епископа матери Церкви. |
|
|
