| Православие в Финляндии: «Господь спасает при любых обстоятельствах» Хорошо ли живется православным в Финляндии, почему опасно быть богатым и здоровым, и как уходят из Церкви в два клика? 28 ноября, 2014 Хорошо ли живется православным в Финляндии, почему опасно быть богатым и здоровым, и как уходят из Церкви в два клика? 30 ноября 1939 года началась Советско-финская или, как её еще называют, Зимняя война. Во время боевых действий православные, спасаясь от наступления большевиков, уходили вглубь территории Финляндии. Там они строили новые храмы и монастыри. Накануне 85-летия со дня начала Зимней войны мы бедуем с архимандритом Сергием (Райаполви), настоятелем Спасо-Преображенского Ново-Валаамского монастыря. – Отец Сергий, как появилась эта обитель в Финляндии? – В течение четырех месяцев – с декабря 1939-го по март 1940-го, в период страшной для обеих наших стран войны шла эвакуация монашествующих из Валаамского монастыря вглубь Финляндии, которой не грозила опасность подпасть под власть большевиков. Большая часть беженцев покинула Валаам в феврале, по льду Ладожского озера. Зима тогда была ужасно холодной, и лед на Ладоге, слава Богу, смог выдержать беженцев: они покидали монастырь на грузовиках финской армии, помогавшей последним жителям старого монастыря. Финская армия помогала в эвакуации монастыря: монашествующих, огромного архива, многих икон, других ценностей, которым грозило полное уничтожение, как мы знаем на примере обителей разоренной России. Например, только в православной Карелии, которая после войны оказалась под властью безбожников, было уничтожено более 90% храмов, среди которых были жемчужины каменного и деревянного зодчества. По решению правительства в Финляндии были построены десятки церквей: ведь большинство беженцев из Карелии были православными. Таким образом, храмы появились и в других частях Финляндии. Раньше были храмы в больших городах – в Хельсинки, Вазе, Тампере, Турку, и построены они были в имперское время, но в провинции православных церквей практически не было. |
| Проект собирания в Анкире был только этапом в движении мысли и самого Константина. Как только он осознал, что предмет собора не местного восточного характера, a задевает всех и на Западе и при помощи спокойного Запада скорее всего может найти авторитетно успокаивающее большинство, так он и пришел к мысли ο собрании епископов «всей империи — икумени.» Такое всеобщее, икуменическое, в русском неадекватном переводе — «вселенское» собрание было в духе общих идей, общего мировоззрения Константина, да и в духе момента, когда он после победы над Ликинием (323 г.) почувствовал реализацию своего «вселенского,» «икуменического» служения. Категория «икуменического» еще не достигает широты «кафолического,» «кафоличности» церкви. Вселенскость в духе русского термина передается термином «кафоличность.» Осий мыслил ο средстве всеимперского объединения епископата. Он увидел, что греческие епископы глубоко разделены школьно , что участие западных, с их уклоном к монархианству в триадологии, как противовес Востоку необходимо. Но Осий мыслил еще в категории «всеимперскости» («икуменичности»), a не «вселенскости» («кафоличности»). Голова Константина перешагивала эти границы и захватывала и все заграничные, так сказать, «колонии» церкви. И это он, созывая «всех-всех-всех» сначала в плане его только «имперского» кругозора, попал в плоскость высшего и более широкого, так сказать «имперски-колониального,» измерения. A это и есть новая для старого мира «племен и языков,» для «плоти и крови» античности и иудаизма категория всемирности, вселенскости-кафоличности. Окинув взглядом всю церковь, Константин увидел, что она «безгранична»-кафолична. Она не только в черте империи и ее колоний, но и за пределами колоний. Что если уже говорить об адекватном всеобщем соборе, то надо звать и заграничный епископат — идти и в Скифию, и Армению, и за Кавказ, в Персию... Масштаб даже для Римской империи необычный. До сих пор соборная практика довольно широко применялась. Но все это были соборы местные : Африка, Александрия, Сирия, Малая Азия. Даже соседние области, например Египет и Антиохия, ни разу не собирались вместе . |
| Промысл Божий не имеет сослагательного наклонения. Что свершилось, то свершилось. От нашей человеческой воли зависит, что мы увидим в прошлом и отпразднуем в дне нынешнем: или столетие февральско-октябрьского клятвопреступного бунта 1917 года или столетие явления иконы Божией Матери «Державная» в подмосковном селе Коломенское в день отречения от престола Царя-страстотерпца Николая II Александровича. От этого выбора зависит будущее страны. Ибо Никто не может служить двум господам (...). Не можете служить Богу и маммоне (Мф. 6, 24). И хотя за прошедшие со дня Крещения Руси столетия правления Рюрико-Романовской династии царско-имперская позолота государства изрядно потемнела, но в русской истории есть подвиги и деяния всех ее граждан, от правителей до самого последнего верноподданного, которые служат нам примером для подражания. Как сказал в своем докладе на Международных Рождественских Чтениях 2017 года Святейший Патриарх Кирилл: «...главный урок, который должен быть вынесен нами из опыта минувшего века, заключается в том, что нельзя строить жизнь человека и общества без Бога». Прославлением святой Царской Семьи в сонме Новомучеников и Исповедников Церкви Русской ХХ века на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви в 2000 году было принесено покаяние за православный народ в грехе Бого и - цареотступничества. Это есть главный положительный урок событий столетней давности. Напомню, что буквально через несколько дней после того, как советские газеты сообщили об убийстве Государя Императора Николая II, умолчав при этом, что вместе с ним были зверски без суда и следствия замучены Его Августейшая супруга и Его невинные дети, Святейший Патриарх Тихон осудил это убийство уже не политического лидера страны, а в первую очередь человека и Помазанника Божьего, коим оставался и после насильственного отречения Царь Николай II. Устами своего первосвятителя Православная Церковь призвала народ русский к покаянию в грехе Бого и - цареотступничества, потому что знала и из Священных Писания и Предания, из многовекового исторического опыта, и из пророчеств русских святых и прозорливцев, что малая кровь безвинных царских мучеников повлечет за собой уже реки крови людей всех российских сословий. |
| Разделы портала «Азбука веры» Агафья Логофетова Пост как средство классового угнетения или за что крестьян лишили мяса В Избранное Каждым Великим постом в интернете всплывают светские вопросы и рассуждения об исторической подоплеке возникновения поста. Почему нельзя есть мяса и молочной пищи? – Потому что бедному крестьянину в это время итак кушать было нечего: зимние запасы уже кончились, а из весеннего еще ничего и не выросло. В лучшем случае скажут – в этом мудрость церковная. А чаще понимающе кивнут: понятно, так Церковь «услужала государству» – заглушала недовольство крестьян. Мнение это уступает по популярности разве что с попеременным успехом ведущимся рассуждениям о вреде и полезности поста для здоровья (о котором заметим лишь, что есть канонические послабления для некоторых категорий людей и вопрос этот решается человеком со своим духовником). Основное недоумение в этом вопросе разрешается просто: мы, веками жившие примерно на 1 ⁄ 6 части суши и унаследовавшие имперское мышление, забываем порой, что не все начиналось с нас и ограничивается нами (ведь кроме Русской Православной Церкви существуют и другие); с другой стороны, с отдельными реалиями церковной жизни мы больше знакомы по западным литературе и фильмам, и «святой отец» для нас привычнее, чем «отче» (а кто ж там постится?). Но пост к несчастным русским крестьянам (как, впрочем, и к князьям) пришел через Византию от Древней христианской Церкви, с апостольских времен. Мало того, первые христиане восприняли иудейскую традицию пощения. Ветхий завет дает нам множество указаний на пост, прямо с самого начала: «И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него» ( Быт.2:16-17 ). Это значит, что воздерживаться от определенного рода пищи сам Господь заповедал первым людям еще… в раю!? Ничего удивительного: пост изначально – религиозно-нравственный подвиг послушания человека Богу. В ветхозаветное время постились по 40 дней св. пророки Моисей и Илия ( Исх.34:28 ), 3 недели без пищи провел прор. Даниил ( Дан.10:2-3 ) и 7 дней – Ездра ( Езд.8:21-23 ). Молился и постился царь-псалмопевец Давид и получил через прор. Нафана прощение своего греха от Бога ( 2Цар.12:16-20 ); жители города Ниневии молитвой и постом «от большого до малого» отвратили от себя кару Божию за их великие грехи ( Ион.3:5-10 ). Израильтяне, по повелению Божию, постились во время страшного опустошения их земли гусеницей и саранчой ( Иоил.1:14; 2:12-15 ); имели они и постоянные посты 4, 5, 7 и 10-го месяцев (см. Зах.8:19 ). |
| «Русское спасение»: Беседа архимандрита Иннокентия (Просвирнина) с Н. Н. Лисовым о духовном наследии Патриарха Сергия (Страгородского) Источник В 1991 г. по инициативе архимандрита Иннокентия (Просвирнина) 1 тиражом в 200 тыс. экземпляров Издательский отдел Московской Патриархии, где с 1966 г. сотрудничал о. Иннокентий, издал исследование митрополита Сергия (Страгородского) «Православное учение о спасении». Появление этой книги вызвало большой читательский интерес. Пожалуй, это было первое и последнее издание, выпущенное Издательским отделом в советское время столь большим тиражом. Тогда же у архимандрита Иннокентия появилась идея аннотировать это издание в прессе для широкого круга читателей в виде интервью, или беседы. Его собеседником стал кандидат философских наук Николай Николаевич Лисовой , активно сотрудничавший с Издательским отделом, начиная со времени его становления в 1960-х гг. Ныне доктор философских наук И. И. Лисовой – заместитель председателя Имперского православного Палестинского общества, старший научный сотрудник Института российской истории РАН,– занимается проблемами русского духовного присутствия на Святой Земле. Беседа состоялась в августе 1991 г., расшифровка записей поступила к о. Иннокентию 4 сентября, о чем говорит запись его рукой на экземпляре «Беседы»: «Вх. 04.09.91». Время после 21 августа стремительно меняло как общую ситуацию в стране, так и ситуацию в Русской Православной Церкви. По-видимому, именно поэтому представленная в настоящей публикации «Беседа» не была издана в 1991 г., попав в фонд архимандрита Иннокентия 2 . Она представляет собой машинописный текст с правкой карандашом: правка и пометы сделаны рукой архимандрита Иннокентия. Н. Н. Лисовой: Книги, как говорят, имеют свою судьбу. Есть книги, глубина и актуальность которых делается со временем все зримее и острее. К таким принадлежит книга архимандрита (впоследствии Патриарха Русской Православной Церкви) Сергия (Страгородского) «Православное учение о спасении». В первые же годы после своего появления в 1895 г. она выдержала 4 издания. Для богословской научной книги это очень много. 20 лет назад, отец Иннокентий, Вы называли эту книгу среди первых, какие необходимо издать. Теперь она издана. |
| С. Б. Сорочан Раздел 3. Свет жизни. Храмы, таинства, обряды Жизнь видимая далеко не всегда является подлинной жизнью человека. Иногда она лишь какая-то ее часть, причем нередко наименее значительная. Именно так обстояло с ромеями, для которых гармония с окружающей средой проистекала от общей веры, – веры в неземные ценности. Это вполне объяснимо, ибо концепция божественного у них всегда включала в себя столь чтимые идеи порядка, иерархии и традиции. Устойчивой особенностью восточного христианства и ромейского народного религиозного мировоззрения в частности следует считать также значительную роль литургики и одновременно суеверий, магии, мистический подход к решению богословских проблем и сакрализацию, то есть освящение всех сторон жизни. Недаром на первое место среди нравственных норм ставилась любовь к Богу, искренняя агапин – «любовь к ближнему» и хорошее церковное служение, особенно необходимое священнику. Уважение, с которым византийцы относились к заповедям христианства, к «хлебу насущному» – хлебу святому, артосу – хлебу Причащения, передавалось от поколения к поколению. Они твердо верили душой, что их Империя находится под особым попечением Божьим. Это доказывалось тем, что все многочисленные враги, терзавшие ее, не достигали своего, а, напротив, сами приходили к гибели. Религия скрепляла это государство, наравне с имперским сознанием и культурным наследием, делала кровь ромеев единой. Именно этот дух византийцев творил историю. Когда же извратилось даже народное христианство, когда вера покинула сердца, когда в них поселились духовный разброд и шатания, Романия оказалась обречена. §1. «Дом Бога» и его строители Самые ранние дома – церкви (domus ecclesiae) существовали в Римской империи по меньшей мере с III в. и включали помещение для собраний общины верующих и, возможно, крещальню. Таким образом, частные церкви влились поначалу в домашний комплекс. В дальнейшем они выходят за его пределы и становятся гораздо более посещаемыми и публичными. Возлагая все надежды на Господа, ромеи уже не мыслили свою жизнь без храмов и иных культовых построек, которые они, по словам фессалоникского клирика Иоанна Каминиата, понимали как «всенародные искупительные дары Всевышнему». Их было множество: только в самом Константинополе насчитывалось около 400 церквей и монастырей, а в таком среднем ромейском городе как крымский Херсон их было не менее четырех десятков. Они возникали преимущественно на средства заказчиков, жертвователей – отдельных частных лиц, семей, чиновников, иногда с помощью отчислений из императорской казны или казны епархии. Таким же образом возводили и обустраивали монастыри. Подарки деньгами и имуществами был обычный способ послужить Богу и замолить грехи, тем более, в Византии, в отличие от средневекового Запада, дарители имущества Богу, как правило, не теряли возможность распоряжаться им. |
| священник Константин Костромин Вопрошание Кирика с ответами Нифонта и канонико-правовое наследие Киевской Руси в контексте международных отношений Источник Скачать epub pdf Канонические ответы архиереев Киевской Руси представляют собой уникальное явление в истории формирования национального церковного права. Традиционной к XI веку формой общецерковного правового наследия были деяния епископских соборов различного масштаба и статуса – вселенских, поместных с расширенным значением, поместных константинопольских, имперское законодательство о церкви, заключавшееся прежде всего в кодификационных сборниках юстиниановской эпохи (Кодекс, Дигесты, Институции и Новеллы) и более позднего времени (Эклога, Эпанагога, Василики и ряд иных), а также сборники правил порой апокрифического происхождения, но оформленных как тексты, обладающие несомненным правовым значением (Синопсис, Синтагма, Синагога, Номоканон XIV титулов и другие), а также быстро сравнявшиеся с ними по правовому значению авторские комментарии выдающихся юристов, из которых наиболее известны Зонара, Вальсамон, Матфей Властарь 1 . Правовое значение имели и патриаршие послания на Русь, однако таковых сохранилось очень мало 2 . Их значение понятно, если учесть, что Русская церковь до XV века входила в Константинопольскую Патриархию на правах митрополии. Однако легко заметить, что за исключением этих последних в обширном корпусе церковного права не было документов авторских. Это были коллективно разработанные и коллегиально утвержденные решения. В этом контексте канонические ответы русских архиереев действительно оригинальны. Необычность правовой формы этих ответов подчеркивается, если их рассматривать на широком поле древнерусского церковного права. Пожалуй, единственным памятником права, который должен был быть известен на Руси киевского периода, был Номоканон XIV титулов 3 . Отечественное правотворчество было сильно ограниченным. Почти не сохранилось сведений о церковных соборах, а тем более нет известий о том, принимали ли они какие-то решения, кроме выборов митрополита в истории с Иларионом и Климентом, а также были реакцией на те или иные политические события эпохи 4 . Сохранились следы участия князей в правовом оформлении церкви в государстве – это Церковные уставы князя Владимира и Ярослава 5 . На этом фоне появление авторских правовых текстов, какими были ответы русских архиереев, также выглядит особым событием, целью создания которых было, несомненно, формирование некоей доступной славянскому духовенству правовой базы для совершения своего служения в рамках новопросвещенного региона. Более того, учитывание в них одновременно местных реалий и византийского правосознания было важным условием появления этих текстов. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Борьба пап с Фридрихом Барбароссой (Вторая половина XII века) Е. Гергей. История папства Для оказания нажима на изгнанных Римской республикой пап и с целью оттеснения норманнского королевства, которое становилось все более могущественным на итальянском полуострове, первый настоящий Гогенштауфен, Фридрих I (Барбаросса, или Рыжебородый), вмешался в дальнейшую судьбу папства. Вновь укрепляющаяся имперская власть спасает папу, оказавшегося в стесненном положении, но тем самым инспирирует против себя новую «столетнюю войну». Борьба пап и императоров из династии Гогенштауфенов представляла собой уже чисто политическую схватку за гегемонию в Европе. За папой стояла духовная власть и ломбардские города, в то время как вокруг императора сплотилась почти вся Германская империя, включая и епископов. Фридриха I в Германии уже поддерживала новая, светски мыслящая, верная императору церковная иерархия, ведущей фигурой которой был рейхсканцлер - граф Дассельский Райнольд, архиепископ Кельна. Целью нового императора было освободить свое государство от опеки со стороны папы и вновь придать ему значение мировой державы, причем папе была уготована роль лишь первого епископа империи. Гогенштауфены хотели заложить основы своего господства в Италии. Фридрих I обратил свой взор не только на богатые итальянские города, на Ломбардию, Тоскану, его манили переживавшие в то время расцвет Сардиния, Корсика и Сицилия. Свои державные претензии он обосновывал римским правом. Эту эпоху обычно называют эпохой ренессанса римского права. Опираясь на эту юридическую основу, он выступил в защиту государственного суверенитета против папского абсолютизма. Формальное в общем разделение церковных и светских дел давало возможность монархам устранять вмешательство церкви и папы в светские дела. К концу эпохи средневековья, в 1303 году, французский король Филипп Красивый с гордостью подчеркивал, что в качестве судьи он признает над собой лишь Бога. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Открытие III-ro Вселенского Ефесского собора 431 г. А.В.Карташев. Вселенские соборы//III Вселенский собор 431 г.(оглавление) Имперская сакра была послана не всем епископам, a только митрополитам и приглашала их явиться «с немногими епископами.» Но, как мы уже сказали, невзирая на это, Кирилл взял с собой чуть не весь состав египетского епископата — 50 епископов. Да еще привез с собой множество клириков и монахов, a среди последних и их местную знаменитость, коптского монаха по имени Шнуди, почти столетнего возраста. Все это «войско,» посаженное на многочисленную эскадру, плыло под командой своего вождя в приподнятом настроении для сокрушения врага — еретика Нестория. Пред самой Пятидесятницей египетская эскадра прибыла в Ефес. Там уже был Несторий, тоже в окружении своих людей. Все это походило на обстановку войны перед решающим сражением. Собравшиеся египтяне, чуя свою силу большинства, шумели против Нестория, но не искали поводов видеться с ним и говорить лично. «Низы» — александрийские матросы — уже заводили ссоры с людьми Нестория. Мемнон заранее закрыл все свои церкви для несторианской стороны. Толпа была на стороне реальной силы. Внешний порядок был поручен императором комиту (по-нашему, графу) Кандидиану, командиру «лейб-гвардии.» Но Феодосий II, взявшись за созыв собора, не сделал того, что лежало на его ответственности. B своем указе не дал директив а) ни ο составе собора, б) ни ο председателе его, в) ни ο предмете его суждений, г) ни ο постановлениях римского собора. Казалось, что Феодосий II смотрел на задачи собора глазами Нестория. Но это никак не выражено в указе. Приглашение на собор адресовалось митрополитам с неопределенным указанием прибыть «с немногими» епископами. Β качестве исключения в Африку было послано приглашение блаж. Августину, но он скончался. Фактически, как мы видели, каждый старейший вождь стянул «епископского войска» сколько хотел. Поэтому когда 22 июня в ожидании не прибывших еще антиохийцев епископы заспорили — открывать ли собор, то 150 епископов (с 16 митрополитами) высказались за открытие, a 68 (с 21 митрополитом) — против. Считая по митрополитам, веских противников торопливости было большинство. Но, как увидим, кто-то хотел сделать и сделал наоборот. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Формирование конциляризма в эпилоге борьбы папы с императором Е. Гергей. История папства В центре церковной политики папы Иоанна XXII находилась Франция. Именно с помощью могущественной Франции ему представилось возможным осуществить универсальные устремления папства. Исходя из этих принципиальных соображений, папа поддерживал властные позиции Франции на континенте, в Италии (против Германо-римской империи), а также в отношении Англии. Приверженность этой политической линии явилась причиной почти непостижимого упорнейшего противостояния, проявленного папой по отношению к императору Людвигу Баварскому. После смерти императора Генриха VII князья избрали двух королей. Виттельсбахская партия возвела на трон Людвига IV Баварского (1314-1348), в то время как Габсбурги избрали королем Фридриха Красивого. В 1322 году Людвиг Баварский выступил против Фридриха и в битве под Мюльдорфом разбил своего соперника, тем самым заставив признать свою власть в империи. Папа тогда открыто выступил против Людвига и предъявил ему ультиматум: в течение трех месяцев отречься от трона. В противовес папе Людвиг назначил имперским наместником Италии неаполитанского короля Роберта Анжуйского. Людвиг Баварский и находившаяся с ним в союзе итальянская партия гибеллинов пытались лишить власти в Риме пребывавшего в своей резиденции в Авиньоне папу. Поэты и философы, передовые духовные борцы нового времени, такие, как Данте и Петрарка (1304-1374), восторженно приветствовали императора как посланца Божьего провидения. Интересно, что в последней схватке между папством и империей первостепенная роль была отведена не оружию или политическим силам, а идеологической аргументации; политические битвы перешли в плоскость церковной политики. В схватке на сторону императора встали не только светские сословия, отвергавшие папский абсолютизм, и курфюрсты, но и духовенство, в том числе и иерархи церкви. На сей раз авиньонскому папе не удалось обратить против короля его собственных подданных. А у Людвига Баварского неожиданно нашлись достаточно верные помощники среди университетских теологов и руководителей ордена миноритов. |
|
|
