| Политическая идентичность Церкви РЕЛИГАРЕ RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_25338.html 26 января 2006 Александр Кырлежев Политическая идентичность Церкви Источник: Ежемесячник " Накануне " , 1995, май-июнь В прошлом отношение Православной Церкви к современной ей политической реальности не сводилось к проблеме взаимоотношений Церкви и Государства, как это часто полагают люди, привыкшие использовать готовые западные подходы. Все нынешние православные церкви восходят к одному архетипу – византийскому православию, являются " изводами " , по существу, одной имперской Церкви, существовавшей в Византии вплоть до окончательного падения последней в середине XV cmoлemuя. В отличие от Западной Европы, Православная Церковь никогда не выступала в социально-политическом пространстве ни как мощная суверенная институция (папство), ни как интернациональное клерикальное сословие, говорящее на одном языке и обладающее монополией на образование и ученость. Византийская парадигма действовала и в России, осознавшей себя " третьим Римом " , то есть преемницей второго. Русский царь воспринимался как защитник православия и государь-покровитель всех православных. Уклоны " вправо " (Иосиф Волоцкий) и " влево " (патриарх Никон) от византийской теории " симфонии " Царства и Церкви были благополучно преодолены. Собор 1667 года с участием восточным патриархов подтвердил: " Царь имеет преимущество в делах гражданских, а патриарх – церковных, дабы таким образом сохранилась целой и непоколебимой во век стройность церковного учреждения " . В петровской России, несмотря на церковную реформу по протестантской модели (патриарх был упразднен, его заменила " коллегия " епископов – Синод, а император был к конце концов провозглашен " главой Церкви " ), ситуация принципиально не изменилась. Церковь оставалась идеологической " душой " Государства (православие-самодержавие-народность), а государство – политическим " телом " Церкви. Что это значит для нашей темы? Это значит, что на протяжении столетий, в том числе последних веков, получивших название Нового времени, которое определило современное состояние мира в целом и " европейского мира " в особенности, для Православной Церкви не существовало политики как особой, внеположной ей самой реальности. В патерналистских обществах, где эта Церковь жила, политика, по существу, сводится к: |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Церкви нет без Царства Часть 2 22.07.2018 1511 Время на чтение 46 минут 1. Имперский пацифизм христианства Знаменитое пророчество Исаии о временах мира, когда «перекуют свои мечи на орала, и копья свои - на серпы» свершилось с торжеством императорской единоличной власти и Рождеством Христовым. Мир для Церкви - это Римская империя. 2.Христос творец империи Для христиан империя была в прямом смысле слова священна, благодаря своему божественному происхождению. Христианский империализм берет свое начало с Рождества Христова, Который является подлинным творцом империи 3. Империализм первенствующей Церкви Сакральное значение для Церкви Римского царства делало ранних христиан убежденными империалистами. Исповедуя, что царская власть – Божие установление, они предъявляли права собственности на Римскую империю. 4. Империя против антихриста Священная роль Римской империи в глазах христиан простиралась в будущее до скончания века и имела для Церкви и мира поистине эсхатологическое предназначение – «удерживать» до времени наступление власти антихриста. 5. Вместо эпилога: Третий Рим и Советский Союз Из доктрины Церкви об «удерживающем» происходит учение о " Москве - Третьем Риме " . Это учение имеет каноническое значение для существования Московского Патриархата. С падением Российской империи в сознании Церкви миссия Третьего Рима перешла на СССР , а затем на современную Россию. " Империализм первенствующей Церкви Сакральное значение для Церкви Римского царства делало ранних христиан убежденными империалистами. Исповедуя, что императорская власть - Божие установление, они предъявляли права собственности на Римскую империю. Так, Тертуллиан дерзал от лица христиан заявлять перед языческим миром: « Я по справедливости могу сказать: император больше наш, чем ваш, так как он поставлен нашим Богом » Причину такого отношения к царям мы можем увидеть в Священном Писании Нового Завета. Устами Спасителя царская (имперская) власть благословлена в заповеди « воздавайте кесарю кесарево, а Божие Богу... |
| Суханово. Церковь Рождества Пресвятой Богородицы. /// Объект утрачен Карта и ближайшие объекты В селе Суханове имеются две церкви. И одна из них – Богородицерождественская. До 1785 года в Суханове церкви не было. Само Суханово именовалось сельцом, приход которого принадлежал к церкви Тихвинской Божией Матери, прежде бывшей в селе Богородском - Спирове тож, что ныне деревня. Церковь в Спирове пришла в ветхость и в 1782 году усердием и по обету владетеля сельца Суханова генерала Алексея Петровича Мельгунова с разрешения епархиального начальства (разрешительной грамоты не сохранилось) приступлено к сооружению каменной церкви в сельце Суханове во имя Рождества Пресвятые Богородицы с холодной внутренностью, с теплым приделом во имя явления иконы Божией Матери Тихвинской. В 1785 году, ко времени приезда Екатерины II в Царицыно, приведена постройка церкви в надлежащее благоустройство, церковь была построена формою восьмигранной, придел - палатообразный. Августа 31 дня того же года, в день Воскресный и на память положения честного пояса во Влахерне, церковь освящена. На пристойном же месте по разборке Тихвинской церкви в селе Богородском - Спирове тож, поставлена деревянная часовня. Первоначально церковь построена была в некотором небольшом расстоянии от главного княжеского дома, что свидетельствует карта. В архитектуре церкви видны элементы стиля барокко. В округе только одна церковь необыкновенной красоты создана в этом стиле, она находится в усадьбе Голицыных, в Дубровицах Подольского района. В Суханово мы видим смешение двух архитектурных стилей: строгого классического и имперского, пышного барокко. Здание церкви подобно маленькой изящной жемчужинке, которая видна и на изображении карты генерального плана усадьбы. В 1826 году храм сей был определен для придворной церкви императрицы Елизаветы Алексеевны, пожелавшей короткое время провести в селе Суханове. По этому случаю церковь соединена с княжеским дворцом двухэтажною пристройкою. Верхний этаж предназначен для присутствования при богослужениях и для ризницы, отделяется от церкви деревянною со стеклами аркою. Нижний этаж для паперти. Двухэтажная пристройка сохранилась и поныне. Вход в неё и был входом в церковь. Но не суждено было прибыть в Суханово Ее Величеству. Волею Божией скончалась на дороге в Суханово в городе Веневе Тульской губернии. Храм остался приходским. |
| На церковных выборах 23 июля 1933 г. победило движение «Немецкие христиане». Этому способствовали массированная пропаганда, угрозы и поддержка А. Гитлера , к-рый в радиообращении перед выборами призвал немцев голосовать за «немецких христиан». Согласно новой церковной Конституции от 11 июля 1933 г., повсеместно были избраны земельные епископы. Предполагалось, что новая имперская церковь, как и нацистское гос-во, будет строиться на принципах иерархического подчинения. В кон. лета - в сент. 1933 г. повсеместно собирались земельные синоды, выдвигавшие кандидатов на Национальный синод. 5-6 сент. 1933 г. на Генеральном синоде Евангелической церкви Старопрусского союза (самая крупная «союзная» церковь) земельным епископом был избран Людвиг Мюллер, представитель «немецких христиан», бывш. пастор Кёнигсбергского военного окр., а с весны 1933 г. доверенное лицо Гитлера и уполномоченный по делам Евангелической церкви. Был также принят «Закон о правовых отношениях священников и церковных служащих», соответствовавший закону о гос. служащих (апр. 1933) и содержавший «арийский параграф», согласно которому человек неарийского происхождения или тот, кто состоит с ним в браке, не может занимать должность священника или служащего в церковном управлении. Представитель группы «Евангелие и церковь» пастор К. Кох, не возражая против сотрудничества с «немецкими христианами», настаивал на теологическом обосновании этого закона. Кох и его сторонники покинули синод, произошел раскол в Старопрусской церкви, что стало поводом для формирования более широкой оппозиционной орг-ции. Повсеместно собирались священники, готовые отстаивать принципы христ. веры. Мн. члены церковной оппозиции долгое время пытались наладить контакты с новым руководством церкви: идейный вдохновитель И. ц., теолог, проф. Боннского ун-та К. Барт считал, что необходимо вести переговоры с Гитлером, минуя пронацистские церковные инстанции; он посылал фюреру статьи о христианстве, однако ответов не последовало, не было даже уведомлений об их получении. Церкви, в к-рых возобладали «немецкие христиане», получили название «разрушенные» (zerstörten) - церкви Пруссии, Гессена, Мекленбурга, Брауншвейга, Шлезвиг-Гольштейна и т. д. Церкви, сохранившие самостоятельность, назывались интактными (intakten) - в основном это лютеран. церкви Вюртемберга, Баварии, Ганновера. |
| Папы - реформаторы церкви (XI век) Е. Гергей. История папства Наконец Генрихи, императоры, происходившие из баварской (франконской) Салической династии, с помощью немецкого духовенства и церковного движения за реформы сломили власть римской аристократии. При Генрихе III (1039-1056) власть германских императоров достигла своего пика. Вновь временно пересеклись интересы императора и папы. Чтобы удержать в повиновении разбогатевшее высшее немецкое духовенство, императоры использовали папство. Поэтому Генрих III еще более решительно выступил в поддержку церковного движения за реформу, которая была направлена на ликвидацию анархии внутри церкви и на упрочение централизованного управления. Именно потому, что император сажал на папский престол своих приверженцев и через них мог держать в руках папство, оно превратилось в опору имперской власти. Поэтому восстановление авторитета папы, который тем самым мог воспрепятствовать устремлениям окрепших немецких епископов к самостоятельности, было в интересах императора. Исходя из этого, Генрих взял под свое покровительство движение за реформу церкви, направленное на освобождение церкви от деспотизма светской знати и на укрепление прав папы как главы церкви. Партия реформ, опираясь на императора, также стремилась как можно быстрее преодолеть анархию, господствующую в Риме. Генрих III отправился в Италию и в 1046 году созвал собор в Сутри под Римом. Здесь были низложены папы Сильвестр III и Григорий VI, а затем на следующем, римском, соборе объявили низложенным вновь заявившего свои права на престол папу Бенедикта IX. Император предложил в качестве кандидата на папский престол угодного ему епископа Бамбергского. Климент II (1046-1047) тотчас же короновал Генриха III в императоры, и тем самым вновь торжественно был скреплен союз между папой и императором. В середине XI века во главе церкви был целый ряд немецких пап, которые пользовались доверием императора и настойчиво проводили умеренную реформу церкви. Император уменьшил влияние римских династий на папство, но и не открыл путь чересчур широким реформам. Генрих III понимал, что чрезмерное укрепление папской власти не отвечает его интересам, ибо папа также может восстать против императора. Однако это был объективный процесс: экономические и политические условия светско-державных устремлений папства формировались в рамках феодальных отношений, в условиях все возрастающих церковных землевладений, что, следовательно, находило отражение и в политической консолидации. В то же время королевские владения все более сокращались, и это вело к ослаблению центральной власти. |
| Г.Е. Захаров Заключение Как и в других регионах позднеантичного мира, IV – начало V в. в Иллирике прошли под знаком стремительной христианизации общественной жизни. В первую очередь речь идет о городах, которые и были доселе основными элементами социально-политической системы Римской империи. Приведенные свидетельства источников показывают, что к середине IV столетия христианская вера была принята значительной частью населения иллирийских городов (хотя точное соотношение между христианами и язычниками в регионе установить не представляется возможным) и церковная сфера жизни отныне была уже неотделима от общественной. Стремительность процесса христианизации иллирийских городов не может не удивлять, поскольку положение христианства в Балкано-Дунайском регионе в доконстантиновский период, судя по имеющимся свидетельствам, не было прочным: христианские общины формируются здесь, вероятно, только в III в. При оценке роли христианства в духовной и общественной жизни Иллирика в изучаемую эпоху необходимо иметь в виду то обстоятельство, что христианство не было просто отвлеченным, абстрактным учением, оно с самого начала являло собой общину верующих, находящихся в общении со Христом и между собой (это общение имело как сакраментальное, так и историческое измерения), т.е. Церковью. Таким образом, христианство несло не только новые для вчерашних язычников вероучительные истины. Неизбежным следствием обращения в христианство было вхождение в Церковь , а значит, и воцерковление жизни человека в том числе и в ее социальном аспекте. Таким образом, когда обращение в новую веру становится массовым явлением, встает вопрос о месте Церкви в стремительно христианизирующемся позднеантичном обществе. Христианство не несло с собой некоего нового готового общественного строя, поэтому в корне неверно было бы интерпретировать христианизацию как своеобразную социально-политическую революцию. Однако процессы христианизации безусловно вели к трансформации существовавших общественных отношений, а также порождали новое понимание социального единства. Речь идет в первую очередь об «универсализации» сознания, поскольку в сакраментальном и мистическом смысле все местные христианские общины были тождественны друг другу и через свои местные церкви все христиане становились членами единой Церкви – мистического Тела Христова. Этот христианский «универсализм», будучи важным аспектом учения о кафоличности Церкви, естественным образом гармонировал с универсализмом имперским и способствовал преодолению локальной замкнутости самосознания городских коллективов. Другим важным следствием христианизации была персонализация идеи социального единства, которое понималось применительно к Церкви как единство не с абстрактным социальным целым, а с личностью Христа и с его образом, т.е. с епископом как с главой местной церкви. Подобного рода экклезиологическое учение не могло не способствовать и переосмыслению роли императора в осуществлении единства Империи. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Борис Туровский: «По сути, закон обязывает священников совершать самоубийство» Известный общественный деятель о решении датского парламента обязать священников «венчать» извращенцев 12.06.2012 949 Как ранее сообщалось , парламент Дании 8 июня принял закон, обязывающий все церкви страны проводить «венчания» для содомитских пар. Как минимум одна треть датских священников и некоторые епископы заявили, что не будут венчать содомитов, а сам закон назвали поводом к расколу церкви. Решение датского парламента и его возможные последствия в интервью «Русской народной линии» прокомментировал начальник Санкт-Петербургского отдела Российского Имперского Союза-Ордена (РИС-О) Борис Туровский . Весьма вероятно, что противники «содомского закона» окажутся правы, и в датском обществе и церкви возникнет раскол. Также возникает справедливый вопрос: закон обязывает все церкви страны проводить обряд венчания для гомосексуальных пар. Здесь речь идет только о церкви датского народа или обо всех церквях, чьи приходы находятся на территории Королевства Дании? Следует напомнит, что в Дании есть и Русская Православная Церковь. Неужели власти Дании будут (и каким образом) заставлять православных священников «венчать» содомитов? Ведь позиция Русской Православной Церкви в данном вопросе однозначно отрицательна. В заключение же хочется задать всем борцам за «права человека» вопрос: а такой закон разве не нарушает права тех же священников? Ведь для Христианской Церкви (и не только для нее) гомосексуализм есть смертный грех, такой же, как убийство и самоубийство. И, «венчая» содомитов, священник свершает еще более страшный грех, чем сами извращенцы, тем самым безвозвратно губя свою бессмертную душу. По сути, закон обязывает священников совершать самоубийство. И разве этот закон не нарушает права и не оскорбляет чувства честных христиан, когда в святом для них месте, в Храме Божьем, совершается кощунство кощунств, перед которым меркнут все предыдущие кощунства и богохульства?! |
| Констанцский собор (1414-1418) Е. Гергей. История папства Германо-римский император и венгерский король Сигизмунд (1387-1437) взялся сам за ликвидацию раскола, ибо его имперская власть нуждалась в консолидированной церковной поддержке. Германии и Венгрии, погружавшимся в феодальную сословную анархию, грозила опасность с двух сторон: внешняя опасность в лице все более глубоко проникающих на Балканы турок и внутренняя - гуситское движение. Сигизмунд более точно, чем церковь, понял сущность гусизма, в котором он видел не только опасную ересь, но и национальное движение наоода, угрожавшее всему феодальному общественному строю. Чтобы сдержать это движение, Сигизмунд, для центральноевропейской монархии которого эта проблема стала весьма актуальной, поставил задачу ликвидировать церковный раскол. С другой стороны, и крестовый поход против турок, требовавший европейского сплочения, без ликвидации раскола тоже невозможно было себе представить. Сигизмунд хотел восстановить единство церкви в духе конциляризма. Вспомнив опыт византийских, а затем франкских императоров, он сам выступил инициатором созыва вселенского собора. В то же время и избранный на Пизанском соборе папа Иоанн XXIII, теснимый неаполитанцами, надеялся на церковное признание со стороны германского короля и собора. В соответствии с договоренностью, достигнутой между Иоанном XXIII и императором в Комо, Сигизмунд осенью 1413 года направил обращение ко вселенскому христианству, в котором сообщил о созыве вселенского собора в городке Констанц в Швейцарии. В декабре 1413 года Иоанн XXIII опубликовал церковный документ о созыве собора. Повестка дня собора, открытие которого было назначение на 1 ноября 1414 года, включала следующие вопросы: 1. Преодоление «Великого раскола». 2. Реформа церкви «in capite et membris» (т. е. в голове и членах). 3. Преодоление ересей. Констанцский собор из всех западных соборов может быть действительно назван вселенским, ибо в нем приняли участие также руководители восточной церкви. (Первоначальное значение слова «вселенский»: всеобщий, универсальный, охватывающий весь мир. Экуменическими, вселенскими называли те соборы, на которых была представлена вселенская церковь во всей своей совокупности. После раскола церкви на западную и восточную католическая церковь продолжала претендовать на универсальность; вот почему и соборы католической церкви назывались вселенскими. Католическая трактовка экуменизма вплоть до II Ватиканского собора означала, что отколовшиеся христианские церкви вновь должны воссоединяться в католической церкви.) Одновременно это был также первый европейский конгресс, ибо наряду с духовенством на нем присутствовали и светские власти, которые не только представительствовали на соборе, но и оказывали свое влияние на него. |
| Свой творческий путь Афанасьев начал как историк Церкви. Собственно говоря, – и это важно отметить, – им он всегда и оставался. В конце жизни, в 1965 г., в письме работавшему в Ватикане ученому-иезуиту Бернхарду Шульце, с которым о. Николай несколько лет вел переписку на богословские темы, Афанасьев назвал себя «историком, и почти исключительно историком» 26 . Эту самооценку о. Николая подтверждает его ученик архиепископ Георгий (Вагнер) 27 . Самые ранние работы Афанасьева, конца 20-х – начала 30-х гг. прошлого века, посвящены прежде всего истории вселенских соборов и, в частности, отношениям Церкви и государства, как эти отношения отразились в институте соборов. Выбор темы был неслучаен. В среде русской церковной эмиграции той эпохи вопрос об отношениях Церкви и государства был животрепещущим, ибо он был связан с осмыслением недавно произошедшей в России катастрофы и судьбы Русской церкви в эмиграции. Кроме того, совсем недавним прошлым был героический Московский собор 1917–1918 гг., которому предшествовали долгие годы ожидания и обсуждения, годы, породившие обильную литературу о соборах (см., в частности, статью Афанасьева «Собор в русском православном богословии», впервые опубликованную в этом сборнике по – русски). Из тональности работ о. Николая о вселенских соборах, мимолетных замечаний, а иногда из прямых высказываний (см. доклад «Проблема истории в христианстве» в настоящем сборнике) явствует, что то, что обнаружил историк Афанасьев во вселенских соборах, – а именно имперско-церковный институт, – не очень удовлетворяло его как мыслителя, ищущего в прошлом помощи для ответа на современные вопросы. Трагический опыт его родины и Церкви подсказывал ему, что византийская модель отношений Церкви и государства не дает положительных ответов на вопросы современности. Тема вселенских соборов появится позже вновь в одной из програмных статей о. Николая – « Церковь , председательствующая в Любви». Там он отвергает взгляд, что вселенский собор когда-либо был высшим органом управления Церкви и что он может быть православной альтернативой католическому римскому примату. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > «Пять лет для Церкви – срок очень маленький, как секунда» Иерей Валерий Буланников об итогах пятилетия воссоединения двух ветвей Русской Церкви 16.05.2012 894 Время на чтение 3 минуты В преддверии пятилетия подписания Акта о каноническом общении между Московским Патриархатом и Русской Православной Церковью Заграницей , которое будет отмечаться 17 мая, мы обратились к известному священнику, клирику клирика храма Святителя Николая в Отрадном (г. Москва ) иерею Валерию Буланникову с просьбой подвести итоги пятилетию воссоединения двух ветвей Русской Церкви. Пять лет для Церкви – срок очень маленький, как секунда, тем не менее, главное, что это объединение состоялось. Это было важно со всех точек зрения, не только с духовной, но и с канонической, организационной и даже с политической. Расколовшаяся Церковь - это расколовшийся народ и идеология. За прошедшие годы Русская Церковь Заграницей убавилась численно, приспособилась к той жизни, к экономическим и общественно-социальным условиям, но по духу ее чада остались русскими православными людьми. Это небольшой осколочек старой России, который очень важен для нас. Они сохраняют тонкую связь с прошлым, которое у нас было и которое мы сейчас пытаемся восстановить. Этого нельзя сделать только по бумагам, надо иметь живую связь времен, какой-то жизненный опыт. Взять хотя бы такой небольшой пример: Пасху мы встречаем в красном облачении, а в РПЗЦ служат в белом. Раньше ведь так и служилось, но в какой-то момент у нас это поменялось, в 1920-е годы перешли на красный цвет. Это мелкая деталь, но из таких деталей складывается картина жизни до революции. Есть к тому же и социальные, бытовые моменты. Например, благожелательность и открытость, о которой мы очень любим говорить, далеко не всегда присутствуют в нашем обществе. И дело не только в нашей непростой жизни, но и в том, что годы советской власти ментально и духовно сказались на людях. Я не говорю, что до революции все было прекрасно, было очень много негативного как в церковной, так и в светской жизни, что собственно и привело к революции. Но, тем не менее, Церковь и Россия устояли. Мы сейчас должны обращаться к памяти и опыту Зарубежной Церкви, чтобы восстановить связь времен. Без исторической связи страна быстро теряется, меняется ментально и духовно, хотим мы того или не хотим. Мы все помним из истории примеры других империй, когда нации теряли себя именно как нации. Имперскость - это вселенское сознание, основанное на связи с Богом, это очень важно. Человек ощущает себя частью великого Космоса, который сотворил Господь и в котором мы находимся как его дети. Если утеряно это ощущение вселенскости в жизни страны и в жизни отдельного человека, то теряется и ощущение связи с Богом. |
|
|
