ВОСТОЧНОЕ ПРАВОСЛАВИЕ. ИСТОРИЯ Восточное православие, прослеживающее свои истоки от самого начала христианства, – одна из трех главных сил в христианстве, наряду с католичеством и протестантизмом. Со времени раскола 1054 г. Восточное православие, сконцентрированное главным образом на Балканах, Ближнем Востоке и в России, подвергалось жесткому давлению со стороны различных этнических, политических, социальных и антирелигиозных сил. Несмотря на такое давление, которого не испытали церкви Запада, Восточное православие не только выжило, но и по временам расцветало. На протяжении Средних веков и вплоть до Нового времени христианская Церковь на Ближнем Востоке, на Балканах и в Восточной Европе в своем историческом развитии продолжала сохранять отличие как от мира латинского Запада, так и от древних монофизитских (подчеркивающих божественную природу Христа) и несторианских (подчеркивающих человеческую природу Христа) церквей Востока, не принявших решений Халкидонского собора 451 г. Держась веры семи Вселенских соборов (325–787), она всегда определяла себя как «Православную» Церковь – в отличие от западного римского католицизма и восточных нехалкидонских церквей. После XVI в. русские миссии действовали в северной и восточной Азии и, в конце концов, достигли Американского континента. В XX в. множество православных общин появилось по всему западном миру и, совсем недавно, в Африке. Схизма 1054 г., разделившая Восток и Запад, столкновение с крестоносцами, имевшее трагические последствия (в том числе разграбление Константинополя в 1204 г.), завоевание монголами России (XIII в.) и турецкая оккупация всего Ближнего Востока (XV-XX вв.) способствовали отчуждению между Востоком и Западом, зародившемуся уже в первые века христианства. С выходом на историческую арену России в XVI в. и с обретением независимости балканскими народами в XIX в. Восток и Запад встретились снова, но их исторический опыт и религиозные верования оказались различными. Восточное православие, отвергнув средневековое римское папство, не испытало и Реформации, столкнувшись с секуляризмом Нового времени лишь недавно. Хотя его структура и организация развивались в жестких рамках византийской, османской и русской имперских систем, в вопросах веры оно продолжало держаться убеждения, что хранителем истины является все тело Церкви («народ Божий»), которое отлично от какой-либо особой институции, подобной папству. В то же время уверенность в важности традиции, богослужения, сакраментальной жизни и мистического переживания Бога ясно отличают религиозные установки православия от главных постулатов протестантизма (например, от учения об оправдании благодатью по вере). Церковь в Византийской империи

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mejendor...

Глава VIII.XPUCTUAHCKUЙ ВОСТОК ПОСЛЕ ЮСТИНИАНА Безуспешная попытка Юстиниана создать на Востоке религиозное единство была неудачей не только политической. Она показала, что ни богословские аргументы, ни насилие не смогли преодолеть того глубокого недоверия народных масс Сирии и Египта к определению Халкидонского собора, которое вселили в них раз и навсегда первые противники собора. Кажется, за всю историю вероучительных споров Востока и Запада не было предоставлено таких богословских возможностей, не было сделано такого количества уступок отколовшимся от официально установленной Церкви-и все ради ее единства. Многие западные историки даже возмущаются этими уступками и критикуют Юстиниана и его преемников не только за насилие, к которому они иногда прибегали в борьбе против оппонентов, но и за их потенциальную измену Халкидону. Мы пытались показать, что такой измены не было. Скорее можно сказать, что православная Церковь снова и снова утверждала, что таинственная истина Боговоплощения может быть выражена разными терминами; что кириллова терминология была необходима, чтобы исключить несторианство, так же как Халкидонский собор был необходим как защита от Евтихия; что во избежание всякого намека на отмежевание Халкидона от Кирилла нужно включить в вероисповедные и богослужебные тексты не только термин Богородица, но и теопасхитские формулы («Слово пострадало плотию»); что халкидонское определение («в двух природах») не исключает кириллова «из двух природ» ; что формула Севира Антиохийского, допускающая различение «двух природ» во Христе, лишь умозрительно ( ν θεωρα) соответствует вере Церкви. Отсюда ясно, что после Собора 553г., подтвердившего все эти положения, между имперской Церковью и умеренными монофизитами-севирианами уже не оставалось реальных христологических различий. Действительно, даже современная наука соглашается, что христология Севира-это христология святого Кирилла, признанная всеми, и особенно собором 553г., как наиболее адекватное выражение православия.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mejendor...

Для того чтобы установить общую точку зрения на вселенские соборы, должно прежде всего строго ограничить тот материал, который имеется в нашем распоряжении. Исторический опыт православной и католической церкви по вопросу о вселенских соборах неодинаков. Тогда как мы, православные, признаем и только можем признать 7 вселенских соборов, католическая церковь признает их во много раз больше, и ничто не мешает ей завтра созвать собор, признав его вселенским. Если католические ученые в своих суждениях исходят из своего объема исторического опыта, то мы вполне естественно ограничиваемся тем материалом, который дает нам история 7 вселенских соборов, признанных православной церковью. По вопросу о вселенских соборах у нас нет другого материала. Такое ограничение материала вполне возможно и для католического богослова, так как эти соборы признаны и католической церковью. Из этого ограничения вытекает одно весьма важное следствие: первые 7 вселенских соборов были не только церковным институтом, но и государственным. Это имперский государственно-церковный институт. Здесь не место разбирать те причины, которые привели к образованию такого института. Можно лишь заметить, что появление этого института в историческом процессе было вполне законно и вызывалось совокупностью условий, в которых христианская церковь находилась с момента издания Миланского указа. Эта особенность кладет резкую грань между соборами доконстантиновской эпохи и последующими вселенскими соборами. Как чисто церковный институт, вселенские соборы продолжали деятельность предыдущих соборов, и этой своей стороной I Никейский собор тесно примыкает к Антиохийскому собору 267 или 268 года. Государственное значение обусловлено ролью на них римской государственной власти в лице императора или его представителей и тем влиянием, которое оказал и сам собор, и его постановления на общую государственную жизнь. Это было новым фактором не только в истории церковных соборов, но и в истории церкви вообще. Естественно, что это участие государственной власти и государственное значение соборов не могло не отразиться на самой структуре вселенских соборов. Они приобретают целый ряд особенностей, которых не знают предыдущие соборы. Эти изменения не идут особенно глубоко, не затрагивают самого организма соборов, но тем не менее они имеют весьма важное значение, т. к. создают новые формальные условия авторитетности собора и его правомочности. Нам придется несколько остановиться на этих особенностях для правильной оценки предлагаемых анкетой вопросов и для правильного ответа на них.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Afanas...

Закрыть itemscope itemtype="" > История геноцида русского народа Часть 2. Геноцид русского народа в годы Гражданской войны 1918-1922 гг. 04.01.2023 1110 Время на чтение 10 минут Фото: предоставлено автором Продолжаем размышлять об истории геноцида русского народа (начало см. здесь ). Сегодня поговорим о красном терроре и о концентрационных лагерях, организованных под управлением Ленина , Троцкого и Свердлова для уничтожения русских в годы Гражданской войны 1918-1922 гг. Террор как основа либеральной политики троцкистов. Мы уже писали о том, так называемый Великий Октябрь 1917 г. в России случился в первую очередь результате Февральской революции 1917 г. и предательства элит и ближайшего окружения Государя Императора Николая II. Взявшие власть фактически с колен большевики хотели полностью уничтожить все, что так или иначе напоминало о подлинной русской идентичности – о русской культуре, о Церкви, о монархическом сознании и в целом о старом имперском порядке. Недаром в первых советских учебниках писали, что подлинная история России началась в 1917 г. Искоренить веками сложенное православное сознание русского народа какими-то мирными средствами за короткий промежуток времени невозможно. Для того, чтобы это действительно осуществить, необходимо уничтожить генофонд русского этноса, искоренив все то, что так или иначе напоминает о русской идентичности. В первую очередь, это касается, конечно, представителей русской интеллигенции, казачества, а также религии и Церкви. Недаром, провозглашенная большевиками политика воинствующего атеизма предполагала полное искоренение «религиозных предрассудков» из сознания русского человека. Такие революционные преобразования возможно осуществить только радикальными средствами, для чего и было выбрано единственное верное, как считали сами большевики, средство – террор и насилие. Политика красного террора, подогретая финансами и ресурсами англо-американского истеблишмента, была официально провозглашена большевиками в октябре 1918 г., с чего и началась самая кровавая в истории России Гражданская война 1918-1922 гг.

http://ruskline.ru/news_rl/2023/01/04/is...

Закрыть itemscope itemtype="" > «Коллективный Нерон» в бархатных перчатках Часть 2 29.03.2013 1384 Время на чтение 16 минут Часть 1 Периодически объединяющаяся против Православия и России Европа много раз пыталась разрушить Церковь. То с помощью католического прозелитизма, то с помощью унии, то атакой различных сект. Западная Европа всегда объединялась не просто так, а против Православия и России. Показателен пример недавний, из Великой Отечественной войны. Гитлеровский «Третий Рейх» хотел заиметь свою «карманную православную церковь», чтобы с ее помощью легче контролировать оккупированные земли Руси. Однако в его верхушке шла борьба двух сценариев. Одни гитлеровцы желали создать «единую поместную церковь рейха», «слив» все православные конфессии в одну, чтоб легче контролировать, другие же хотели «разделять и властвовать», наоборот, раздробив существующие Церкви на кучку мелких. Считали, что так управлять нами будет проще. После оккупации Чехии немецкими войсками там под контролем оккупантов было произведено принудительное «присоединение» русских и чешских православных приходов к юрисдикции Берлинского митрополита Серафима (Ляде). В Польше, а затем на оккупированных территориях СССР , фашисты поступили по-другому. Имперское министерство церковных дел по-прежнему настаивало на унификации всех православных общин на завоеванных территориях и потому выступало за упразднение польской автокефалии и за присоединение церковных общин на территории Польши к Берлинской епархии. Это ведомство вынашивало план создания единой наднациональной автокефальной «Православной Церкви Третьего Рейха», и даже пыталось вести на этот счет переговоры с Константинополем. Однако победила точка зрения Министерства иностранных дел и внешнеполитической службы НСДАП, которые полагали, что пока нельзя допускать объединения всех православных на оккупированных территориях в единую церковную структуру. Эту точку зрения поддержал и Гитлер, заявивший что «надо, чтобы в России в каждой деревне была своя секта, так легче будет ими управлять».

http://ruskline.ru/analitika/2013/03/30/...

Закрыть itemscope itemtype="" > От осажденного Ленинграда – к Победе 27.01.2014 383 Время на чтение 4 минуты Опять война, Опять блокада, – А может, нам о них забыть? Я слышу иногда: «Не надо, Не надо раны бередить. Ведь это правда, что устали Мы от рассказов о войне. И о блокаде пролистали Стихов достаточно вполне». И может показаться: Правы И убедительны слова. Но даже если это правда, Такая правда Не права! Я не напрасно беспокоюсь, Чтоб не забылась та война: Ведь эта память – наша совесть. Она, как сила, нам нужна. Юрий Воронов Санкт-Петербург – моя слабость. Город-памятник, город-символ, город Имперского величия и воинской славы. Великолепные храмы и дворцы, красивейшие архитектурные ансамбли. Готова вместе с поэтом сказать: «Люблю тебя, Петра творенье!» Во время Великой Отечественной войны город 872 дня находился в кольце блокады немецких войск. Страшно себе представить, что по приказу Гитлера его должны были полностью стереть с лица земли, а всех его жителей уничтожить. Блокада Ленинг рада – одна из самых трагических страниц в истории войны. Приведу сухие цифры – военные потери: 332 059 убитых, 111 142 пропавших без вести; гражданские потери: 16 747 убито при артобстрелах и бомбардировках, 632 253 погибли от голода. Здесь только статистика, но за каждой из этих цифр страдания и боль множества людей. О блокаде написано много томов поэзии и прозы, сняты фильмы, изданы воспоминания очевидцев. Но до сих пор остается без должного внимания роль Русской Православной Церкви в судьбе осажденного города на Ниве. В трудных обстоятельствах, в горе люди чаще обращаются к Церкви, начинают искать путь к Богу. Так случилось и на этот раз. С началом Великой войны начался возврат народа в храмы, от безбожия – к вере отцов. И Церковь приняла обездоленных, гонимых войной чад своих и разделила с ними все тяготы и горечь первых поражений, весь путь на Запад, молитвенно охраняя наше воинство, а впоследствии – и радость Победы. Но, это всё потом, в 1945-м. А зимой 1941-1942 года в осажденном Ленинграде митрополит Алексий (будущий Патриарх Алексий I (Симанский) переживал со своей паствой голод, холод и постоянную опасность бомбардировки. Владыке предлагали покинуть город, но он отказался, предпочтя страдать со своими духовными чадами, нередко отдавая им последнее. Каждый день он служил Литургию, часто без диакона, сам читал записки и вынимал частицы просфор, поминая сотни имен.

http://ruskline.ru/special_opinion/ot_os...

Закрыть itemscope itemtype="" > Пересвет нашего времени Владыка Иоанн (Снычёв) – удивительное явление в истории нашей Церкви 28.10.2020 2209 Время на чтение 9 минут В 2020 году отмечается 30 лет со дня восшествия Митрополита Иоанна (Снычёва) на Петербургскую кафедру (20 июля 1990 года) и 25-летие со дня его блаженной кончины (2 ноября 1995 года). В течение года на сайте «Русской народной линии» будут публиковаться материалы, посвященные приснопоминаемому Владыке. Мы уже предоставляли слово: известному учёному, писателю, доктору экономических наук, директору Института русской цивилизации, который был создан по благословению Владыки Иоанна, главному редактору газеты «Русский Вестник» Олегу Анатольевичу Платонову; известному русскому поэту, лауреату Патриаршей литературной премии святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, главному редактору журнала «Наш современник» Станиславу Юрьевичу Куняеву ; известному русскому учёному-экономисту, председателю Русского экономического общества им. С.Ф. Шарапова, доктору экономических наук, профессору Валентину Юрьевичу Катасонову ; доктору экономических наук, профессору, академику РАЕН, кавалеру Золотой медали М.В.Ломоносова, Золотой звезды В.И.Вернадского, лауреату премии «Имперская культура» Михаилу Яковлевичу Лемешеву ; заместителю председателя отдела по взаимоотношениям Церкви и общества Санкт-Петербургской митрополии, настоятелю Храма Рождества Иоанна Предтечи на Каменном острове протоиерею Вадиму Буренину; доктору философских наук, профессору МГУ, заместителю председателя Научного совета по изучению и охране культурного и природного наследия при Президиуме РАН Валерию Николаевичу Расторгуеву. Сегодня своим мнением о значении трудов Владыки делится известный петербургский священник, научный сотрудник Литературно-мемориального музея Ф.М.Достоевского, директор мемориальной квартиры-музея Иоанна Кронштадтского в Кронштадте, настоятель храма свв. апп. Петра и Павла в с. Сомино протоиерей Геннадий Беловолов: Чем более проходит времени после кончины митрополита Иоанна, тем больше Владыка встает во весь рост. При жизни он обладал очень тихим голосом. Помню, как приходилось напрягаться, вслушиваясь в его слова. В проповедях, на конференциях и даже в личном общении Владыка говорил тихо. Восприятие его слова требовало тишины и внимания. Иначе можно было не понять и прослушать то, что он говорил. Однако с течением времени его голос звучит всё громче, как будто само время усиливает звук.

http://ruskline.ru/news_rl/2020/02/10/pe...

Закрыть itemscope itemtype="" > Политические лидеры Восточного Православного Возрождения в XIV-nepboй половине XV вв. 22.02.2021 1112 Время на чтение 19 минут Константинополь. Реконструкция. Г. М. Прохоров развил теорию о политическом исихазме, по которой исихазм оказал влияние на политическую ситуацию Византии и Руси XIV века . Это связано с тем, что учениками св. Григория Паламы были Иоанн VI Кантакузин , Николай Кавасила и другие государственные деятели. В монографии В.В. Петрунина была предпринята попытка целостного осмысления феномена политического исихазма в православной традиции, где молодой ученый изучил различные аспекты влияния исихазма на социальную, политическую и культурную жизнь поздней Византии. Исследователь отметил, что само понятие «политический исихазм» позволяет «говорить о динамичном характере православной мистической традиции, прошедшей путь от монашеской кельи до явления, укрепившего социальные связи внутри поздневизантийского общества и предохранившего его от распада и окончательного исчезновения, а также определившего характер Православного и последующего Русского Возрождения». Молодой исследователь систематизировал основные идеи политического исихазма и пришел к выводу, что основными теоретическими положениями были в тот период: сохранение единства Церкви и Вселенского характера Константинопольского Патриархата; приоритет Церкви над государством; автономия церковной власти в вопросах вероучения; проповедь православного единства; последовательное антилатинство и антиуниатство; поддержка официальной византийской имперской идеологии. Как отмечает прот.Иоанн (Мейендорф): «Императоры из династии Палеологов поддерживали престиж Константинополя…но реальную силу и устойчивость восточного христианства восприняла сама Церковь, в которой руководящие позиции заняли связанные с исихазмом представители мощного монашеского Возрождения». В 1353 г. на патриаршую кафедру взошел Филофей Коккин, апологет этого культурного и общественно-политического движения. В исследованиях ученых-историков, филологов – византинистов и специалистов, изучающих в различных аспектах древнерусскую культуру, Филофей Коккин характеризуется как выдающаяся, многогранно одаренная личность.

http://ruskline.ru/analitika/2021/02/22/...

Закрыть itemscope itemtype="" > Терновый мой венец 23. Летопись русской жизни по воспоминаниям и дневникам 15.11.2022 1537 Время на чтение 22 минут Фото: Печора – Ижема.К старообрядческим скитам Предисловие Глава 1 Глава 2 Глава 3 Глава 4 Глава 5 Глава 6 Глава 7 Глава 8 Глава 9 Глава 10 Глава 11 Глава 12 Глава 13 Глава 14 Глава 15 Глава 16 Глава 17 Глава 18 Глава 19 Глава 20 Глава 21 Глава 22 Глава 23 По Тайболе на Печору. – Крестный отец лагерной системы. – Пустозерск. – Усть-Цильма. – Поморские скиты. – Разрушение веры Мы вышли из Архангельска и двинулись по дороге, проходившей рядом с заброшенным железнодорожным путем, который в конце 40-х – начале 50-х годов строили по воле Сталина, мечтавшего оживить эту ледяную окраину России. По его мысли, железные дороги должны были связать Архангельск с Норильском, а в дальнейшем пройти через Якутию на Чукотку. Строились большие планы освоить богатейшие ресурсы окраины. После смерти Сталина лысый преемник великого вождя выступил против гигантского имперского проекта, сулившего для России огромные выгоды. Мы двигались вдоль пути несбывшихся мечтаний, проклиная партийных пигмеев, похоронивших этот край. Шли, а больше летели на вертолетах по обширному пространству Русского Севера, именуемого Тайболой, между рек Пинега и Мезень, покрытому хвойными лесами и болотами. С глубокой древности здесь пролегал зимний санный тракт на Печору, летом же эти места были почти непроходимы. Первая большая остановка в Ухте, возле известного еще с XVIIbeka нефтяного района. Промышленник М. Сидоров пробурил здесь первую в Россию нефтяную скважину. Сам город был построен после войны и сохранил облик сталинского регулярного строительства этой эпохи. Из Ухты через бурые пересохшие болота, небольшие топи и бесконечные леса – в Ижму, некогда богатое село с двумя церквями (сейчас обе в аварийном состоянии). Возле остатков Преображенской церкви нам встретились пять старушек. Они пришли сюда, чтобы прочитать молитвы в день Преображения (было это 19 августа). Все они не русские, а коми. По договоренности с зав. складом (за деньги) им открывают на праздники дверь церкви, где сейчас склад, и они молятся. Рассказывают также, что священника у них нет, последнего убили еще до войны, а «явреев они не знают, но своих антихристов хватает».

http://ruskline.ru/analitika/2022/11/15/...

Закрыть В ожидании " нового Константина " Александр Рудаков   00:21 04.06.2016 712 Время на чтение 5 минут © Фото: фото из архива Александра Рудакова Александр Рудаков, руководитель Экспертного центра Всемирного русского народного собора. В США и ЕС есть нереализованный запрос на сильного лидера, защищающего религиозные ценности. В этой ситуации широкие массы носителей христианской идентичности обращают свои взоры на Владимира Путина. Слов нет, празднование 1000-летия русского монашества на святой горе Афон с участием лидера РФ и предстоятеля Русской православной церкви изначально полагалось важным символическим событием. Однако, по замыслу организаторов, символизм его был адресован, в первую очередь, внутрироссийской аудитории, напоминая о важности солидарности государства и Церкви в вопросах сохранения духовного наследия, национального религиозно-исторического опыта. Международный резонанс этого события стал во многом неожиданным благодаря западным СМИ, которые обнаружили вдруг многозначительный геополитический подтекст в мероприятии, организаторы которого едва ли планировали посылать подобные сигналы " внешней " аудитории. К примеру, Spiegel сообщил, что афонские монахи предложили президенту РФ занять на богослужении " трон " , предназначенный византийским императорам, предоставив читателям возможность делать далеко идущие выводы. В реальности российскому лидеру и впрямь предложили почетное место, так называемую стасидию - специальное деревянное кресло с высокой спинкой и подлокотниками, находясь в котором можно как стоять, так и сидеть (к слову, президент РФ, по русской традиции, за богослужением стоял). Эту скамью в древности действительно занимали византийские самодержцы, однако в наше время там, к примеру, пребывает за богослужением патриарх Константинопольский, в юрисдикции которого находится Святая гора. Едва ли в данном случае можно было говорить о помпезном имперском троне, образ которого мог возникнуть в воображении при прочтении статьи. В незнании специфики церковного интерьера можно было бы упрекнуть немецких журналистов, однако текст писал этнический грек, который, очевидно, хорошо разбирался в нюансах происходящего. Акценты на том, что монахи делились с прессой своими чисто политическими ощущениями ( " В мире Путин - единственный настоящий лидер! С кем его можно сравнивать? С Обамой? С Меркель ? Они ему не ровня! " ) были призваны, видимо, соотнести Владимира Путина с людьми, к которым " прогрессивная общественность " относится весьма специфически.

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2016/i...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010