| 14 апреля 1992 года, митрополит Филарет на пресс-конференции в Укринформагенстве заявил, что Архиерейский Собор в Москве прошел с нарушением Устава об управлении Русской Православной Церкви и с нарушением регламента. Митрополит заявил, что «удар в борьбе против дарования Украинской Православной Церкви независимости был направлен на него», ибо он «главная пружина, которая толкает Церковь к полной канонической независимости». Филарет сказал, что его присяга была вынужденной, а потому неискренной. Сам он, по его словам, был оклеветан и посему отказывается уйти в отставку, намереваясь оставаться на посту предстоятеля УПЦ до конца жизни. Лицедейством выглядели слова Киевского митрополита о том, что он «уйти со своего поста не может, ибо отвечает за Украинскую Православную Церковь перед Богом» Митрополит Киевский изображал себя жертвой «имперских притязаний» Московского Патриархата, страдальцем за национальную идею, которая отныне стала мерилом всякого украинского политика. Заявление Блаженнейшего широко освещалось в прессе, на радио и по телевидению, что свидетельствовало о заинтересованности государственной власти в лице президента Кравчука в том новом витке автокефалистской кампании, который раскручивался Филаретом. По сути он шел на полный разрыв с Московским Патриархатом. «Мосты были сожжены», отступление невозможно. Однако, пути назад не было уже не только у Денисенко. Украинские иерархи также благодаря московскому Архиерейскому Собору полностью определились с выбором позиции. Поэтому, когда Филарет призвал их собраться в его печально знаменитой резиденции на улице Пушкина, 36 в Киеве, откликнулся и поддержал митрополита лишь единственный архиерей викарий Тернопольской епархии, епископ Почаевский Иаков (Панчук), наместник Почаевской Лавры c.28]. За этот демарш Иакова, давно уже замеченного в симпатиях националистической идее и пытавшегося украинизировать Лавру, братия изгнала из обители. Даже те архиереи, которые на Соборе выступили активными поборниками независимости УПЦ, отказались поддержать Филарета (лишь спустя несколько месяцев к нему примкнул епископ Львовский Андрей). |
| 4. Богословие, положительное и отрицательное Часть первая. Исторические тенденции 1. Экзегетические традиции 1. Византийское Богословие после халкидона. 2. Философские тенденции 3. Проблема оригенизма 4. Псевдо-дионисий 5. Литургия 2. Христологический вопрос 1. Монофизиты 2. Строгие диофизиты 3. Халкидониицы-кирилловцы 4. Оригенисты 3. Иконоборческий кризис 1. Возникновение движения 2. Иконоборческое Богословие 3. Православное Богословие образов: Иоанн дамаскин и седьмой вселенский собор 4. Православное Богословие образов: теодор студит и никифор 5. Долговременная значимость вопроса 4. Монахи и гуманисты Феодор студит Фотий (ок. 82o- ок. 891) Михаил пселл (1о18–1о78) Суды над Иоанном италом (1о76–1о77, 1о82) 5. Монашеское Богословие 1. Истоки монашеского мышления: евагрий и макарий 2. Великие Духоносные Отцы 3. Противление светской философии 4. Христианская вера как личный опыт: симеон новый Богослов 5. Теология исихазма: григорий палама 6. Экклезиология: канонические источники 1. Соборы и Отцы 2. Имперское законодательство 3. Кодификация церковного права 4. Авторитетные толкования и критика 5. Синодальные и патриаршие постановления 6. OIkonomIa 7. Раскол между востоком и западом 1. «филиокве» 2. Иные противоречия 3. Авторитет в церкви 4. Два понимания первенства 5. Значение схизмы 8. Столкновение с западом 1. Круг кантакузина 2. Гуманисты и томисты 3. Богословы-паламиты: николай кавасила 4. Флоренция 9. LeX orandI 1 1. Великая церковь в константинополе 2. Литургические цели 3. Гимнология Часть вторая. Доктринальные темы 10. Творение 1. Создатель и создания 2. Божественный план 3. Динамизм творения 4. Освящение природы 11. Человек 1. Человек и Бог 2. Человек и мир 3. Первородный грех 4. Новая ева 12. Иисус Христос 1. Бог и человек 2. Искупление и оБожение 3. Theotokos 13. Святой Дух 1. Дух в творении 2. Дух и искупление человека 3. Дух и церковь 4. Дух и свобода человека 14. Триединый Бог 1. Единство и троичность 2. Ипостась, сущность, энергия 3. Живой Бог 15. Сакраментальная теология: жизненный цикл 1. Количество таинств 2. Крещение и миропомазание 3. Покаяние 4. Брак 5. Исцеление и смерть 16. Евхаристия 1. Символы, образы, реальность 2. Евхаристия и церковь 17. Церковь в мире 1. Церковь и общество 2. Миссия церкви 3. Эсхатология Заключение Антиномии Библиография |
| II. Церковь и государство 1. Император Юстиниан, империя и Церковь 10 Эпоха Юстиниана давно привлекала и продолжает привлекать внимание историков. Понимание личности Юстиниана, его успехов и ошибок имеет настолько большое значение для истории поздней античности и Византии, что эта тема породила обширную литературу как аналитического, так и синтетического характера. Особую важность представляют вопросы, связанные с отношением Юстиниана к различным группам восточных христиан, вопросы, затрагивающие и социально-политические, и религиозные аспекты. Какова была позиция Юстиниана по отношению к религии, отдельным религиозным группам, Церкви и христологической богословской проблематике, которая в V-VI вв. привела к первому крупному и продолжительному расколу в христианском мире? Необходимо рассмотреть следующие два неразрешенных вопроса, связанных с царствованием Юстиниана: 1 . Вопрос о роли императора в религиозных делах империи, которую он вновь расширил от Месопотамии до Испании. 2 . Богословские расхождения между официальной халкидонской позицией и монофизитами в VI в. Вступив на императорский престол в 527 г. в возрасте 45 лет, будучи уже зрелым человеком и имея достаточный опыт управления в качестве главного советника своего дяди и предшественника Юстина, Юстиниан приступил к реализации гигантской программы возвращения имперских земель и реставрации империи. Впечатляющие успехи в отвоевании Африки, Италии и Испании не только свидетельствуют о военной мощи и политическом искусстве его правительства, но и являют необычайную популярность самой имперской идеи в глазах как местного населения отвоеванных областей, так и варваров-захватчиков. На протяжении всего своего царствования Юстиниан обнаруживал неизменное сознание этой популярности. Он был убежден, что сила империи заключена не только в военных успехах, но и в непрестанной борьбе против внутренних разрушительных сил. Пока его войска сражались на западе, севере и востоке, он постоянно занимался созиданием юридического, административного и экономического фундамента, благодаря которому надеялся обеспечить прочность империи, навсегда объединившей всю христианскую οικουμνη. |
| XVII. Грузинская Церковь в эпоху позднего средневековья Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Литература: Papadakis; Meyendorff, The Orthodox Church. 1. Евангелизация и обращение Грузии в IV в. были событиями чрезвычайной важности. Со стороны грузинского народа принятие христианства было целенаправленным и сознательным отказом от персидского зороастризма. Впоследствии этот шаг стал означать и отказ от ислама. И, конечно, обе эти религии никогда не могли примириться с распространением христианства в Закавказье. Несмотря на то что Грузия лежала на перепутье культур и религий и испытывала на себе самые разные влияния, средневековая грузинская культура в целом была направлена в сторону Средиземноморья и Православия и соответственно - от арабско-персидского мира и исламской цивилизации. Политические связи Грузии с Византией были весьма тесными и часто подкреплялись династическими браками. Как уже неоднократно подчеркивалось, византийская правящая элита не была этнически однородной. В том числе мы знаем о многих аристократах грузинского происхождения, занимавших самые высокие посты в византийской армии и обществе. Григорий Пакуриан, имперский дука, впоследствии в правление Алексия I Комнена ставший великим доместиком Запада, - лишь один пример из многих. Лишь после латинской оккупации империи в 1204 г. и монгольских набегов на христианский Кавказ связи Византии с Грузией начали немного сокращаться. Так же как и другие восточные Церкви, Грузинская Церковь сделалась главным национальным символом народа: ее история неотрывна от истории страны, и она поистине стала «национальной» Церковью. Ее развитие помогло поддерживать и сохранять политический идентитет и самосознание Грузии. Она создала неповторимую грузинскую христианскую культуру и цивилизацию. При том, что городская цивилизация в стране долгое время оставалась неразвитой (даже монархия долгое время существовала без столицы), Грузия смогла создать собственные уникальные литературу и архитектуру. |
| XVII. Распространение христианства на Востоке Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Литература: Meyendorff, Imperial Unity; Previte-Orton. 1. К концу V в. Римская империя сохранилась лишь на Востоке. В нее входила восточная часть Балканского полуострова (Мезия и Фракия), Малая Азия, Сирия, Палестина, Египет и Ливия. После того как германцы заняли большую часть Запада, Константинопольский император воспринял власть также над Иллириком (западной частью Балканского полуострова, включавшей Грецию), который до этого находился под властью западных императоров. До VII в. латынь продолжала быть официальным языком Империи. Греческий использовался как литургический язык в большинстве церквей и интеллектуалами в крупнейших городах. Но, за исключением собственно Греции и западной части Малой Азии, большинство населения не говорило ни по-латыни, ни по-гречески. Крупнейшими этническими группами Восточной части Империи были сирийцы, армяне, арабы и копты. Культурный и лингвистический плюрализм помог христианской Церкви распространяться на Восток, в том числе и за пределы имперской территории. Многочисленные сирийцы и армяне, жившие в районах, находившихся под властью Персии, поддерживали постоянные связи со своими соотечественниками в Империи. В Индии христианские общины, традиционно возводившие себя к проповеди св. Фомы, существовали, по крайней мере, со II в. На Кавказе армяне и грузины обратились в христианство в IV в., тогда же, когда и эфиопы в Восточной Африке. В верховьях Нила христианские миссионеры активно работали среди нубийцев и других народов. Все эти народы читали Писание, молились и совершали богослужение на своих языках; все они развивали свои богослужебные традиции и местные формы благочестия. 2. Сегодня наиболее распространенной считается точка зрения, что корни сирийской христианской традиции восходят к иудео-христианским группам субапостольского периода. Сирский язык - ближайший родственник арамейского, на котором говорил Сам Христос. Исследователи не исключают подлинности некоего исторического ядра в повествовании, известном под названием «Учение Аддая» (V в.), в котором сообщается, что Христос послал одного из семидесяти апостолов по имени Аддай (Фаддей) в Эдессу обратить царя Озроэнского Абгара (Авгаря). Эта миссия, возможно, и стала началом сирийского христианства. Другие источники указывают на Адиабену - регион к востоку от Тигра, исторически входивший в Персидскую империю, - как на место, где иудеи впервые перевели Библию на сирский язык ( Пешитто ) и где также можно искать истоки сирийского христианства. |
| XXVIII. VII Вселенский Собор и второй период иконоборчества. Преп. Феодор Студит Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Литература: Карташев; Болотов; Мейендорф, Введение; Meyendorff, Byzantine Theology; Meyendorff, Christ in Eastern Christian Thought; Шмеман, Исторический путь; Ostrogorsky, History of the Byzantine State; Vasiliev; Previte-Orton. 1. С 775 по 780 г. правил сын Константина Копронима Лев IV Хазар (его мать была дочерью хазарского кагана). Его женой была афинянка Ирина. Константин Копроним перед свадьбой своего сына взял с афинской красавицы клятву, что она не будет поклоняться иконам, к чему она привыкла у себя дома. Ирина клятву дала, но сердца своего не изменила. Известна история, когда муж обнаружил у нее под подушкой две иконы, и ей с трудом удалось оправдаться. Однако отношения все накалялись, и если бы Лев не скончался скоропостижно, Ирина, скорее, всего не осталась бы во дворце. После смерти мужа она была назначена регентшей при сыне Льва Константине VI. Это было вызовом иконоборческой партии. Они попытались путем переворота воцарить сына Копронима от третьей жены. Но заговор был раскрыт, заговорщики сосланы, а претендент и его братья пострижены в монашество. Укрепившись таким образом на престоле, Ирина отменила гонения на иконопочитание и исподволь начала подготовку ко Вселенскому Собору. О необходимости его созыва говорил перед своей смертью (784 г.) патриарх Павел. Новым патриархом был избран имперский секретарь Тарасий, который непременным условием своего согласия на патриаршество постановил восстановление общения Константинопольской церкви с Православной Церковью Востока и Запада через посредство Вселенского Собора. Условие приняли, и 25 декабря 784 г. Тарасий был рукоположен в патриархи. Немедленно были приняты меры к созванию Вселенского Собора. С арабами недавно (782 г.) заключили мир, поэтому была возможность направить приглашения на собор от имени патриарха и императрицы не только в Рим, но и восточным патриархам. |
| Для того, чтобы установить общую точку зрения на вселенские соборы, должно прежде всего строго ограничить тот материал, который имеется в нашем распоряжении. Исторический опыт православной и католической церкви по вопросу о вселенских соборах не одинаков. Тогда как мы, православные, признаем и только можем признать 7 вселенских соборов, католическая церковь признает их во много раз больше и ничто не мешает ей завтра созвать собор, признав его вселенским. Если католические ученые в своих суждениях исходят из своего объема исторического опыта, то мы вполне естественно ограничиваемся тем материалом, который дает нам история 7 вселенских соборов, признанных православной церковью. По вопросу о вселенских соборах у нас нет другого материала. Такое ограничение материала вполне возможно и для католического богослова, так как эти соборы признаны и католической церковью. Из этого ограничения вытекает одно весьма важное следствие: первые 7 вселенских соборов были не только церковным институтом, но и государственным. Это имперский государственно-церковный институт. Здесь не место разбирать те причины, которые привели к образованию такого института. Можно лишь заметить, что появление этого института в историческом процессе было вполне законно и вызывалось совокупностью условий, в которых христианская церковь находилась с момента издания Миланского указа. Эта особенность кладет резкую грань между соборами до-константиновской эпохи и последующими вселенскими соборами. Как чисто церковный институт, вселенские соборы продолжали деятельность предыдущих соборов и этой своей стороной I Никейский собор тесно примыкает к Антиохийскому собору 267 или 268 года. Государственные значение обусловлено ролью на них римской государственной власти в лице императора или его представителей и тем влиянием, которое оказал и сам собор и его постановления на общую государственную жизнь. Это было новым фактором не только в истории церковных соборов, но и в истории церкви вообще. Естественно, что это участие государственной власти и государственное значение соборов не могло не отразиться на самой структуре вселенских соборов. Они приобретают целый ряд особенностей, которых не знают предыдущие соборы. Эти изменения не идут особенно глубоко, не затрагивают самого организма соборов, но тем не менее они имеют весьма важное значение, т. к. создают новые формальные условия авторитетности собора и его правомощности. Нам придется несколько остановиться на этих особенностях для правильной оценки предлагаемых анкетой вопросов и для правильного ответа на них. |
| В Москве в университете МГИМО завершил свою работу Столыпинский форум. Эта экспертная площадка собрала сотни экономистов и политологов, чиновников и предпринимателей, людей разных мировоззренческих позиций, объединённых главной задачей: ответить на вопросы, какой должна быть стратегия развития России, как обеспечить сбережение народа нашей страны и обеспечить его достойное существование в условиях вызовов современного мира. Но если в былые времена эти вопросы казались исключительно прагматическими, лишёнными духовных, ценностных оснований, то на Столыпинском форуме именно этому была посвящена отдельная площадка, в работе которой принял участие представитель Русской Православной Церкви — епископ Городецкий и Ветлужский Августин (Анисимов). По завершении мероприятия владыка ответил на вопросы " Царьграда " . Экспертная площадка, в которой Вы приняли участие, названа в честь самого известного премьер-министра Российской империи Петра Аркадьевича Столыпина.Насколько символично то, что экспертов разных взглядов, в том числе либеральных, объединила апелляция к нашему дореволюционному, имперскому наследию? Сегодня буквально всё общество и все его личности ищут выход, ищут ответы на вопросы о целях нашей жизнедеятельности. Что такое земная жизнь? Как её прожить достойно и правильно? Конечно, это связано и с различными угрозами, в том числе тем, что сегодняшнее человечество очень мощно вооружено, и мы понимаем, что наша жизнь может в любой момент прекратиться. То, что Столыпинский форум собрал так много людей, конечно, связано и с именем этого великого человека, который для нас во многом остался загадкой. Он был одним из тех немногих людей, кто знал всю модель России от начала до конца и умолял только об одном — чтобы нашей стране были дарованы 20 лет без войны и потрясений. Я очень хорошо знаю жизнь и труды Петра Аркадьевича Столыпина и поминаю его за богослужениями, и то, что сегодняшние эксперты обращаются к столыпинскому наследию, имеет даже не символическое значение, это — реальное продолжение его дела. |
| Барсов Т.В. О каноническом элементе в церковном управлении. М., 1882. Батишев Д.А. «Священная война» в контексте Крестовых походов. М., 2012. Баха Ад-Дин. Саладдин, победитель крестоносцев. М. СПб., 2009. Безобразов П.В. Византийский писатель и государственный деятель Михаил Пселл //Безобразов П.В. Византийский писатель и государственный деятель Михаил Пселл . Любарский Я.Н. Михаил Пселл : личность и творчество. СПб., 2001. Бейкер Дж. Константин Великий . Первый христианский император. М., 2004. Бейкер Дж. Юстиниан. Великий законодатель. М., 2004. Беляев Д.Ф. Byzantina. Очерки, материалы и заметки по византийским древностям. В 2 книгах. Книга 2. СПб., 1893. Беляев Н.Я. Догмат папской непогрешимости. Историко-критический обзор. Выпуск первый: папский догмат в процессе образования и развития до XIV в. Казань, 1882. Беневич Г.И. Никифор Влеммид, Григорий Кипрский и др. Вопрос об исхождении Святого Духа//Антология восточно-христианской богословской мысли. В 2 т. Т. 2. М. СПб., 2009. Берман Гарольд Дж. Западная традиция права: эпоха формирования. М., 1998. Бернацкий М.М. Григорий Палама //Православная энциклопедия. Т. XIII. М., 2006. Бибиков М.В. К социально-психологическому анализу писем Григория Кипрского : бедность, бедствия, болезни//Византийский временник. 56 (81). 1995. Бирюков Д.С. О диспуте свт. Григория Паламы с Никифором Григорой и его изложение Факрасисом//Факрасис Георгий. Диспут свт. Григория Паламы с Григорой философом. Святая гора Афон, 2009. Близнюк С.В. Короли Кипра в эпоху Крестовых походов. СПб., 2014. Блок М. Короли-чудотворцы. Очерк представлений о сверхъестественном характере королевской власти, распространенных преимущественно во Франции и Англии. М., 1998. Боголепов Н.П. Учебник истории римского права. М., 2004. Богородский А.Я. Еврейские цари//Еврейские цари и первосвященники/Сост. Р.А. Андреев. М., 2011. Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви. В 4 т. М., 1994. Болотов В.В. История Церкви в период Вселенских Соборов. М., 2007. Боханов А.Н. Византия – навсегда!//Имперское возрождение. 2. 2010. |
| Великий церковный " неспециалист " РЕЛИГАРЕ RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_56676.html 08 августа 2008 Павел Умнов Великий церковный " неспециалист " Источник: Русский журнал Умер Солженицын. За прошедшие сутки-двое уже все рассказали, какой он был великий писатель и гражданин. (И это правда.) На одной известной радиостанции опросили людей – оказалось, что почти все Солженицына читали тайно, ночью и под одеялом, а некоторые читали в школе или в интернете. Автор этих строк – промежуточный вариант – прочел Солженицына впервые в начале-середине 90-х, никогда Солженицына живьем не видел, но хочет затронуть одну тему, к которой еще не очень многие обращались в эти дни: Солженицын и Русская православная церковь. Отношения эти были довольно сложные. Великий русский писатель никогда не скрывал своей веры. В годы гонений на религию он писал художественные произведения, рассказывающие о тяжелой судьбе верующих в Советском Союзе (рассказ " Пасхальный крестный ход " ); довольно широко было известно и Великопостное письмо патриарху Пимену, в котором Солженицын просил тогдашнего предстоятеля РПЦ МП вступиться за Церковь. (Это письмо вызвало переписку Александра Солженицына с известным православным священником отцом Сергием Желудковым.) Затем были короткие встречи с протопресвитером Александром Шмеманом, о которых последний упоминал в своих дневниках, выступления перед представителями Русской православной церкви За границей, а уже в 90-х годах Солженицын участвовал в Рождественских чтениях. Все это очень разные тексты, но их объединяет одна особенность – боль за Церковь, которая для Солженицына была во многом силой, способной возродить Россию. При этом писатель не идеализировал РПЦ МП, он видел ее проблемы и пытался найти пути выхода из кризиса. Одна из главных тем, которая всегда волновала писателя, была тема церковно-государственных отношений. К проблеме Церкви в советское время мы еще вернемся, а пока отметим, что Солженицын совсем не идеализировал и дореволюционную практику, сложившуюся в этой сфере. В 1996 году на Рождественских чтениях писатель произнес фразу, над которой стоит задуматься нашим современникам, рассказывающим о золотом веке монархии в России: " Под имперской дланью правительства, пригнетенно теряя свою независимость и свой духовный авторитет, наша Церковь вслед за потерей большей части образованного класса стала в конце XIX века и в начале XX терять верующих в самой цельной и преданной части народа – в крестьянстве, в селе, не говоря уже о простонародье городском. Это нравственное отпадение уже тогда открылось внимательным взорам, а с приходом революционных лет оно стало питательной почвой, поставщиком кадров молодежи, так потребных революционерам для их разрушительных действий " . |
|
|
