| 31. Семя Видим в этом мире, что какое семя сеется, такой и плод от него родится, как-то: от пшеницы – пшеница, от ржи – рожь, от овса – овес, и прочее. «Рожденное от плоти есть плоть» ( Ин 3:6 ). Так и Божие слово, как семя, на земле сердец человеческих сеемое, подобный себе плод рождает. Божие слово – семя духовное, доброе, небесное, святое, животворящее. Посеянное на сердце человеческом, рождает человека подобным себе, то есть делает его духовным, добрым, небесным, святым, живым. Рассуждай, человек, как слышишь слово Божие: чувствуешь ли от слушания силу и действие, подобное слову Божию? Чувствуешь ли в душе своей мысли и желания духовные, добрые, небесные? Если не чувствуешь, то это знак того, что семя слова Божиего в тебе погибает. «Кто имеет уши слышать, да слышит!» – говорит Господь ( Лк 8:8, 15 ). О том же Семя одинаково сеется, но не на одинаковую землю падает. Так и слово Божие равно всем проповедуется, но не во всех сила и плод его бывает. Иное семя падает на «пути, и птицами небесными» похищается. Так и слово Божие, проповеданное сердцам человеческим, по которым, как по пути, различные мысли проходят, погибает и бесплодно бывает, ибо «духи лукавые», как птицы, похищают его, «чтобы люди, уверовав, не спаслись». Иное семя падает на «каменой» земле, и поэтому не имеет достаточно земли, где бы углубить и утвердить свой корень. Оно скоро прорастет, но от зноя солнечного, как не имеющее корня, иссыхает. Так и слово Божие, упавшее на сердцах человеческих, но не углубленное и не укоренившееся, хотя и с радостью принимается, однако от нашедшего искушения, печали и гонения, лишается сладкого своего плода, и так бесплодно бывает. Иное семя падает среди «терния», и тернием возросшим подавляется, и поэтому бесплодно бывает. Так и слово Божие слышат многие люди, но «печалью века сего и лестью богатства», как тернием, объятые сердца имея, никакого плода не приносят. И потому и в них слово Божие бесплодно бывает. Иное семя падает на «доброй земле», и одно оно плод приносит. Так и слово Божие, когда слышат его «добрые сердца», плод свой получает, и от него приносят плод «одни во сто крат, другие в шестьдесят, иные же в тридцать» (См. Мф.13:3–23 ; Мк.4:3–20 ; Лк 8:5–15 ). |
| Иноку должно совершенно удалиться от Мира. Аще кто хощет по Мне ити, Спаситель заповедует, тот непременно должен отвергнуться себе, и взять крест свой, и по Мне итти ( Матф. 16: 24 .) Сие шествие должно быть не иное какое, как то, чтоб совершенно удалиться от мира. И Давид вопиет: се удалихся бегая и водворился в пустыню, яко видев беззаконие и пререкание во граде день и нощь ( Псал. 14: 8–10 ). Познай, что Сын Божий сошел на землю не погубити душ человеческих, но на путь истинный наставити нас. Он образом жития Своего, а не словом только, учил презирати мир. Господь не име покоя в мире, и последующим по Нему повелел бегати его. Прелестна бо и обманчива жизнь мира, безплоден его труд, опасно его веселие, скудно его богатство, призрачна его честь, непостоянна, ничтожна! И горе надеющимся на его мнимыя блага! От сего многие без покаяния умирают, блаженны и преблаженны удаляющие себя от мира и от похотей его. Богоносные и Богодухновенные Отцы помощью благодати Божией искусством в оном жительстве успели и советуют нам, как должны и мы в оном подвизатися. И познай, что монашеское житие основано на Божественной Заповеди, еще прежде Моисеева закона подвижническая жизнь просияла в Енохе и Мелхиседеке, под Законом в Илие, Иоанне Крестителе, и во времена благодати в целых соборах и полках монашествующих. Не блуждая, не дремля, но бдя прилежно, должен ты непременно стяжати добродетели, итак ищи их день и нощь, а познав их, поучайся и подвизайся в них, буди истинный христианин, который, дав обеты Богу и сооружая в сердце своем жилище добродетели, исполняет оныя без закоснения. Если что доброе носиши с собою, береги себя пред Богом но не хвалися сим, но паче преуспевай в делании добра. Принеси Богу в дар и жертву всесожжения не бессловесных животных, но достойнейшее приношение, – пожри самого себя на всякий день, якоже и святии вси ради Христа умерщвляли себя; ты хощешь быть иноком, сие значит: ветхое оставить и соделать себя новым, вчера ты был по образу мира, а ныне во иное облекся, итак иное думай, иное говори, инако смотри, инако ходи, иначе делай. |
| Поэтому хорошо поступает тот, кто не желает испытывать все реки без исключения, и нежелание его исследовать все глубины есть немалый признак знания. А кто хочет испытать каждую часть реки, те преимущественно и не знают свойства рек, и часто погибают, отваживаясь пускаться в глубину с тою же смелостью, с какою они проходили неглубокие реки. Так и относительно Бога, кто хочет знать все и дерзает исследовать все, тот особенно и не знает, что такое — Бог. Кроме того реки по большей части безопасны, а водоворотов и омутов в них бывает немного; в Боге же большая часть сокровенна, и исследовать дела Его невозможно. Что же заставляет тебя топить самого себя? Знай только то, что Бог устрояет все, что Он промышляет обо всем, что мы свободны, что Бог иное совершает, а иное попускает, что Он не желает ничего злого, что не все бывает по Его воле, но иное и по нашей, именно все злое только от нас, а все доброе как от нас, так и от Его помощи, что от Него не укрывается ничто: так Он действует во всем! Зная это, смотри, что — доброе, что — злое, и что — безразличное, как то: добродетель — добро, порок — зло, богатство, бедность, жизнь, смерть — безразличны. Познав это, ты вместе с тем уразумеешь, что праведные страдают, чтобы получить венцы, а грешники — чтобы получить наказание за грехи; впрочем, не все грешники получают наказание здесь, чтобы иные не стали не верить воскресению; равным образом и праведные не все страдают, чтобы ты знал, что не порок достоин похвалы, а добродетель. Вот правила и законы; прилагай к ним, что угодно, и ты не будешь оставаться в недоумении. Как у грамматиков есть шеститысячное число, под которое все подводится и все можно определять и разлагать по этому правилу шести тысяч и около этого числа обращается все, — это знают те, которые учились грамматике, — так и здесь, кто знает эти правила, которые я опять кратко повторю, тот никогда не соблазнится. Какие же это правила? Следующие: добродетель — добро, порок — зло, а безразличны — болезни, бедность, козни против нас, клеветы и т. п.; праведные здесь страдают, а если некоторые из них и благоденствуют, то для того, чтобы добродетель не казалась страшною; злые (здесь) веселятся, чтобы получить наказание там, а если некоторые и (здесь) наказываются, то для того, чтобы зло не казалось добром и дела их безнаказанными; если же они наказываются не все, то для того, чтобы не утратилась вера в день воскресения; и между добрыми, есть люди, совершающие злые дела, за которые они здесь и отдают отчет, равно как и между злыми есть люди, совершающие добрые дела, за которые они здесь и получают воздаяние, чтобы потерпеть наказание там; дела Божии по большей части непостижимы; великое различие между нами и Богом, а какое именно, того сказать невозможно. |
| Божественнейший владыко иное пишет во своем письме, а ясновельможность ваша иное делаешь. Но если вам не нравится, что вам работаем, да имеем ведомость, и отныне впредь перестанем, наипаче ж всем учинишь нам и приятство. Прежде тебя бывший (русские послы) всегда, когда писали ко святому величеству, всегда писали и наши труды и работы наши подробну, преимуществу ж твоему надеялися мы, что пишешь о многих хотя мало, но видим сбывается противное; а кто есть причина, отчего такое дело чинится, не можем разуметь, однако ж лутчи перестать нам от сего». Через три дня Досифей снова пишет Толстому: «Ниже преимущество твое, ниже все витии могут показать, что учинили есте доброе. Понеже отнележ пришел некто Афонасий посол, ради блаженнейших патриархов во время приснопамятнаго самодержца Алексея Михаиловича, потом пришел Прокофей, потом Алексей Никитин, и пришедший Емельян и князь Дмитрий даже до вашея любви, Бог так благоволил нам служити им во всех их потребах, но токмо Прокофей не послушал совета нашего и принес велику напасть на оное место, а мы хотя о том и умолчали по законам церковным, но там, где поехал, воистину его будут спрашивать о всем том. Всем (русским послам) мы работали не ради чего иного, окроме за любовь Божию и от ревности по благочестии, но никто нас не онеоправдил, окроме токмо преимущества твоего, понеже писали есми тебе с клятвою, что письма по случаю внезапному отворены были и мы их не видели, ниже иной кто, – для чего ж было писать, что мы отворили письма? и каким образом о том писал есть, явно от тех писем, которые пишут оттуду. Письмо, которое писал к нам святое величество, изволил ты видеть и нам приказывает писать отсюду всякую ведомость; и мы ниже писали, ниже пишем никакой ведомости для двух причин: первое, ради твоей чести, а другое, чтоб не было в том какого погрешения в каком-нибудь деле: иное напишете твое преимущества инако, и будет великий стыд, но по делу не даждь того Боже. Есть ли бы случилося учинити преимуществу твоему, живущему зде, неведением какое погрешение, пристояло ли бы нам писать о том туда, чтоб ни было пристойно, или о том умолчать, или аще бы о том тамо сведали, нам тое исправить. |
| Амвросиаст пишет: «знание Ветхого Завета много приносит пользы. В нем Лицо Христа Спасителя изображено и воплощение Его возвещено во искупление рода человеческого. Почему Апостол и внушает святому Тимофею преуспевать в сем ведении: ибо Древнее сие есть сила и опора нового». То же и у святого Дамаскина: «Священным Писанием он называет закон и Пророков, кои могли его возводить к премудрости, то есть Христу. Ибо в Нем — исполнение закона и Пророков». Блаженный Феофилакт извлекает отсюда такой урок: «внешнее ведение умудряет человека прельщать других словопрительными софизмами; отсюда пагуба души. Но Божественное ведение не таково: оно умудряет во спасение». Святой Златоуст пространнее это излагает преимущественно в отношении к устроению жизни по Богу. «В Писаниях излагается, что должно делать и чего не должно. Они — свет для находящихся во тьме. Кто знает Писания как должно, тот не соблазняется ничем случающимся, все переносит мужественно, иное принимает верою и приписывает непостижимому домостроительству Божию, а для иного видит основания и находит примеры в Писаниях.— В Боге все почти сокровенно, и исследовать дела Его невозможно. Знай только то, что Бог устрояет все, что Он промышляет обо всем, что мы свободны, что Бог иное совершает, а иное попускает, что Он не желает ничего злого, что не все бывает по Его воле, но иное и по нашей, именно все злое только от нас, а все доброе как от нас, так и от Его помощи, что от Него не скрывается ничто; так Он действует во всем! Зная сие, смотри, что — доброе, что — злое и что — безразличное: именно,— добродетель — добро, порок — зло, а безразличны — богатство, бедность, болезни, жизнь, смерть, козни против нас, клеветы и тому подобное. Познав это, ты вместе с тем уразумеешь, что праведные здесь страдают, а если некоторые из них благоденствуют, то для того, чтобы добродетель не казалась страшною; злые же здесь веселятся, дабы получить наказание там; а если некоторые из них и здесь наказываются, то для того, чтобы зло не казалось добром и дела их безнаказанными; если же они наказываются не все, то для того, чтобы не утратилась вера в день воскресения; и между добрыми есть люди, совершающие злые дела, за которые они здесь и отдают отчет (то есть наказываются), равно как и между злыми есть люди, совершающие добрые дела, за которые они здесь и получают воздаяние, дабы потерпеть за худое полное наказание там; дела Божии по большей части непостижимы; великое различие между нами и Богом, а какое именно, того сказать невозможно. |
| Еретики и протестанты отвергали необходимость и законность постов. Иисус Христос, говорили еретики, ни среды, ни пятка, никакого поста не требует. Такое учение, отвечает Артемий, противно не только преданиям святых, но и евангелию и апостольскому учению. Какое законопреступление, или какой грех в том, чтобы „уставленны посты церкви Божией предати на обучение верным?“ Пост необходим христианину для добродетельной жизни. Один из премудрых святых, поставив вопрос: какое первое начало в борьбе с грехом? – дал такой ответ: всем известно, что первое начало в борьбе с грехом есть пост, по указанию Господа. Сам Господь по крещении ушел в пустыню и постился 40 дней, чем и победил искусителя. Все последователи Христа на этом основании, т. е. на посте, созидают прочие добродетели, а не сохраняющий поста удобно побеждается злом. Если же Сам положивший закон постился, то тем более нужно поститься верующим в Него и принявшим Его закон. При этом Артемий различает пост и воздержание. Иное есть пост, говорит он, иное воздержание. Пост бывает временем и состоит в непринятии известной пищи до известного определенного срока; воздержание же всегда, во всякое время, должно быть присуще человеку. Горе вам, насыщенные, говорит Господь, и еще: смотрите, не отягчайте сердца вашего объядением и пиянством. Всем должно быть известно, что невоздержание и многоядение сквернит человека, воспаляя в нем похоти, и что пьяницы царствия Божия не наследуют, и сластолюбцы не бывают Боголюбцами. Только в данном случае, говорит Артемий, не нужно сходиться с теми еретичествующими, которые, вводя два противоположныя начала (дух и материю, доброе и злое), почитают брашна скверною. Но впрочем эти слова, оговаривается он, нельзя понимать по-ариански, или по учению подобных арианам еретиков, которые „добре преданыя посты от соборныя церкви разоряют, всегда мяса ясти хотят. Не сквернит рече, в уста входящее. Но тамо ясно объяви Господь разум слова, рек: а еже не умовенными руками ясти не сквернит человека“. Таким образом, отвергать посты нельзя; приводимое обыкновенно еретиками выражение: „не сквернит в уста входящее“, было высказано и имело значение только при особых обстоятельствах, – именно, при борьбе с неправильным пониманием постов евреями 305 . |
| 5. Солнце всю поднебесную согревает и как бы оживляет: тако Бог, Солнце вечное, теплотою любве Своея все создание, а наипаче род человеческий согревает и оживляет. О нем бо живем и движемся и есмы ( Деян.17:28 ). А наипаче всю теплоту любве Своея излил на нас в послании Единородного Сына Своего к нам, к нам, отступившим от Него и погибшим: хвалите Господа вси языцы; хвалите Его вси людие, яко утвердися милость Его на нас, и истина Господня пребывает во век ( Пс.116:1–2 ). Хвали и ты, душа моя, Господа! Буди имя Господне благословенно от ныне и до века! Помышляй, христианине, великое сие дело, и благодари Бога. 6. На солнце все смотрят, и хотящие теплотою согретися, к нему исходят: тако к Богу вси вернии взирают и теплотою милости Его согреваются... Возводи и ты, христианине, очи твои к Богу, да теплотою милости Его согреешися, и почасту глаголи с Пророком из глубины сердца твоего: к Тебе возведох очи мои, живущему на небеси. Се яко очи раб в руку господей своих, яко очи рабыни в руку госпожи своея: тако очи наши ко Господу Богу нашему, дóндеже ущедрит ны ( Пс.122:1–2 ). 7. Без солнца никакой плод не растет и не совершается: тако без Бога, вечного солнца, никакое доброе дело не начинается, ни делается, ни совершается. Доброе хотение наше, доброе начало наше, средина и конец – Его дело есть. Он в нас начинает, делает и совершает. Без Него не можем ничего творити… Отсюду учись, христианине, познавати немощь свою, и окаянство, и ничтожество, что ты сам в себе не иное что еси, как иссохшее древо, которое никакого плода не может творити. От сего научайся смирению. Всякое доброе дело, какое соделал ты, или делаешь, Богу Единому приписывай, да не Его дело присвоиши, и славу Его похитиши, и тако тяжко согрешиши. На всякое время воздыхай к Богу, да не отымет от Тебе всемогущия руки Своея и тако, без помощи Божией, от греха в грех падати будеши... 8. Солнце не престает никогда от течения своего, но всегда от востока к западу идет, и свет, и теплоту свою на всю поднебесную ниспускает: тако Бог никогда не престает, но всегда благотворит нам, естество бо Его такое есть. Бог бо есть существенно благ, так что никто же есть благ, токмо един Бог, по свидетельству Спасителя ( Мф.19:77 ), и потому не может не благотворити. |
| Доброе хотение наше, доброе начало наше, средина и конец – Его дело есть; Он в нас начинает, делает и совершает. Без Него не можем ничего творить: «Без Мене не можете творити ничесоже» ( Ин. 15:5 ). Отсюду учись, христианине, 1) познавать ничтожество, что ты сам в себе не иное что еси, как иссохшее древо, которое никакого плода не может творити; 2) от сего научайся смирению; 3) всякое доброе дело, какое соделал ты или делаешь, Богу единому приписывай, да не Его дело себе присвоиши, и славу Его похитиши, и тако тяжко согрешиши; 4) на всякое время воздыхай к Богу, да не отымет от тебе всемогущия руки Своея, и тако, без помощи Божией, от греха в грех падати будеши. Повторяй часто псаломника молитву: «Не остави мене, Господи Боже мой, не отступи от мене; вонми в помощь мою, Господи спасения моего» ( Пс. 37:22-23 ); 5) когда посылает тебе Бог напасть, скорбь и печаль, то хощети справититя и древом плодовитым сотворититя: потерпи убо Господу твоему, якоже терпиши врачу, горьким лекарством пользующему тебя. Горькое лекарство – плоти скорбь и печаль, но сим душа болящая исцеляется. Убо «потерпи Господа, мужайся, и да крепится сердце твое, и потерпи Господа» ( Пс. 26:14 ). Солнце не престает никогда от течения своего, но всегда от востока к западу идет и свет и теплоту свою на поднебесную ниспущает – тако Бог никогда не престает от благотворения, но всегда благотворит нам. Естество бо Его такое есть… Бог бо есть существенно благ, так что «никтоже есть благ, токмо един Бог», по свидетельству Спасителя ( Мф. 19:17 ), и потому не может не благотворить. Солнце сияет и теплоту свою испущает на злых и добрых – тако Солнце вечное, Бог, и добрым и злым, благочестивым и нечестивым благотворит. «Благослови, душа моя, Господа» ( Пс. 102 ). Да подражаем и мы в сем деле Создателю нашему и сотворим доброе добрым и злым, любящим и ненавидящим нас, по увещанию апостола: «Бывайте подражатели Богу, якоже чада возлюбленная» ( Еф. 5:1 ). «Яко солнце Свое сияет на злыя и благия, и дождит на праведныя и на неправедныя» ( Мф. |
| На солнце все смотрят, и хотящие теплотою его согретися, к нему исходят: тако к Богу все верные взирают, и теплотою милости Его согреваются. Очи всех на Тя уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении, отверзаеши Ты руку Твою и исполняеши всякое животно благоволения ( Пс.144:15, 16 ). Услыши ны, Боже Спасителю наш, упование всех концов земли и сущих в мори далече! ( Пс.64:6 ). Возводи и ты, христианине, очи твои к Богу, да теплотою милости Его согреешися; и почасту глаголи с пророком из глубины сердца твоего: к Тебе возведох очи мои, живущему на небеси. Се яко очи раб в руку господий своих, яко очи рабыни в руку госпожи своея: тако очи наши ко Господу Богу нашему, дóндеже ущедрит ны ( Пс.122:1, 2 ). Без солнца никакой плод не растет и не созревает: тако без Бога – вечного Солнца никакое доброе дело не начинается, ни делается, ни совершается. Доброе хотение наше, доброе начало наше, средина и конец, Его дело есть: Он в нас начинает, делает и совершает. Без Него не можем ничего творити: без Мене не можете творити ничесоже ( Ин.15:5 ). Отсюда учись, христианине 1) познавать немощь свою и окаянство и ничтожество, что ты сам в себе не иное что еси, как иссохшее дерево, которое никакого плода не может творити. 2) От сего научайся смирению. 3) Всякое доброе дело, какое соделал еси или делаешь, Богу единому приписывай, да не Его дело себе присвоиши, и славу Его похитиши, и тако тяжко согрешиши. 4) На всякое время воздыхай к Богу, да не отымет от Тебе всемогущия руки Своея; и тако, без помощи Божией, от греха в грех падати будеши. Повторяй часто Псаломника молитву: не остави мене, Господи Боже мой, не отступи от Мене: вонми в помощь мою, Господи спасения моего ( Пс.37:22, 23 ). 5) Когда посылает тебе Бог напасть, скорбь и печаль, то хощет исправить тя и древом плодовитым сотворити тя. Итак потерпи Господу твоему, как терпишь врача, горьким лекарством пользующего тебя. Горькое лекарство – плоти скорбь и печаль; но сим душа болящая исцеляется. Итак потерпи Господа, мужайся, и да крепится сердце твое: и потерпи Господа! ( Пс.26:14 .) |
| Хотя бы ты имела все блага творения, не можешь быть счастлива и блаженна, но в Боге, Сотворившем всяческое, состоит все твое блаженство и счастье – не такое, какое представляют себе и похваляют безумные любители мира, но такое, какого чают добрые и верные слуги Христовы, и какое вкушают иногда люди духовные и чистые сердцем, их же обращение на небеси. Суетно и кратко всякое земное утешение. То утешение блаженное и вечное, которое видит истина внутренним оком. Человек благоговейный повсюду носит с собою Утешителя своего Иисуса, и к Нему глаголет: пребывай со мною, Господи Иисусе, на всяком месте и во всякое время. Пусть будет мне то в утешение, что я стану желать всей душою – быть без всякого утешения человеческого. И если Твое утешение от меня отступит, да будет мне воля Твоя и правый суд Твой в конечное утешение. Ибо не до конца прогневаешися Ты, ниже во век враждуеши. 1) Флп. 3:20 . Пс. 102:9 . Глава 17. Все попечение возлагать надобно на Бога Сын Мой, оставь Мне творить с тобою, что Мне угодно. Я знаю, что нужно тебе. Ты как человек мыслишь, и многое чувствуешь так, как внушает тебе склонность человеческая. Истинно слово Твое, Господи. Твое обо мне попечение более всякой заботы, какую я могу возыметь о себе; ибо во всем зависит от случая, кто не возвергает на Тебя все свое попечение. Господи, лишь бы воля моя просто и твердо в Тебе пребывала, – твори о мне все, что Тебе благоугодно: что бы Ты со мною ни сотворил, не иное что быть может, разве доброе. Хочешь, чтоб я во мраке был: буди благословен; хочешь, чтобы во свете был я: буди паки благословен; благоволишь мне в утешение: буди благословен; благоволишь в скорбь мне: и тогда буди благословен во веки. Сын Мой, так тебе стоять надобно, если хочешь ходить со Мною. Ты должен быть так же готов страдать, как готов радоваться. В скудости и в нищете должен жить с такою же охотой, как в изобилии и в богатстве. Господи, охотно ради Тебя все терпеть буду, с чем Ты ко мне низойти изволишь. Доброе и худое от руки Твоей равно желаю принять, сладкое и горькое, радостное и скорбное, и за все, что со мной ни последует, хвалу воздавать Тебе. Соблюди меня от всякого греха, и не убоюся я ни смерти, ни ада. Лишь бы не отвергнул Ты меня в вечность, лишь бы не изгладил меня из книги жизни, – ничто не повредит мне, какое бы ни постигло меня бедствие. Глава 18. О том, что временные бедствия надобно переносить равнодушно по примеру Христову |
|
|
