Образность всегда сопутствует человеческому знанию. Поэтому с древнейших времен человек воплощал свои идеи, мысли, чувства в конкретных образах. Это такой же язык, как язык словесный. Совершенство достигалось постепенно — от древних начертаний на камне до высокой степени развития искусства. Мы изображаем или фотографируем предмет не для того, чтобы заменить реальность картинкой, а чтобы напомнить себе о том, что мы пережили. Помимо реалистического изображения действительности существуют и символы. Это видимые знаки, предназначенные для того, чтобы возбудить в душе новое переживание. Конечно, высокое духовное сознание, к примеру, египетских подвижников, которые рядом с собой ничего не имели кроме пещеры и полуистлевшего рубища на теле, не нуждалось в видимых образах. Но мы украшаем свое жилище и портретами близких людей, и изображениями пейзажей, потому что они поддерживают в нас то или иное чувство. Постепенно это чувство переносится на предмет. Только самый отъявленный, бессовестный человек может порвать портрет своей матери. Локон любимой девушки рыцари, да и просто солдаты уносили с собой на войну. Предмет, который нам дорог, мы окружаем почитанием, благоговением. Точно так же и с иконами. Икона — это не объект поклонения, это только видимый знак присутствия Бога и святых, «контактный» предмет. Кумир, в отличие от иконы, — это то, что подменяет сам объект поклонения. Что такое икона? Это видимый образ, который одаренной рукой живописца перенесен на сырую штукатурку, камень, дерево, полотно или бумагу. У поэта Надсона есть такие строки: Но кто поймет, что не пустые звуки Звучат в стихе неопытном моем, Но каждый стих — дитя душевной муки, Рожденное в раздумье роковом. Икона — это тоже дитя душевных переживаний; художник вкладывает их в черты и линии. Икона скупа в изобразительных средствах. Ее тона — близкие, сочетающиеся по цвету. Пестрая икона — свидетельство некоей духовной деградации. В фильме Тарковского «Андрей Рублев» есть очень точные слова, которые какой-то монах говорит, глядя на икону Феофана Грека: «Красота без пестроты». Кстати, моя личная выдумка, за которую кто-то, быть может, меня осудит, что наиболее близкий к иконописи вид изображения — это кинематограф. Действительно, кинематограф дает общий план, потом высвечивает лицо артиста или какую-то отдельную деталь. Иконопись применяла этот прием с незапамятных времен: чем важнее событие, тем крупнее изображение.

http://pravoslavie.ru/2015.html

  Осторожно, выставка! Выставка в храме при МГУ Протоиерей Александр Шаргунов   Многие православные христиане Москвы пережили глубокое потрясение, узнав об этом событии на сайтах " Благовест-Инфо " , РИА " Новости " и других. " Не может быть! " : 31 мая в притворе храма св. мц. Татьяны при МГУ открылась выставка работ участников экстремистской акции " Осторожно, религия! " Настоятель храма — о. Максим Козлов, кураторы выставки — " художник " Гор Чахал и диакон Федор Котрелев. Как уже отмечалось на сайте Общественного комитета " За нравственное возрождение Отечества " , в притворе святого храма помещены кощунственные " произведения " , например: " Черная Троица " и пародия на хоругвь с надписью " Спасайся, кто может " . На выставке представлены " работы " ряда участников кощунственной выставки " Осторожно, религия " : Константина Звездочетова, представившего издевательскую инсталляцию — лубочный храм, возвышающийся на горе из свежих яблок, Андрея Филиппова, группы " Синий суп " (Алексей Добров, Даниил Лебедев), Александра Сигутина, журналиста Никиты Алексеева, активно защищавшего богохульство от православных христиан. На вернисаж был приглашен также скандально известный " художник " Герман Виноградов. В храме выставлена одна из работ с выставки " Осторожно, религия " – огромный колпак в виде красного пасхального яйца, надетый на купол разрушающегося планетария. Она проходила в качестве вещественного доказательства по делу о разжигании религиозной розни. Работа Гора Чахала " Имена Бога " ранее фигурировала на богохульной выставке " Россия-2 " в галерее Марата Гельмана. О. Максим Козлов пояснил: " Не было задачи бороться: что мы можем делать выше, лучше и красивее, чем " Осторожно, религия! " Мы хотели показать, что можно не ругаться, что у художников такого направления можно найти работы, которые можно разместить в притворе храма. Он выразил надежду, что заявленный диалог с художественным кощунством будет развиваться, причем в самых разных направлениях: Начнем с малого, а даст Бог, это будет нарастать и проявится не только в изобразительном искусстве, но и в поэзии, и в других видах современного искусства. Надо этот позитив продвигать " .

http://moral.ru/dvoeslov.html

А. Ю. Казарян. Ротонда воскресения и иконография раннесредневековых храмов Армении ...храм Св. Гроба не только главная святыня, но и главный, исконный памятник христианства, важный не для одной Палестины, и только потому, что мы доселе не в силах даже мысленно восстановить его облик, этот памятник еще не поставлен в главу всей истории восточно-христианского и древне-христианского искусства. Н.П.Кондаков 291 Связь средневековой армянской культуры с христианскими святынями Палестины была естественной и весомой во все времена 292 , но особенно ярко она проявилась в VII столетии – в период резких исторических перемен и, вместе с тем, расцвета армянской культуры. В смутное время греко-персидской войны в ответном послании иерусалимскому иерею Модесту католикос Комитас (618–628) отмечает: «Но ведай, брат наш любезный, что и наш народ извлекал немало утешения от хождения к вам... Но мы скажем, что, по словам апостола, подход к горе Сион и городу Бога означает большее – восхождение в горний Иерусалим, к многочисленному сонму ангелов, к церкви первенцев, вписанных в книгу жизни; означает видеть престол Бога на земле и судью всех, Бога, восседавшего в небесной скинии и на богоприятном якоре» 293 . Автор VII в. Анастас насчитал в Иерусалиме около 70-и церквей, основанных еще во времена царя Трдата, то есть в начале IV столетия 294 . Описание святых мест Палестины, начинающееся с представления Св. Гроба Господня и ротонды Воскресения над ним, содержится также в хронике Мовсеса Каланкатуаци (VIII вв.) 295 . Факт отражения Святой Земли и ее памятников в историографии, литературе и изобразительном искусстве Армении очевиден. То же явление в армянской архитектуре до сих пор остается почти неисследованным. В этом смысле памятники Закавказья остались вне традиции изучения данной проблемы в христианском зодчестве других регионов, приведшего к обнаружению многочисленных примеров копирования иерусалимного храма Св. Гроба на территории от Северной Европы до Эфиопии 296 . Единственное сопоставление между храмом Св.

http://azbyka.ru/otechnik/ikona/vostochn...

Бычков Виктор Васильевич Икона Все рассмотренные выше аспекты понимания религиозного изобразительного искусства византийцами фактически так или иначе фокусировались на главном сакрально-художественном феномене византийской культуры, в ней возникшем, сформировавшемся и достигшем своего предельного воплощения, – на иконе – антропоморфном образе (как правило, живописном) Христа или персонажей и событий священной истории, выполняющем в христианской культуре религиозные сакрально-дидактические функции. При этом византийские богословы и теоретики иконопочитания не акцентировали специального внимания на том феномене, который более поздняя православная традиция обозначила как собственно икона, образ (в отличие от настенных росписей, мозаик, рельефов и книжной миниатюры) – некий переносной или внешне (обрамлением и т. п.) и композиционно замкнутый в себе образ, выполненный, как правило, на деревянной доске (хотя в Византии были распространены и мозаичные иконы), и выступавший прежде всего объектом индивидуальной молитвы, поклонения, почитания. Византийцы термином «икона» ( εκν – «образ, изображение») обозначали любое изображение, и речь у них, особенно в иконоборческий период, шла обо всех изображениях (образах) на христианские темы, то есть не только об иконах в современном смысле, но и о храмовых росписях, мозаиках, шитье, рельефах на камне и других материалах, что специально было подчеркнуто на VII Вселенском соборе, утвердившем догмат иконопочитания. Собственно феномен иконы в современном понимании в качестве автономного чудотворного, моленного, поклонного и особо почитаемого образа сформировался и утвердился в православном ареале в процессе длительной благочестивой жизни христиан, имевших потребность общения с Богом и духовным миром не только во время богослужения в храме, но и в любое время и практически в любом месте (дома, в келье, на улице, в дальней поездке, в военном походе и т. п.). Переносные образы (в русской огласовке ­­ собственно иконы) лучше всего подходили для этой цели и с ранневизантийских времен получили широкое распространение в православном мире. Поэтому именно на них поздневизантийское и древнерусское церковное предание перенесло в основном все те положения Отцов-иконопочитателей VIII-IX вв., которые формулировались ими применительно ко всем изображениям на христианские темы. Это следует иметь в виду при рассмотрении любых проблем иконопочитания.

http://azbyka.ru/otechnik/ikona/fenomen-...

В выставочном зале ЖМП 12 декабрь 2015 /  30 декабря 2015 г. 11:55 Светотень живоподобия В СЛЕДУЮЩЕМ ГОДУ ИСПОЛНЯЕТСЯ 390 ЛЕТ СО ДНЯ РОЖДЕНИЯ И 330 - СО ДНЯ ПРЕСТАВЛЕНИЯ ЗНАМЕНИТОГО ЦАРСКОГО ИКОНОПИСЦА СИМОНА УШАКОВА Не дожидаясь наступления юбилейных дат, Государственная ­Третьяковская галерея (ГТГ) открыла первую в истории монографическую выставку «Симон Ушаков — царский изограф». Сотню икон для нее предоставили семнадцать российских музеев (включая Государственный Эрмитаж, Государственный музей изобразительных искусств им. А.С. Пушкина, Русский музей, Центральный музей древнерусской культуры и искусства) и четыре частных коллекционера. Об огромном труде организаторов красноречиво свидетельствует такой факт: от первых разговоров о необходимости выставки до воплощения идеи в жизнь минуло тридцать лет. Тайны «Древа» из Никитников Общеизвестно: в отличие от подавляющего большинства коллег-современников, Симон Ушаков предпочитал подписывать свои иконы. До нас дошло сравнительно немного его работ, и в основном они оказались рассредоточены по разным музейным собраниям и коллекциям. В Третьяковской галерее, признается заведующая отделом древнерусского искусства ГТГ Наталья Шередега, удалось собрать почти все ныне известные иконы мастера, за исключением разве что хранящихся в Пермской и в Иркутской государственных картинных галереях: везти на такое большое расстояние заслуженно считающиеся шедеврами иконописи ушаковские творения оказалось слишком дорого. В экспозиции несколько памятников, публичная демонстрация которых достойна отдельного рассказа. В первую очередь это касается икон с драгоценными окладами. Мерную икону третьего сына царя Алексея Михайловича Федора Алексеевича (1661) предоставил Государственный историко-культурный музей-заповедник «Московский Кремль» (после смерти царевича в 1682 году образ великомученика Феодора Стратилата перенесли в Архангельский собор и установили над государевой гробницей). А вот для иконы Василия Исповедника, исполненной по заказу стольника Василия Волынского, Третьяковская галерея — родной дом. Но на выставке впервые после очень долгого перерыва она предстает в первозданном позолоченном окладе. В фондах он давным-давно хранился отдельно, но теперь соединен с иконой.

http://e-vestnik.ru/culture/vystavka_sim...

В состав участников совещания вошли представители тех ключевых институтов, которые несут ответственность за сохранение и развитие Соловков как национальной святыни, а именно — Русской Православной Церкви, Администрации Президента России, Министерства культуры РФ, руководства области и поселка. Участников встречи со стороны Русской Православной Церкви возглавлял Патриарший викарий епископ Солнечногорский Сергий. Администрация Президента была представлена двумя лицами: руководителем и главным советником аппарата заместителя руководителя Администрации Президента РФ. Министр культуры делегировал директора Департамента строительства, капитального ремонта, инвестиционной политики и реставрации, а также заместителя директора Департамента культурного наследия и изобразительного искусства. Архангельскую область представлял губернатор с сопровождавшими его лицами из областного правительства, поселковые власти — глава Соловецкого поселения. — Вероятно круг вопросов, которые были рассмотрены, был достаточно широк? Какие были приняты решения? Может быть, будут опубликованы какие-то итоговые документы? — По результатам совещания были сформулированы предложения, которые после детальной проработки предполагается вынести на рассмотрение Попечительского совета. В настоящее время Попечительский совет еще только формируется. Соответственно, говорить о конкретных решениях и документах до заседания Совета рано. —Вы сказали, что Попечительский совет по развитию монастыря только предстоит создать. Когда можно ожидать первое заседание? — Уточню еще раз: Попечительский совет, который планируется создать, будет заниматься не только монастырем, но всем комплексом вопросов, связанных с развитием Соловецкого архипелага. Что же касается времени создания Совета, то участники совещания были единодушны во мнении, что чем раньше это состоится, тем больше можно будет успеть сделать для Соловков уже в текущем году, чего все мы искренне желаем. Решили обратиться к Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу с просьбой о назначении учредительного заседания Попечительского совета в ближайшее время.

http://patriarchia.ru/ua/db/text/1210514...

В тот период произведения византийских исихастов переводились в Болгарии, Сербии и других православных странах на церковнославянский язык и многие из этих переводов доставлялись на Русь. Русские последователи исихазма практиковали «умную молитву», изучая не только произведения древней святоотеческой традиции, но и сочинения Григория Синаита. В середине XIV столетия, — подчеркивает И.Ф. Мейендорф, — преподобный Сергий, великий основатель русского монашества, и многие его ученики предавались Иисусовой молитве. Богатая библиотека основанной преп.Сергием Лавры Святой Троицы включала переводы Григория Синаита, сделанные в XIV b. Кроме того, многие монахи совершали паломничества на Афон и там учились безмолвничеству из самого его источника» . Роль преп. Сергия Радонежского как крупнейшего древнерусского просветителя, живо откликнувшегося на  идею Возрождения Православия, рожденную  в христоцентричной  культуре Византии XIV b., подчеркивал П.А. Флоренский. «Все духовные силы царства Ромеев, — писал он в своем труде «Троице-Сергиева лавра и Россия», — тут вновь пробуждаются — и в умозрении, и в поэзии, и в изобразительных искусствах. Древняя Русь возжигает пламя своей культуры непосредственно из священного огня Византии, из рук в руки принимая как свое драгоценнейшее достояние... В преподобного Сергия, как в воспринимающее око, собираются в один фокус достижения греческого средневековья... от преподобного Сергия многообразные струи культурной влаги текут, как из нового центра объединения, наполняя собой русский народ» . Г.М. Прохоров говорит о преп. Сергии Радонежском в аспекте личностного типа эпохи: «Наиболее же ярким русским представителем нового, сложившегося в Восточной Европе типа монаха — созерцателя, общественного деятеля, организатора и советчика был в XIV веке, конечно, сам преп.Сергий Радонежский, стремившийся, чтобы в сердце его воссияло “мысленное солнце правды”, устроитель и глава монашеского общежития, ставшего на Руси культурным центром и “центром новых мистических настроений”, и основатель многих других монастырей, человек, принимавший активное участие и в политической жизни и борьбе своего времени, и всей Русской земли нашей учитель и наставник» .

http://ruskline.ru/analitika/2022/04/19/...

Вопрос: В Ветхом Завете во Второзаконии 5 глава 8-ой стих Исход 20 глава : 4 и 5 стих ,сказано; " Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; 5 не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого [рода], ненавидящих Меня». Объясните, пожалуйста, если Бог есть Дух , его никто никогда не видел , почему люди в храме покланяются иконам, ведь Бог сказал , что настоящие поклонники (Новый завет) должны поклонятся Ему в духе и истине. Задать этот вопрос меня побудили причины, когда люди начали считать ,что их исцелила икона , а не Господь Бог. И они начинают молится иконе. Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:   Приведенное место из книги «Исход» относится к историческому Израилю – народу, который более 400-х лет жил в Египте среди язычников и был заражен идолопоклонством. Религиозную нестойкость евреи проявляли на протяжении всей его истории вплоть до вавилонского плена, несмотря на все запреты и наказания. Сколько было нечестивых царей (особенно в 10-коленном Северном царстве), которые вводили в стране культы, заимствованные у ассирийцев, халдеев, финикийцев. Постепенно евреи начали понимать Исх.20:4-5 предельно широко и стали бояться делать любые изображения, даже если это не носило никакого религиозного характера. Поэтому у Израиля на протяжении всей библейской истории не существовало никакого изобразительного искусства.   Текст и контекст процитированного в письме места ясно показывает, что запрет делать изображения носил не абсолютный характер, а самым определенным образом был направлен против опасности заразиться идолопоклонством языческих народов, с которыми евреи были в постоянном общении. Такой же религиозно-педагогический характер имело деление на чистых и нечистых животных. Ясно, что Бог всех сотворил чистыми. Установленное законом Моисея деление символизировало выделенность религиозно-чистого Израиля из среды духовно-нечистых, пребывающих в идольском нечестии, язычников.

http://pravoslavie.ru/6378.html

Глава 3. Рождество Христово Первые попытки изображения рождества Христова относятся к эпохе древнехристианских саркофагов; однако ни один из памятников этого рода не восходит ранее IV столетия. Общее положение древнехристианского искусства, его направление, постепенность в разработке типов и сюжетов в связи с уяснением идей и событий Евангелия в сознании массы народа объясняют сравнительно позднее его появление и малочисленность дошедших до нас от IV в. памятников. Праздник Рождества Христова, в связи с которым развивается изображение этого события в памятниках византийских, не имел полной устойчивости в первые столетия христианства. Первые известия о нем сообщены Климентом Александрийским : есть люди, пишет он, которые с излишней тщательностью заботятся об определении не только года, но и дня рождения Спасителя нашего; они полагают, что оно произошло в 28-й год правления Августа, в 25-й день месяца Пашона. А последователи Василида празднуют и день его крещения 515 … Последние слова, тесно связанные с первыми, дают основание предполагать, что некоторые христиане не только определяли день рождения Спасителя, но и праздновали его. Празднование это, как видно, не было всеобщим в христианском мире; в IV же веке оно быстро распространяется, как о том свидетельствуют св. Златоуст 516 , Постановления апостолов 517 , путешествие Сильвии, календарь 354 г., изданный Момсеном, и другие источники 518 . Но даже и в IV в. было немало разногласий относительно дня празднования Рождества Христова: многие праздновали его 6 января, истолковывая праздник, « πιφνεια» в смысле рождества Христова, или явления Бога во плоти. К концу IV в. разногласия эти прекращаются и Рождество Христово отделяется от Богоявления. С тех пор должно было усилиться распространение этого сюжета в изобразительном искусстве. В катакомбной живописи древнехристианского периода найдено доселе только одно изображение рождества Христова в катакомбах Св. Севастьяна, которое по нимбу и античной тунике Богоматери должно быть отнесено к IV-V вв.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Pokrov...

Гомель. Домовая церковь Иоанна Богослова и Елисаветы при дворце Румянцевых-Паскевичей. /// Объект не принадлежит Православной Церкви Карта и ближайшие объекты В Гомельском дворце князей Паскевичей, наряду с произведениями живописи и декоративно-прикладного искусства светского характера, находилось большое собрание культовых предметов. Большая часть их была сосредоточена в помещении домовой церкви, устроенной в 1857-58 гг. в северном ризалите дворца в честь приезда в Гомель императора Александра II. Сегодня это небольшое камерное помещение является экспозицией “Культовые предметы из фондов музея” Гомельского дворцово-паркового ансамбля. Основой данной экспозиции являются предметы, находившиеся в домовой церкви и часовне с усыпальницей княжеской семьи Паскевичей конца XIX – нач. XX в. и культовыми предметами (иконы, книги, церковная утварь, священнические облачения) из коллекции, сформированной сотрудниками музея в послевоенное время. Приняв в 1856 г. в наследство от своего отца фельдмаршала И.Ф. Паскевича обширное Гомельское имение, новый владелец Ф.И. Паскевич начал обустраивать его в соответствии со своими вкусами и представлениями о целесообразности. При этом он следовал также диктовавшей новые веяния в архитектуре и изобразительных искусствах стилистике, которая в середине XIX в. выражались в увлечении историзмом, сменившим классицистические принципы. В художественном оформлении апартаментов в тот период времени свободно использовались приемы и мотивы исторических стилей, способствовавших, по мнению хозяев, организации комфортабельных условий жизни. В архитектурных и интерьерных преобразованиях Гомельского дворца, которые проводились с 1856 по 1865 гг., также наблюдалось стремление к созданию камерной и уютной обстановки. Оно выразилось в нарушении анфиладной системы размещения комнат, увеличении их числа и дифференцировании функций, в закладке лишних оконных и дверных проемов. В некоторой мере таким запросам отвечала организация во дворце домовой церкви, позволившей исполнять религиозный культ не выходя из здания, а также преградившей сквозное движение по располагавшейся вдоль одной оси линии залов.

http://sobory.ru/article/?object=34545

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010