Священник Андрей Давыдов ЖМП 3 март 2013 /  10 апреля 2013 г. Священник Андрей Давыдов: Меняется ли икона? Священник и иконописец Андрей Давыдов размышляет о том, как икона участвует в создании пространства для общения предстоящего с первообразом, и какие сегодня на этом пути возникают препятствия. — Отец Андрей, икона — древнее литургическое искусство. Оно родилось в ту эпоху, когда Церкви важно было найти образ свидетельства о Христе. Но насколько сегодня актуальна икона? — Христианская вера не передается генетическим путем, каждый человек и каждое поколение призваны открыть ее для себя как единственные «путь, истину и жизнь». Поэтому проповедь, передача, распространение веры — постоянная творческая задача Церкви с момента произнесения слов «Идите и научите все народы...» Чтобы «научить», недостаточно произнести список догматических постановлений Церкви. Надо увлечь, вовлечь и показать на деле содержание и результаты веры. Для меня образ Богоматери Владимирской или Спасителя из Синайского монастыря и многих других икон непосредственно являет «истину, добро и красоту» христианства и при каждом обращении к ним заставляет меня снова и снова возвращаться «от временного к вечному, от тленного к нетленному». — Мир меняется. Церковь меняется. Меняется ли икона? — Церковное искусство менялось и развивалось во все периоды своего существования начиная с живописи катакомб и по сей день. Неправильно представлять, что иконопись — некое вневременное, неизменяющееся явление, некогда развившееся до идеальной формы и теперь только бесконечно воспроизводимое. Проповедь должна быть живой, актуальной, насущной, лично обращенной к собеседнику. Христианское изобразительное искусство, так же как и другие формы церковного провозвестия, обращено лично к каждому человеку и всегда диалог современника с современниками. Каждый христианин еще и дитя своей эпохи. В иконописи есть незыблемая традиция, с которой всё начинается. Эта традиция постоянно пополняется за счет ее новых интерпретаций в различных локальных школах и в каждом новом времени.

http://e-vestnik.ru/interviews/svyashche...

Этот расцвет в наше время принято объяснять возрождением национального сознания греков в период Никейской империи. После падения Константинополя Никея становится политическим и церковным центром независимых греков. Здесь сосредоточиваются лучшие национальные и духовные силы Византии . В Никею эмигрирует духовенство, спасшееся из Константинополя, и учеными монахами здесь создается богословская и философская академия, ставшая хранительницей православного просвещения в XIII веке . Здесь родилась и окрепла идея нового подъема эллинства. При создавшемся положении «обращение к старым традициям, сознательно противопоставлявшимся ненавистной латинской культуре, было не только естественным, но и в какой-то мере неизбежным» . Возрождение национального самосознания играло, несомненно, большую роль, и это тем более, что оно происходило и в плане политическом, и в плане культурном, и в плане религиозном. Империя сознавала себя православной. Поэтому не было, как уже отмечалось, резкого разграничения между жизнью культурно-политической и жизнью религиозной. Носителем же этой религиозной жизни «был наиболее устойчивый элемент в Византии — Православная Церковь» . Именно она сумела сохранить свое монолитное единство в трагический момент для империи. И конечно, борьба с латинством была не только национальной, но и культурной, и в первую очередь религиозной задачей. Попытки унии особенно не могли не вызвать в плане церковном реакции православной Византии на римокатолический Запад, то есть еще более интенсивного переживания сокровищ Православия . Не учитывая роли Церкви, «вынесшей на своих плечах борьбу» , то есть того основного фактора, который играл первенствующую роль в жизни греческого народа, не учитывая ее внутренней жизни, действительно невольно поражаешься, — как говорит В.Н. Лазарев, — тому, как Византия палеологовской эпохи могла проявить в столь тяжелых условиях такую активность в области мысли и искусства . Ведь неопровержимым остается факт: «В области изобразительного искусства палеологовский расцвет выразился почти исключительно в живописи религиозной» . Именно внутренняя жизнь Церкви, ставшая в дальнейшем предметом споров, сыграла основную роль в искусстве этого времени. В столкновении исихазма с так называемым гуманизмом определилась дальнейшая судьба Православной Церкви и ее искусства, когда Константинопольской Церкви еще раз выпала задача формулировать православное вероучение перед лицом всплывших искажений.

http://sedmitza.ru/lib/text/440353/

16 сентября. ПРАВМИР. Патриарх Московский и всея Руси Кирилл встретился с министром культуры РФ Владимиром Мединским и представителями музейного сообщества. Как сообщается на сайте патриархии, во встрече принимали участие Елена Гагарина, генеральный директор Государственного историко-культурного музея-заповедника «Московский Кремль», Владимир Гусев, директор Государственного Русского музея (Санкт-Петербург), Алексей Левыкин, директор Государственного исторического музея (Москва), Марина Лошак, директор Государственного музея изобразительных искусств им. А.С. Пушкина (Москва), Светлана Мельникова, директор Государственного историко-археологического музея-заповедника «Херсонес Таврический» (Севастополь), Михаил Пиотровский, президент Союза музеев России, генеральный директор Государственного Эрмитажа (Санкт-Петербург) и Зельфира Трегулова, генеральный директор Государственной Третьяковской галереи (Москва). Приветствуя собравшихся, Предстоятель Русской Церкви посетовал, что в обществе некоторые темы порой интерпретируются как непреодолимый конфликт между Церковью и музейным сообществом. «Я никогда этого конфликта на уровне сознания и даже на уровне сердца не чувствовал, а, общаясь с вами, всегда убеждался в том, что никакого глубинного конфликта нет», — подчеркнул Патриарх. Вместе с тем Предстоятель констатировал наличие определенных сложностей во взаимодействии Церкви с учреждениями культуры и призвал задуматься, почему эти проблемы «приобретают общественно-негативное звучание и почему вокруг них возникает напряжение, которого не желают ни Церковь, ни музейное сообщество». Кроме того, Патриарх Кирилл поделился своими мыслями о роли музеев, в том числе их воспитательной функции, прежде всего в эстетическом плане. «Музей открывает возможность для любого человека прикасаться к замечательным произведениям искусства и, конечно, учиться понимать эти произведения, — добавил Патриарх. — Учиться понимать произведение — значит обязательно задаваться вопросом об эпохе его создания. Вот почему история искусств — это наиважнейший предмет, который формирует целостное мировоззрение человека».

http://pravmir.ru/patriarh-kirill-nikako...

Архив Пн Передача посоха святителя Петра Патриарху Алексию. Малоизвестные подробности 29 января 2009 г. 11:00 Одна из главных святынь Русской Православной Церкви, символ российских первосвятителей — посох митрополита Петра. Деревянный посох (XIV век) хранится как музейный экспонат в Оружейной палате Московского Кремля. Дважды эта святыня из Оружейной палаты передавали в руки Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II — в день его интронизации 10 июня 1990 года и на богослужение по случаю 70-летия со дня рождения. Андрей Андреевич Золотов, профессор, занимавший пост заместителя министра культуры СССР (февраль 1990 по февраль 1992 года), советник главного редактора РИА «Новости» , заслуженный деятель искусств, член-корреспондент Российской академии художеств в интервью РИА «Новости» рассказал об уникальной акции — передаче посоха Патриарху Алексию в 1990 году. — Андрей Андреевич, в 1990 году Вам выпала честь участвовать в передаче посоха митрополита Петра патриарху Алексию в день его интронизации. Расскажите, что это за посох и чем он так примечателен? — Это посох митрополита Петра, который он получил из рук патриарха Константинопольского Афанасия. После революции, как и многие церковные ценности, он попал в музеи Кремля, где и хранится по сей день, это ценный музейный экспонат. — Как он хранится? — Под стеклом, где поддерживается специальный температурный режим, как и положено храниться музейному экспонату. — В каких случаях посох выносился или передавался кому-либо из Оружейной Палаты? — Он никогда и никому не выдавался, в выставочных экспозициях не участвовал. По крайней мере мне неизвестно, чтобы он выносился до данного случая в 1990 году. Если бы традиция передачи посоха была, то Патриарх мог бы сослаться на это, однако ничего подобного не было. Речь шла об уникальной акции. — Значит, все было не просто? — Да, сложности были. В то время я был заместителем министра культуры Советского Союза (февраль 1990 по февраль 1992 года). На момент избрания митрополита Алексия Патриархом в моем ведении были музеи — Третьяковская галерея, музей Изобразительных искусств имени Пушкина, Эрмитаж, музеи Кремля и ряд других музеев, библиотека им. Ленина тоже. Министром в ту пору был Николай Николаевич Губенко.

http://patriarchia.ru/db/text/544357.htm...

В греческом языке существует своя специфика. Термином te chnites художника называли с античных времен. Апостол Павел в Послании к евреям говорит об ожидании Авраамом «города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог» (11: 10), причем апостол употребляет соответственно слова technites и demiurgos . Античные греки употребляли слово demiurgos весьма разнообразно: так звали всех граждан, занимающихся своей профессиональной деятельностью за вознаграждение (в том числе и художников); в Дельфах демиургом считалось высшее должностное лицо; у Платона и Плотина демиург – творец мира из праматерии. В Деяниях апостолов technites применяется к серебрянику Димитрию, делавшему серебряные храмы Артемиды и доставлявшему художникам (тоже technites ) немалую прибыль (см.: Деян. 19: 24). Как ни удивительно, но Бог-Художник и ремесленник Димитрий названы одинаково. Дело объясняется тем, что в Древней Греции не было нынешних представлений о «высоком» и «низком» искусстве. Существует у греков и еще один термин, наиболее близкий к нашей теме: zogra phos – живописец. Он надолго перекочевал и в русский язык. Приведем цитату из трактата монахини Иулиании (Соколовой): «Художник – творец иконы – справедливо назван изографом от греческих слов “изо” ( isos ) – верный и “графо” ( grapho ) – пишу» . Киприан Шахбазян в переписке с нами заметил по этому поводу: «Изография (от isos ) – “точное воспроизведение текста, факсимиле”, по малому Брокгаузу. Насколько мне известно из русских переводов, везде дается zogra phos – живописец. Именно так у святителя Василия, у святителя Григория Нисского, у святителя Дионисия Ареопагита, у преподобного Максима Исповедника, у святителя Кирилла Александрийского, у святого патриарха Никифора, у преподобного Феодора Студита и т.д. Иосиф Волоцкий в “Послании к иконописцу” упоминает о “живописании”; также и инок Евфимий Чудовский. В “Полном церковнославянском словаре” протоирей Григорий Дьяченко сообщает: “Зографъ (греч.) – иконописец, живописец; зorpaфia (греч.) – живопись или художество живописное”, – со ссылкой на греческого канониста Матфея Властаря. Слова “живопись”, “живописец” стоят везде в текстах VII Вселенского Собора. Нельзя ведь подозревать всех переводчиков в плохом знании греческого языка. Этимологию слов “зограф” и “изограф” дает Фасмер. Нет никаких оснований ему не доверять. Основание могло бы быть одно: употребление слова isographos – равнописец (а не вернописец) в отношении художника у святых отцов». Остается поблагодарить К. Шахбазяна за внесенную ясность.

http://pravoslavie.ru/4519.html

В церковном искусстве нужен минимализм Епископ Иннокентий – о том, что церковные искусства должны напрямую способствовать пониманию сути христианства, не отвлекаясь на всевозможные красивости 10 ноября, 2014 Епископ Иннокентий – о том, что церковные искусства должны напрямую способствовать пониманию сути христианства, не отвлекаясь на всевозможные красивости Епископ Нижнетагильский и Серовский Иннокентий полагает, что в наши дни язык иконы и церковной архитектуры должен быть предельно освобожден от исторических и стилизаторских наслоений. Это должен быть язык почти что первых христианских катакомб. В нем должны быть ясность и аскетизм. Епископ Нижнетагильский и Серовский Иннокентий родился в 1947 году в Южно-Сахалинске, в семье кадрового военного и учительницы. В 1965 году поступил в Новосибирский архитектурный институт. В 1975 году принят в Союз художников СССР, профессионально занимался изобразительным искусством, участвовал во всесоюзных и международных выставках. В начале 80-х годов приобщился к Церкви, помогая благоукрашать храмы Новосибирской епархии. В 1983 году переехал с женой и детьми во Владимир, где продолжил работать как церковный архитектор и художник. В 1992 году рукоположен в сан диакона, затем священника. Во Владимирской епархии среди многих послушаний занимался вопросами архитектурного проектирования и реставрации. Овдовев, был в 1997 году пострижен в монашество и наречен в честь святителя Иннокентия, митрополита Московского и Коломенского. Преподавал церковное искусство во Владимирской духовной семинарии. По его проектам построено несколько новых храмов. В 2011 году рукоположен во епископа Нижнетагильского и Серовского. Год назад «Правмир» уже брал интервью у владыки Иннокентия. Оно было посвящено катехизации, миссии, подготовке к причастию. Теперь мы беседуем о церковных искусствах, которым владыка как профессиональный архитектор и художник отдал много лет своей жизни. Разговор шел в иконописной мастерской, работающей в стенах Детской художественной школы города Новоуральска .

http://pravmir.ru/v-tserkovnom-iskusstve...

«Дайте мне икону, чтоб дела в бизнесе шли». Но задача иконописца совсем в другом А мы хотим блестящие сувениры и «выставки золотых приисков» 5 февраля, 2019 А мы хотим блестящие сувениры и «выставки золотых приисков» Как отличить настоящую икону от той, что не может стать окном в Горний мир, бывают ли иконописцы-атеисты и почему люди покупают украшенные картинки, а новый храм просят расписать от пола до потолка? Об этом – в беседе с протоиереем Николаем Чернышевым, клириком храма святителя Николая в Кленниках, иконописцем, членом Патриаршей искусствоведческой комиссии. К иконе есть запросы современности – Для чего современному человеку икона? – Икона – это неотъемлемая и существенная часть нашего исповедания. Так что этот вопрос сродни вопросу: для чего современному человеку Церковь? Еще в середине девятнадцатого века Феодор Михайлович Достоевский устами одного из своих персонажей говорил, что мир вышел на иную дорогу, имея в виду и нравственные приоритеты современного ему общества, и привычные формы культуры. Сегодня мы отчетливо видим, что среди прочего и искусство стало совершенно иным, в нем появились и новые стили, и целые новые миры. Но Церковь, несмотря на изменения всех внешних декораций, жива. Человек приходит в Церковь, наверное, для того, чтобы почувствовать свою связь с тем, что вне этих временных, изменчивых форм: связь с вечностью, с Небесами, с Господом нашим Иисусом Христом, для того, чтобы помолиться и получить некий ответ. То же самое можно сказать и об иконе: она жива и востребована, несмотря на появление новых и новых пластических форм изобразительного искусства, соответствующих своему времени. Ее живые и, подчеркиваю, востребованные воплощения – в прославленных древних памятниках и в современных образах. Призвание Церкви и призвание иконы – соединять нас с вневременным миром Божьим. Отцами 7-го Вселенского Собора сказано: почитать икону наряду с Крестом и Евангелием. То есть нам надо знать, что икона живет и развивается не только по законам искусства, а она равноценна, равнозначна Кресту и Евангелию, этим «константам», принадлежащим вечности. Стало быть, икона способна явить, зримо показать те истины, о которых повествует, рассказывает Евангелие человеку любого времени, любого возраста, любых культур, любого образовательного уровня, даже неграмотному человеку. В этом миссия, в этом функция иконы, а не в том, чтобы отвечать на запросы современности.

http://pravmir.ru/dayte-mne-ikonu-chtob-...

Документы Открытое обращение представителей Русской Православной Церкви к работникам музейного сообщества 25.03.2010 10:12 Уважаемые представители музейного сообщества! Хотелось бы отреагировать на Ваше письмо, направленное Президенту России и продолжающее дискуссию вокруг законопроекта о передаче религиозным организациям имущества религиозного назначения. Ваше обращение свидетельствует в первую очередь о том, что существует серьезная проблема сохранности зданий и предметов, являющихся важной частью отечественного культурного наследия. В этом подходе позиции музейных работников и Церкви совпадают. Однако аргументы, которые вы приводите, в ряде случаев вызывают серьезные возражения. Вами утверждается, что ни один православный храм России сам по себе не способен обеспечить правильное хранение древних икон и фресок, а также то, что в церковном обиходе древние иконы ранее не сберегались. Невольно возникает вопрос: если все обстояло так, то каким же образом огромное количество старинных икон, входящих ныне в музейные собрания, сохранилось до XX века? Ведь большинство этих памятников, среди которых подлинные шедевры изобразительного искусства русского средневековья, до двадцатых-тридцатых годов прошлого столетия находилось в действующих храмах. Именно оттуда иконы, как правило, насильственно изымались в послереволюционные годы. Церковь обладает многолетним опытом в области сохранения произведений религиозного искусства, и при современном уровне развития технологий консервирования и реставрации способна взять на себя ответственность за все, что ей передается. Свидетельством тому - многие и многие современные храмы и монастыри. Вы утверждаете, что икона в музее " не только оберегается от гибели, но и получает вторую жизнь через научную реставрацию " , в противовес " церковному поновлению " , при котором " творения древних мастеров дополняются современным художником сообразно вкусам заказчика " . Случаи подобного безграмотного " поновления " , если и случались ранее, то крайне редко. За любые непродуманные действия священникам, ответственным за сохранность икон, неизбежно придется держать ответ перед церковным Священноначалием. На практике древние святыни, перед которыми молились многие поколения верующих, окружены в храмах благоговейным почитанием, и, разумеется, речи об их поновлении в принципе не идет. Кроме того, сам факт нахождения древней иконы в храме не означает невозможности - если необходимо

http://blagovest-info.ru/index.php?ss=2&...

Закрыть itemscope itemtype="" > Иконография через герменевтику Художественные образы цикла фресок «Апокалипсис» в монастыре Дионисиат (Святая гора Афон) 17.03.2017 1749 Время на чтение 28 минут В данной статье автор рассматривает проблему иконографического прочтения (идентификации) и отображения через систему образов (фресок монастыря Дионисиат на Афоне) наиболее таинственной книги священного Писания - Откровения Апостола Иоанна Богослова (Апокалипсис). Проблемы образа, изображения, иконы занимали главное место в богословской мысли византийского социума на протяжении иконоборческих споров VIII - IX вв. В истории художественной культуры вообще и христианской в частности столь глубокая, всеобъемлющая разработка этих проблем - явление уникальное и беспрецедентное. Ни до периода иконоборчества, но после в течение многих веков теоретические аспекты изобразительного образа и вообще художественного образа не привлекали такого широкого внимания православных богословов. С XI столетия эта теория вошла в самую суть восточно-православного богословия и всего византийского миропонимания. Именно под ее влиянием были сформированы каноны всех видов византийского и восточно-православного искусства, начиная с общего богослужебного канона, который включал в себя все виды искусства. Великие Отцы VIII - IX вв. поставили и успешно решили многие из тех проблем, которые до сих пор являются актуальными в современном искусствознании, эстетике и герменевтике 425-426]. Величавое спокойствие, вневременное положение, надмирность, даже некая «академичность» пост-византийской религиозной живописи, как бы утверждают окончательность нахождения образа за пределами земной перспективы 198]. Монастырь Дионисиат, посвящённый Предтече и Крестителю Господню Иоанну, считается одной из наиболее строгих обителей Святой Горы. Устав монастыря Дионисиат стал образцом для многих монастырей, а сама обитель была основана прп. Дионисием в XIV в. при посредстве его брата Феодосия, митрополита Трапезундского, и императора Алексия III Комнина.

http://ruskline.ru/analitika/2017/03/18/...

Закрыть Картины русского гения Павла Рыженко под угрозой Спасти национальное достояние! Валентина Клишина   08:03 17.06.2023 777 Время на чтение 6 минут Источник: Русский Вестник Главному редактору газеты «Русский Вестник» Платонову Олегу Анатольевичу; копия: Шаргунову Сергею Александровичу, депутату Государственной Думы, заместителю председателя комитета по культуре Государственной Думы Российской Федерации; копия: Толстому Владимиру Ильичу, советнику Президента Российской Федерации по вопросам культуры; копия: Артамонову Анатолию Дмитриевичу, председателю комитета Совета Федерации по бюджету и финансовым рынкам, представителю от исполнительного органа государственной власти Калужской области, бывшему губернатору Калужской области от Клишиной Валентины Михайловны Открытое письмо Уважаемый Олег Анатольевич! Всех знающих и любящих творчество заслуженного художника России Павла Викторовича Рыженко, ныне покойного, беспокоит судьба его картин, доставшихся в наследство его вдове Анастасии Юрьевне Максимовой и их сыну Тихону. Следование традициям русской школы исторической живописи делает Павла Рыженко достойным преемником великих мастеров отечественного изобразительного искусства В. Сурикова, И. Репина, В. Верещагина, В. Васнецова, М. Нестерова. Постепенно художник приходит к поиску духовных основ, и в его творчество органично входит религиозная тема. Павел Викторович Рыженко родился 11 июля 1970 года в Калуге. 1982–1988 – годы учебы в Московской средней художественной школе при институте им. Сурикова. Служба в армии укрепила в правильности выбранного пути – пути живописца. Первая половина 1990-х годов – учеба в Российской академии живописи, ваяния и зодчества народного художника Ильи Глазунова. 1997–2007 – годы преподавания там же. 2007–2014 – работа в Студии военных художников им. М.Б. Грекова. Павлом Рыженко создана галерея образов эпического масштаба «Победа Пересвета», «Царево молчание» и др. Работая в студии им. М.Ю. Грекова, Павел Рыженко сформировался не только как выдающийся исторический живописец, но и как мастер диорамного искусства. Всеобъемлющую панораму истории отражают диорамы: «Крещение Руси», «Великое Стояние на реке Угре. 1480 год», «Начало войны 22 июня 1941 года».

http://ruskline.ru/opp/2023/06/17/kartin...

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010