| Разделы портала «Азбука веры» Предисловие В значительные моменты своей жизни каждый православный человек стремится приложиться к святым мощам угодников Божиих, веря и уповая, что через них и от них он получит Божественную благодать, немощная врачующая и оскудевающая восполняющая. Святые мощи угодников Божьих с самого основания Церкви Христовой являются бесценным даром нам, грешным, для укрепления в вере, для того чтобы и наша жизнь стала светильником перед Богом и окружающими нас людьми. Две публикуемые ниже статьи раскрывают перед нами богословскую основу почитания святых мощей и рассказывают о древности этого благочестивого обычая и о его широком распространении уже в первые века христианства. Первая из публикуемых статей, написанная Павлом Островым, впервые опубликована в Москве в 1848 году в виде отдельной книжечки (разумеется, с разрешения духовной цензуры). В ней особенно глубоко раскрывается святоотеческое предание о почитании святых мощей. С большим интересом ее прочтут люди, уже давно воцерковленные. Вторая статья принадлежит перу знаменитого богослова, профессора Московской Духовной академии Ивана Васильевича Попова, узника Соловецкого и других советских лагерей, одного из авторов известного Соловецкого послания, который мученически окончил свою жизнь. Эта работа написана в страшные для Церкви 20е года, вероятнее всего в начале их, когда после декрета 1918 года началось осквернение и поругание православных святынь, и в первую очередь святых мощей. Именно на святые мощи обрушилась в те страшные годы сатанинская злоба: они выбрасывались из рак, осквернялись, передавались в музеи, где около них вывешивались оскорбительные для всякого верующего христианина надписи. В печати того времени развернулась сильнейшая пропагандистская кампания против святых мощей, целью которой было изжить у верующих православное церковное отношение к святым мощам и привить так называемый «научный взгляд». И вот как ответ на такое неистовство в печати и появляется работа И.В. Попова . Вполне естественно, что хотя в основе его статьи тоже лежит святоотеческое предание о почитании святых мощей, но изложено оно с учетом насущных забот того времени и другим языком. Обе работы в совокупности достаточно полно и всесторонне раскрывают учение Православной Церкви о почитании святых мощей и могут быть очень полезны в наше время. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Нужно ли христианину исследовать историческое и литературное измерение книг Священного Писания, и если да, то зачем? Предлагаем вашему вниманию расширенный вариант выступления Михаила Селезнева на конференции «Современная библейская наука и предание Церкви» 26.11.2013. Современная библейская наука — это изучение Библии посредством того аппарата, который был выработан дисциплинами историко-филологического цикла. В просторечии такое историко-филологическое изучение Библии называют библейской критикой. Сторонники использования историко-филологического (историко-критического) метода в церковной науке обычно говорят, что, хотя этот метод и чужд традиции, но результаты , достигнутые с его помощью, могут быть полезны для богословия. Скажем, археология дает нам возможность наглядно представить себе, как выглядели города, дома и люди в те времена и в тех краях, где разворачивается действие библейских повествований. Сопоставление проповеди Иисуса с кумранскими документами и раввинистическими текстами позволяет увидеть, что именно в этой проповеди было в какой-то мере уже знакомо слушателям, — а что было абсолютно новым. Ассирийские документы уточняют хронологию израильских и иудейских царей. Все это так. Но дело не только в этом. Не только результаты историко-филологического исследования Библии, но сама методология такого исследования крайне важна для современного христианского сознания. Она способна влить в христианское богословие новую жизнь и избавить его от бессмысленных тупиков. Я хотел бы остановиться подробнее на трех моментах. 1. Историческое измерение библейской традиции Библейская критика раскрывает перед нами то, чего систематическое богословие склонно не замечать: что библейский текст, пронизывающий самые разные эпохи, самые разные культуры — в каждой эпохе, в каждой культуре преломляется и понимается по-своему. История Библии есть история ее интерпретации. Понимание этого избавляет нас от многих кажущихся противоречий. Мы подходим, например, к полке с комментариями и снимаем томик новейшего западного комментария к Псалтири. В этом комментарии делается попытка реконструировать древнейший текст псалма, его бытование в царстве Израильском или Иудейском, реконструировать, под какую музыку он пелся в Иерусалимском храме, провести аналогии с литературами древнего Ближнего Востока. Современные западные работы по библеистике нацелены, прежде всего, на то, чтобы восстановить древнейший текст Библии, древнейшее значение этого текста, его первоисточники, историю его формирования, литературный и исторический контекст библейских книг — тот архаический мир Древнего Востока, в котором эти книги писались. |
| Разделы портала «Азбука веры» Самое популярное Сейчас в разделе 1541 чел. Всего просмотров 97 млн. Всего записей 1130 Подписка на рассылку поделиться: ©2024 Православное аудио к содержанию ( 107 голосов: 4.2 из 5) Никакая другая книга не славит Бога так, как Псалтирь, — сказал святитель Василий Великий , — чтение ее должно стать ежедневным обязательным занятием православного человека, потому что Псалтирью Бога славят вместе с ангелами. Каждое слово Книги утешения несет глубинное духовное содержание. Самостоятельно объяснять себе те или иные места пророческой книги опасно. Это может привести к искажению Святого Письма и неправильному его пониманию. Поэтому тем, кто желает постичь аллегории псалмов, будут полезны толкования Псалтири, беседы или толкования на псалмы. “Псалтирь” –:– 61:52 Стоп через Расшифровка беседы Псалтирь. Псалмы 1–2 С сегодняшнего дня мы начинаем изучать Псалтирь. Давайте сначала с названием разберемся. Слово «Псалтирь» пришло к нам из греческого языка, происходит от слова «псалмос» и означает какую-то песнь, которую исполняли под аккомпанемент инструмента, который так и назывался псалтирион. Псалтирион напоминает небольшую арфу, внизу сделан такой резонатор, чтобы звук распространялся. Вот соответственно псалмы это песни под этот псалтирион. У евреев эта книга называется «сефер тегилим», Книга хвалы. Хвалы кого — Бога. Авторство книги. Обычно говорим «Псалтирь царя и пророка псалмопевца Давида». Это отчасти только правильно. Действительно, большая часть псалмов — почти половину, написал царь Давид — по подсчетам, от 70 до 80 приписывается царю Давиду. Но другие псалмы написаны другими людьми. Есть один псалом, который написан Моисеем; есть два псалма, которые написаны царем Соломоном; есть псалмы, которые написаны людьми из окружения царя Давида. А есть которые написаны уже после царя Давида. Вот, например, все вы знаете псалом 136 «На реках Вавилонских». Кстати, у нас он поётся только перед Постом и в Посту, в протестантских церквях этот псалом, переделанный чуть-чуть, поётся достаточно часто на богослужениях. |
| Различие между «правильным славлением» и «правильным вероучением», упомянутое мною в других статьях, на самом деле намного глубже и связано не только с литургической сферой. Правда, на протяжении всей своей истории Церковь заботилась о том, чтобы происходящее на богослужении выражало нашу веру – между ними не должно быть разрыва. Но когда дело касается нашей жизни, ситуация усложняется. И хотя мы обычно принимаем, как надо «правильно верить» и «правильно славить» Бога, однако при этом забываем о правильной внутренней жизни и правильном сердечном расположении (что обозначается термином «ортопраксия» (греч.), то есть «правильное действие, поведение»). Отец Георгий Флоровский называл вероучение «словесной иконой» Христа. Любой может усвоить систему взглядов, ее правила речи и модели понимания. Но для того чтобы правильно говорить и жить в соответствии с православной верой, требуется нечто совершенно другое. Словесная икона – это поистине настоящая икона, и она должна быть правильно представленной во всех отношениях. Перед прочтением Символа веры на Божественной Литургии произносятся важные слова: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы Отца, и Сына, и Святаго Духа, Троицу Единосущную и Нераздельную». Но как бы тщательно мы ни проговаривали слова Символа веры и какое бы значение в них ни вкладывали, если они изрекаются не в контексте нашей взаимной любви во Христе, то они произносятся неправильно, и, следовательно, словесная икона Христа искажается. Мы не можем правильно говорить о Христе, если, например, в то же время ненавидим своих врагов – даже если это враги Самого Христа. Ибо мы не можем быть полезны Спасителю, не исполняя Его заповеди. Крест нельзя превратить в одну из идеологий. Крест – это либо образ нашей жизни, либо ничто Несомненно, это огромная сложность для христиан. Но так было и есть: борясь со злом, нельзя прибегать ко злу, как бы ни казалось это «удобным» и ни представлялось заманчиво «эффективным». Невозможно защищать Христа, распиная Его. Сущность креста и его реальность в нашей жизни такова, что его нельзя объяснить с рациональной точки зрения: его нельзя превратить в одну из идеологий. Крест – это либо образ нашей жизни, способ нашего существования, либо ничто. Неважно, сколь велики и благородны наши чувства и порывы, связанные с Евангелием, – имеет значение только Евангелие, «одетое» в нашу жизнь во Христе. |
| Редактор интернет-портала «Православная энциклопедия «Азбука веры»» , выпускник Санкт-Петербургской Духовной Академии, магистр богословия (тема магистерской работы «Современные модели катехизации в Русской Православной Церкви. Интернет-технологии как форма катехизации») Танцирев Кирилл Борисович: Очень радостно, что появляются пособия для новоначальных, написанные современным языком и наполненные понятными образами и примерами. Полезны вопросы для самопроверки и наглядные пособия. Сильная сторона книги — ответы на многие вопросы практической церковной жизни. Чувствуется, что для отца Александра это не кабинетный труд, а живой опыт, выросший из практической работы миссионера и катехизатора. Русь была крещена, но не была просвещена. Н.С. Лесков Не бойся незнания, бойся ложного знания. От него все зло мира. Л.Н. Толстой От автора Здравствуйте, дорогие читатели. Во время своих лекций я всегда стараюсь учесть все особенности, с которыми сталкиваюсь. Слушателями наших катехизаторских курсов являются люди с разной степенью воцерковленности, (иногда и вовсе нецерковные), разных возрастов, с гуманитарным и техническим образованием, с различным багажом знаний, а порой и вовсе без него. Перед собой ставлю цель рассказать собравшимся о православной вере так, чтобы понятно было всем и каждому, но при этом не доводить все до упрощенности и, самое главное, не допускать искажений в изложении православной веры. Так как в нашем регионе (Западная Беларусь) среди населения очень много католиков, то иногда в своих лекциях отклоняюсь в сравнительное богословие по католичеству. Надеюсь, что сборник моих лекций будет вам не только интересен, но и полезен. Глава первая. Вера. Троица. Первое и второе лицо Святой Троицы В первые века по Рождестве Христовом взрослые люди, перед тем как принять святое таинство крещения и стать христианами, должны были пройти определенное обучение. Грамотными тогда были далеко не все, поэтому обучение проводилось в устной форме и называлось «катехизация» ( греч. — поучение, наставление), а слушателей называли катехумены (аналогом в славянском языке является слово «оглашенные»). |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Рай и ад. Что знает о них христианин? 13 мин., 02.03.2014 Говорить о рае трудно по нескольким причинам. Одна из них — в нашем обычном языке нет подходящих слов, а райского языка мы не знаем. У нас есть слова для столов и стульев, компьютеров и телефонов, лестниц и лифтов — предметов, с которыми мы постоянно имеем дело. Но рай выходит за пределы нашего опыта; нам трудно говорить о нем, как, например, слепорожденным трудно говорить о цвете, а младенцам в утробе (если бы они могли говорить) было бы трудно рассуждать о мире, ожидающем их после родов. Мы верим в то, что нам предстоит прозреть, родиться в другую жизнь, но нам трудно понять, какой мир нас ожидает. Но имеет ли в таком случае смысл вообще начинать этот разговор? Да. Нельзя сказать, что мы не знаем вообще ничего — и Писание, и Предание говорят нам о рае, и мы должны обратить внимание на эти слова и постараться их понять. Когда речь идет о духовных реальностях, язык неизбежно становится образным, метафорическим; и Писание говорит о рае, используя знакомые нам образы. Дом, Сад, Город, Царство, Брачный Пир У нас слово «метафора» часто ассоциируется с чем-то неконкретным и малореальным. На самом деле, речь идет о вещах в высшей степени конкретных и реальных. Вы не сможете объяснить африканцу, на что похож снег, не прибегая к иносказаниям, но вы-то (в отличие от вашего собеседника) знаете, что снег абсолютно реален, вы помните, как он тает в руках и хрустит под ногами. Рай абсолютно реален, пóдлинен, несомненен — более реален, чем тот мир, в котором мы живем сейчас — но мы можем говорить о нем только иносказательно. Различные метафоры могут быть полезны потому, что в нашем мире, в нашем опыте есть отблески рая — мы живем в падшем мире, но не в аду, и те добрые и хорошие вещи, которые мы знаем, могут служить нам указателями. Ибо знаем , — говорит апостол, — что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище (2 Кор 5:1,2). Рай — это наш родной дом; мы предназначены для него, а он — для нас. Мы не уходим в далекую страну; напротив, мы возвращаемся домой. У Сергея Есенина есть известные строчки: «Если крикнет рать святая:/“Кинь ты Русь, живи в раю!”/Я скажу: “Не надо рая,/дайте родину мою”». Может быть, это великая поэзия, но это ошибочное представление о рае. Рай и есть наша подлинная Родина, и то, что есть святого в святой Руси, несет в себе отсветы рая, на рай указывает и в раю обязательно будет. Можно вспомнить, что на другом конце христианской Европы, в кельтском мире, святые места, такие, как знаменитый монастырь Айона, назывались «тонкими» — местами, где небеса «просвечивают» сквозь земной ландшафт — для тех, кто имеет глаза их увидеть. Красота мироздания — как и красота Церкви — помогает нам, хотя и «гадательно, как через тусклое стекло», увидеть отсветы рая. |
| С глубокой радостью, с облегчением и умиротворением давно возмущенного религиозного чувства прочел я, как прочил, вероятно, и все истинно православные сыны Церкви, призывать к церковной свободе, выраженной в «мнении группы столичных священников о необходимости перемен в русском церковном управлении». Не совсем согласен или, точнее, совсем не согласен я только с странно звучащим заглавием поданной достойными священнослужителями и благосклонно, как говорят, принятой митрополитом записки. Почему это «мнение» и только «мнение», раз все содержание записки представляется только повторением искони и на все временя установленного самой Церковью , представляющего обязательные для нее значение и силу, категорическое ее требование, как признают и сами составители записки? Да и какую силу можем иметь какое бы то ни было «мнение» в деле устроения и упорядочения церковного управления? Мнения могут быть весьма различными и, даже противореча друг другу, могут обладать каждое значительным запасом правды, так что и выбор между ними представляет значительные затруднения, если и не делается вполне невозможным. Остановиться среди разнообразных мнений на одном или объединить многоразличные мнения в одно, представляющее только условное и искусственное их объединение, не только крайне трудно, но, что всего важнее, и крайне опасно. Из хаоса мнений, если ограничиваться мнениями при решении вопросов о церковном управлении, может легко возникнуть такой проект, от которого с ужасом и негодованием отшатнулась бы Церковь . Предпочитать мнение большинства? Но большинство и меньшинство в деле Церкви не имеют никакого значения и не могут быть допустимы, ибо Церковь живет не только в своем настоящем, но и в прошедшем, и в будущем. Сегодняшнее подавляющее большинство – только ничтожная крупица в сравнении с великим сонмом уже подававших в Церкви свой голос, который не может быть оставляем без внимания, а равно и в сравнении с тем, может быть, еще бóльшим сонмом, которому только еще суждено жить в ней и пользоваться благодатными ее дарами. Церковь , по определению Златоуста, есть совокупность верующих, сущих, бывших и будущих. К вечному нельзя применять тех приемов, которые при всей своей условности, не только могут быть терпимы, но иногда и полезны по отношению к временному. Да и вообще мнение даже подавляющего большинства может быть только грубой и сплошной ошибкой, отклонением и отходом от истины, тогда как убеждение сравнительно ничтожного меньшинства лиц может заключить в себе истину и потому быть уже не мнением, а провозглашением и исповедованием истины. Вся история Церкви служит блистательным доказательством тому и примером. |
| Святые отцы о семейных обязанностях христианина Идеальная православная семья, представляя собой малую Церковь, помогает каждому своему члену достигать Царства Небесного. Об этом говорил святитель Иоанн Златоуст: «Где муж, жена и дети соединены узами добродетели, согласия и любви, там среди них Христос» . Уместно привести здесь и слова святителя Феофана Затворника: «Кто в семье живет, тому и спасение от семейных добродетелей»; «Совершенства можно достигнуть и среди семейной жизни. Надо только страсти погашать и искоренять» . Однако семейная жизнь приносит не только радости, с ней связаны и неизбежные трудности как внутреннего (отношения между членами семьи), так и внешнего (материальное обеспечение существования семьи) характера. Об этой стороне так отзывались святые Русской Православной Церкви: «Семья – это житейский крест для главы! – Терпи, покорствуя Господу, и все с своей стороны делая, все предай в волю Божию» «Семейные тяготы должно переносить как добровольно избранную нами долю. Задние мысли тут скорее вредны, нежели полезны. Спасительно лишь то, чтобы о себе и о семействе молиться Богу, да сотворит о нас полезное по воле Своей святой» .. Один из соблазнов семейного человека – за хлопотами о сродниках позабыть про Бога, охладеть к вере. Об этом предупреждает святитель Николай Сербский: «Если человек посвящает все свои мысли и все свое усердие своей семье и ничего не хочет знать, кроме своей семьи, тогда его семья для него божество. И тогда это болезнь души» и нарушение заповеди «не сотвори себе кумира» . Брак Семья вырастает из брака. По православному пониманию, «брак есть таинство, в котором при свободном, пред священником и Церковью, обещании женихом и невестой взаимной их супружеской верности благословляется их супружеский союз во образ духовного союза Христа с Церковью и испрашивается им благодать чистого единодушия, к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей» . Таинство брака существует в Церкви с апостольских времен, о чем, в частности, свидетельствуют слова ученика апостолов священномученика Игнатия Богоносца, писавшего христианам в самом начале II века: «Те, которые женятся и выходят замуж, должны вступать в союз с согласия епископа, чтобы брак был о Господе, а не по похоти» . |
| Ситуация в Советской России в конце 20-х - начале 30-х годов беспокоила мировую общественность. В Европе и Америке все громче раздавались протесты против гонения на Церковь в СССР. Второго февраля 1930 г. Папа Пий XI обратился к верующим мира с призывом молиться о спасении Русской Церкви. Своеобразие исторического периода 20-30-х годов состояло в том, что радением о гонимой в СССР Церкви Ватикан завуалировал свои прозелитические устремления. В своем послании Папа Пий XI подчеркнул, что сделанные в 1922 г. предложения о покупке ценностей " были бы полезны прежде всего той церковной иерархии, которая, к несчастью, отделилась от Рима " Созданная Ватиканом комиссия Pro Russia, по мнению того же Пия XI, " должна была бороться с " великим злом за избавление душ, отданных ныне на столь тяжкие испытания, и за возвышение любимого нами русского народа " [] и " чтобы как отдельные люди, так и народы возвратились скорее к единому стаду Единого Спасителя и Искупителя Господа нашего Иисуса Христа " " Рассылая " апостольское благословение как залог милостей небесных " всем тем, кто присоединится к объявленному против СССР в 1930 г. " крестовому походу " , понтифик старался не думать о судьбах гонимых католиками православных вне российских просторов. Так, 2 февраля 1930 года в Нью-Йорке русская эмиграция устроила митинг протеста против попрания православных в Польше, на котором было принято следующее заявление: " Мы, граждане и резиденты Соединенных Штатов, русские по происхождению и православные по вере, получили от своих родных из Польши сообщение, что там Римско-Католическая Церковь предъявила судебные иски об отобрании у православных пятисот храмов и монастырей, в том числе и древней русской святыни Почаевской лавры [] Попытка отобрать храмы напоминает русским о тех мрачных временах, когда паписты в Польше применяли жестокие насилия и притеснения против православного населения, принуждая его переменить веру. Мы знаем, что нет такого закона, по которому можно было бы отобрать имущество после столетнего спокойного, непрерывного и добросовестного владения. Но мы знаем также силу политического влияния римской курии. Наши родные в Польше опасаются [] римско-католической церкви, стремящейся путем отобрания домов молитвы понудить православных признать власть папы. Эти опасения нам понятны, так как православный собор в Варшаве уже разрушен, а в провинции были случаи насильственного захвата православных церквей. Поэтому мы разделяем тревогу наших единомышленников в Польше, выражаем энергичный протест и призываем весь цивилизованный мир выразить осуждение этим новым религиозным преследованиям православных русских в Польше " Но Ватикан хотел защищать гонимых православных только в СССР. |
| Скачать epub pdf Отношение к телу в христианстве Интервью с Легой Виктором Петровичем Вопрос об отношении к своему телу относится в православии к разряду спорных. Одни верующие являются сторонниками аскезы в большей или меньшей степени, равнодушны к потребностям тела, а спорт считают идолом, который отвлекает людей от духовной жизни. Другие считают, что священник, играющий в футбол, несет миссионерскую функцию, а занятия спортом полезны не только для тела, но и для души, так как тренируют волю. Чтобы выяснить, каков же богословский взгляд по этому вопросу, мы обратились к заведующему кафедрой философии и кафедрой основного богословия и апологетики в Православном Свято-Тихоновском гуманитарном университете, доценту Виктору Петровичу Леге. Что говорит учение Церкви о роли тела в деле спасения? Помощник ли оно нам в этом или противник? Часто считается, что в учении о человеке Церковь прежде всего говорит о душе, из чего делается вывод, что душа – главное в человеке, а телом необходимо пренебрегать. Действительно, ведь тело смертно, а душа бессмертна, поэтому и делается вывод о том, что заботиться необходимо не о том, что и так умрет и разрушится, а о вечном – о душе. Смысл жизни – в спасении души, достижения богообщения, одним из средств этого является молитва , опять же духовное действие. Но что же тогда получается, что тело – это что-то случайное и вторичное, второстепенное, не главное? Некоторые христиане даже делают отсюда вывод, что тело нужно уничижать, морить его голодом, не заботиться о нем, не лечить во время болезни и т.п. Но для чего же Бог творит человека, имеющего не только духовную, но и телесную природу? Прежде чем подробно разобраться в этом вопросе, обратим внимание на то, что в христианстве главным для нас является не некий абстрактный трансцендентный Бог (как, например, в мусульманстве), а воскресший Христос. Бог стал человеком во плоти. Человеческая и божественная природы соединились во Христе. Один только этот факт заставляет нас обратить особое пристальное внимание на телесную природу человека и понять ее особое значение в жизни человека. |
|
|
