| Поздравляю вас с тем, что строительство храма св. апостола Андрея Первозванного вошло в свою завершающую стадию. Дай Бог, чтобы строительство это завершилось быстро и успешно, и вы получили возможность молиться в нем и укреплять себя духовно. Благодарю Владыку митрополита Кирилла, под руководством и по благословению которого создаются храмы на этой земле, чтобы поддержать православных верующих, живущих здесь, в самом западном уголке нашего Отечества. Поздравляю всех вас с воскресным днем, накануне которого мы с вами стоим, а воскресный день всегда напоминает нам о Воскресении Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. Затем состоялась беседа Святейшего Патриарха с жителями района, где строится новый храм. Вечером 9 сентября Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, пребывающий с первым в истории Первосвятительским визитом в самом западном регионе нашей страны — Калининградской области, возглавил совершение Великой вечерни в Крестовоздвиженском соборе Калининграда. Его Святейшеству сослужил сонм архиереев Русской Православной Церкви: митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата (ОВЦС МП); митрополит Виленский и Литовский Хризостом; митрополит Екатеринодарский и Кубанский Исидор; архиепископ Берлинский и Германский Феофан; архиепископ Майкопский и Адыгейский Пантелеимон; архиепископ Орехово-Зуевский Алексий; епископ Зарайский Меркурий, управляющий Патриаршими приходами в США; епископ Балтийский Серафим, викарий Смоленско-Калининградской епархии; епископ Егорьевский Марк, заместитель председателя ОВЦС МП; епископ Вяземский Игнатий, викарий Смоленско-Калининградской епархии. 10 сентября в ходе Первосвятительского визита в Калининградскую область, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II возглавил чин освящения главного (верхнего) храма Кафедрального собора Христа Спасителя в г.Калининграде. Его Святейшеству сослужили: митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата; митрополит Виленский и Литовский Хризостом; митрополит Екатеринодарский и Кубанский Исидор; архиепископ Берлинский и Германский Феофан; архиепископ Майкопский и Адыгейский Пантелеимон; архиепископ Орехово-Зуевский Алексий; епископ Зарайский Меркурий, управляющий Патриаршими приходами в США; епископ Балтийский Серафим, викарий Смоленско-Калининградской епархии; епископ Егорьевский Марк, заместитель председателя ОВЦС МП; епископ Вяземский Игнатий, викарий Смоленско-Калининградской епархии. |
| Но заметил, что крепкий семейный дух на приходе, пусть тогда и немногочисленном, сохранялся». Митрополит Лавр Переговоры уже входили в завершающую стадию, и владыка Лавр сомневался, стоит ли давать дополнительное - приходское - служение за пределами Нью-Йорка своему секретарю. Но прихожане упросили митрополита, и 15 августа 2005 года отец Серафим Ган был назначен настоятелем Серафимовского храма. «У нас на приходе один священник и два диакона, - говорит отец Серафим. - И я все время опасаюсь, что могут возникнуть искушения и осложниться отношения между духовенством, ведь лукавый и страсти человеческие стараются использовать малейшее недоразумение, чтобы нанести вред человеческим отношениям. Мы это знаем и стараемся все решать по-братски. Так же и на приходе: все мы делаем общее Христово дело, все служим Богу и людям. Надо всегда помнить, что мы есть семья. В семье бывают и неприятности, и ссоры, но мы в семье терпим друг друга. Так же и прихожанам должно относиться друг к другу. Сегодня мы все чаще ссылаемся на устав, на церковные правила и очень мало говорим о Христе и Евангелии. Надо вернуться к Евангельским заветам, вернуть их в церковную жизнь. В Деяниях апостольских говориться о первой христианской общине, что у них была одно сердце и одна душа. При этом возникали там, наверняка, и неприятности. Но все проблемы следует решать в евангельском духе, и очень важно, чтобы священник не поддерживал пересуды и критическое, негативное отношение одних людей к другим, а старался поддерживать мир. Если духовенство будет подавать добрый пример и прихожане будут жить между собой мирно, тогда даже те, кто не часто посещают церковь, почувствуют благоухание этой жизни, потянутся в храм и станут частью общины». В 2009 году по благословению митрополита Восточно-Американского и Нью-Йоркского Илариона (Капрала) сокурсник отца Серафима по семинарии отец Павел Акмолин приступил к росписи Серафимовского храма, который спустя 3 года станет храмом-памятником многовековому пути Русской Православной Церкви и восстановлению в ней полноты братского общения. |
| Немного позже храм был переименован на « Церковь четырехугольного Евангелия». Служения в этой церкви отличались особенной пышностью. Для воздействия на психику своих последователей и привлечения новых адептов Эмми Макферсон широко использовала музыку, пение и всевозможные световые эффекты. Она считала, что «вся Библия – освященная драма, которую нужно сценически проповедовать и объяснять» 216 . Ее режиссерскому искусству могли бы позавидовать даже в Голливуде. Она сама писала песни, гимны, создала несколько опер и тринадцать ораторий. Одной из первых Макферсон построила мощную радиостанцию, ведущую передачи из Лос-Анджелеса. « Церковь четырехугольного Евангелия» декларирует четыре грани в своем учении: это – «Иисус есть Спаситель», «Иисус есть Исцелитель», «Иисус есть крестящий Духом Святым» и «Иисус есть грядущий Царь». В настоящее время в США существует около 120-ти крупных самостоятельных пятидесятнических церквей, насчитывающих более 5-ти миллионов последователей 217 . Хотя строгой классификации этих церквей не существует, их все же можно разделить по ряду догматических и национальных признаков. На сегодняшний день в Америке существуют такие крупные пятидесятнические церкви, как « Церковь Бога» (г. Кливленд, штат Огайо) – 400 тыс. членов, «Пророческая церковь Бога» – 80 тыс.; «Пророческая церковь» (г. Хатевили, штат Алабама) – 80 тыс. и другие. Все эти объединения в своем учении придерживаются трех ступеней духовного роста: обращение, возрождение, крещение Духом Святым. Все они вышли из «Церквей святости», признав в крещении Духом Святым завершающую ступень духовного возрождения. Кроме того, существуют также церкви, которые тоже состояли в движении «святых», но впоследствии отошли, разделив воззрения пятидесятников, причем они признают не три, а две ступени духовного возрождения: обращение и крещение Духом Святым. К ним относятся церковь «Ассамблея Бога» – 150 тыс. человек, «Международная церковь четырехугольного (четырехстороннего) Евангелия» – 80 тыс., «Независимая ассамблея Бога» – 90 тыс. |
| Торжество прославления совершилось в Иоанновском монастыре на Карповке, где погребен угодник Божий. Вернувшись в Москву, 27 июня Патриарх встретился с московским духовенством в Свято-Даниловом монастыре. На этой встрече он говорил о том, что новый Устав об управлении РПЦ позволяет возрождать соборность на всех уровнях церковной жизни и что начинать надо с прихода. Первое выступление Предстоятеля перед московским духовенством содержало емкую и конкретную программу преобразований в церковной жизни, направленных на то, чтобы нормализовать ее в условиях существенного расширения свободы Церкви. 16-20 июля 1990 г. под председательством Патриарха Алексия состоялось заседание Священного Синода. В отличие от прежних заседаний, на которых по преимуществу рассматривались вопросы, связанные с внешней церковной деятельностью, на этот раз в центре внимания стояли темы внутренней жизни Церкви. При Патриархе Алексии Священный Синод стал заседать значительно чаще, чем раньше: раз в месяц или в 2 месяца. Этим обеспечивалось соблюдение канонической соборности в церковном управлении. Церковно-государственные отношения в Патриаршество Алексия II. Патриарх Алексий взошел на Первосвятительский престол, когда кризис Советского государства вступил в завершающую фазу. Для РПЦ важно было в быстро изменяющихся условиях вернуть себе необходимый правовой статус, что в значительной мере зависело от инициативы Патриарха, от его умения так построить отношения с государственной властью и политиками, чтобы утвердить достоинство Церкви как высшей святыни и духовной путеводительницы народа. С первых шагов Патриаршего служения Алексий II в контактах с властями умел оградить и подчеркнуть достоинство Церкви, которую он возглавлял. Вскоре после интронизации Святейший Патриарх довел до сведения Президента СССР критическое отношение Поместного Собора к проекту нового закона «О свободе совести и религиозных организациях», была достигнута договоренность об участии представителей РПЦ и других религиозных общин в дальнейшей работе над законопроектом. |
| По возгласе же бывает целование» (Последование погребения мирских человек). Потом поются стихиры, о которых мы поговорим позже, и гроб с телом несут на кладбище. Несомненно, что с этим правилом что-то «не так», что некто (я так и вижу монаха, глядящего на страницу и думающего: «Что же мне с этим делать?!»), составивший его, пытался каким-нибудь образом соединить два правила, не зная толком, как к этому подступиться. Одно правило – определенно раннее: в нем упоминается епископ, появляющийся вдруг из ниоткуда: ни в одном тексте отпевания или поминовения епископ не упоминается. Почему же здесь вдруг является нам епископ? И почему идет речь о нескольких священниках? Очевидно, что мы видим в этом месте отражение ранней, епископской структуры каждой местной общины, где епископ, в окружении нескольких священников, всегда возглавлял любую службу. Таким образом, мы видим отпевание, еще не превратившееся в требу, в частное, семейное дело. В древние времена (и это главный пункт моих рассуждений) молитва «Боже духов и всякия плоти...» совершенно очевидно торжественно завершала заупокойную службу. Позднее молитва эта потеряла свою исключительность и превратилась в доксологию, завершающую каждую из нескольких частей службы (мы позже поговорим о появлении все новых и новых разделов службы). В сегодняшней практике ее читают сперва дома после Трисвятого (с которого в наших книгах начинается наша заупокойная служба, до того, как тело перенесут в церковь ), потом – после каждой из трех частей псалма 118 «Блаженны непорочные...», открывающего службу в церкви. (Практика деления псалмов на кафизмы была, вероятно, позаимствована от монашеского пения Псалтири, где мы видим эти «малые ектении» и возглас.) Таким образом, мы имеем уже четыре повторения этой молитвы. И наконец, когда в заупокойную службу включили канон из девяти песен, «малая ектения» стала читаться после третьей, шестой и девятой песни и потом еще два раза в конце службы. Так, молитва эта, по крайней мере в теории, прочитывается восемь раз и поэтому, как я уже сказал, утеряла свою исключительность и функцию в качестве завершающей, последней, все увенчивающей молитвы. |
| Иеромонах Антоний обходит вопрос о благодати вообще. Архимандрит Сергий отводит благодати не предваряющую, а завершающую роль: «Прежде чем приступить к благодати, человек наперед должен сам произвольно удалить из себя все греховное, должен разрушить в себе начало греха, чтобы благодать могла насадить в нем начала новой жизни» 44 . «Благодать завершает наши усилия» 45 . Соответствует ли указанный взгляд святоотеческому? Неявный ответ на это в русской богословской науке был дан всего несколько лет спустя, после выхода в свет работы архимандрита Сергия. В 1902 г. проф. Катанский публикует свое исследование учения о благодати древних отцов Церкви 46 , в котором у всех исследуемых им авторов находит более или менее ярко выраженное учение о предваряющей и призывающей благодати. Конечно, его выводы также подлежат проверке на корректность 47 , однако можно указать и прямое свидетельство автора, на которого особенно любил ссылаться архимандрит Сергий 48 , – святителя Феофана Затворника . В отличие от архимандрита Сергия святитель Феофан исходит в своем учении прежде всего из того состояния, в котором человек оказался после грехопадения, ибо сила жить по воле Божией – сила духовной жизни – утрачена им 49 . Отныне эта жизнь, эта сила есть неизбежно жизнь и сила сверхъестественная, потому что только Господь может войти в сердце и вложить в него иные желанияи «чувства, не соображаясь с натуральным течением его изменений» 50 . Взятые сами по себе эти чувства суть переживание сладости небесных благ, сладости Богообщения; целью же такового действия благодати является восстановление человеческой свободы в ее равновесии между добром и злом (очевидно такой, какой она существовала до грехопадения), иначе уже знакомая сладость греха всегда будет перевешивать для грешника незнаемое небесное блаженство: «Ибо то общий закон; ignoti nulla cupido, то есть чего не знаешь, того не желаешь. Но когда, в благодатном возбуждении, дается ему (грешнику. – свящ. П. Хондзинский ) вкусить сладость добра, то и оно начинает привлекать его к себе, как уже изведанное, ведомое и ощущаемое. |
| То же мы видим и в богослужебном строе. Церковь не знает праздников, посвященных исключительно Богу Отцу, но празднует Отцу, " в Троице поклоняемому " в празднике Преображения Господня, в Богоявление, и в особенности в Пятидесятницу - Сошествие Святого Духа, праздник, вводящий нас в полноту богопознания: Троица - праздник Сошествия Святого Духа - отмечается в богослужении положением на аналой двух икон: иконы Сошествия Святого Духа на апостолов и иконы Святой Троицы. Эта последняя может рассматриваться как основание для икон, на которых изображается Бог Отец. Об изображении Святой Троицы " Свят, свят, свят Господь Саваоф! " Бог, почитаемый во Отце и Сыне и Святом Духе, Троица Святая, облекает Церковь в трисолнечный свет. Трисолнечный свет православия. И в этот триединый свет мы вступаем и сопрягаемся с ним лишь посредством неложного исповедания Святой Троицы. Омраченное, лишенное чистоты исповедание заслоняет от нас божественную трисолнечную славу, становится непроницаемым средостением, не давая нам приобщиться к этому свету и наполниться им, подобно тому, как полон был им Спаситель в Преображении. Можно сказать, что не полное, более искаженное исповедание Святой Троицы лежит непреодолимым препятствием на нашем пути на Фаворскую гору, к источнику трисветлой славы Преображения, к святости, которая одна может быть завершением пути. Исповедание Святой Троицы, выраженное в Символе Веры, в молитвах, в изречениях отцов, во всем богослужебном богатстве святой Церкви, должно быть выражено и в иконе. Икона Святой Троицы должна быть той царской печатью, которая дает этому исповеданию завершающую силу. Икона Троицы является исповеданием триипостасного единства Бога, не менее полноценным, чем то, которое выражено словом и является источником догматического исповедания Святой Троицы. Словесное выражение истины веры не дается готовым, но хранится и живет в Церкви, заключенное в Священном Писании, и требует особого словесного выражения, как бы совершенного исповедания Церковью этой истины, которое ложится покровом или как бы броней, защищает истину от искажений или полного ее извращения, стремящихся омрачить Церковь, проникая в нее извне. И как в Церкви действием Божиим и соборным единомысленным усилием создается и наконец рождается лишенное всякого порока церковное определение, исповедующее истину, так и в создании иконы мысль не всегда бывает выражена окончательным и совершенно неизменяемым образом, но возводится действием благодати и подвига на одетую немеркнущей белизной высоту. |
| «Восхождение» Христа является жертвоприношением «за жизнь мира» ( Ин.6:51 ). Сын восходит к Отцу «Предтечею» за нас ( Евр.6:20 ): «В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: «Я иду приготовить место вам». И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» ( Ин.14:2–3 ). Тема «отшествия» Сына к Отцу приобретает особенную торжественность в Прощальной беседе. Здесь она перерастает в обещание послать Утешителя: «А теперь иду к Пославшему Меня, и никто из вас не спрашивает Меня: «куда идёшь?». Но оттого, что Я сказал вам это, печалью исполнилось сердце ваше. Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошёл; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» ( Ин.16:5–7 ). Обетование «Утешителя» налагает завершающую печать на всё учение Христово. Оно завершается в Первосвященни- ческой молитве Христа ( Ин.17 ), Который Себя Сам посвящает (то есть отдаёт Себя в жертву), дабы ученики были бы также посвящены, чтобы «там где Я, и они были со Мной» ( Ин.17:19, 24 ). Эта молитва раскрывает совершенным образом тайну венного единства Отца и Сына, она выводит нас за пределы исторических, временных рамок Страстей Христовых. Более чем ходатайство, молитва Христова есть итог пройденного уже пути страстей и послушания, благодарение и сыновняя уверенность в исполнении просимого: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить... Я открыл Имя Твоё человекам... Я уже не в Мире, но они в мире...» ( Ин.17:4, 6, 11 ). Проповедь на дорогах Галилеи и Иудеи с учениками уже далеко позади: «Когда Я был с ними... Я соблюдал их... Ныне же к Тебе иду...» ( Ин.17:12–13 ). Молитва Сына к Отцу несет в себе уверенность в исполнении, в ней выступает сыновнее требование: «Отче, которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира» ( Ин.17:24 ). Это пречисление евангельских «слов» Спасителя было нужно, чтобы проникнуть как бы изнутри в бесконечную глубину близости и единства любви Сына и Отца. |
| Важно, что они возникли практически одновременно. Сравнение памятников внутри этого направления позволяет обнаружить внутреннюю динамику в его развитии. Известная жесткость и грубоватость в миниатюрах рукописи патмосского монастыря – свидетельство раннего этапа эволюции стиля, в то время как «академизация» приемов, усиленная стилизация объемов, их точеность, орнаментализация очертаний деталей в мозаике «Вознесение» в храме Св. Софии в Салониках демонстрируют завершающую фазу в развитии стилистического варианта, его «маньеристический» этап. Было бы логичным предполагать, что специфические художественные и выразительные возможности этого стиля – результат особой программы по воссозданию навыков воспроизведения человеческой фигуры, по возрождению образа после иконоборчества. Кажется неслучайной подчеркнутая пластичность форм, их скульптурная наглядность, достигнутые достаточно простыми и профессионально легко передаваемыми приемами. Вполне закономерным выглядит и то обстоятельство, что местом рождения и распространения этого стиля стали наряду с Константинополем (Студийским монастырем) греческие территории – Салоники, Патмос, а не восточные провинции (Каппадокия), где и в иконоборческие годы сохранялась традиция монументальной росписи 11 . Замечателен и тот факт, что отголоски этого особого стиля можно обнаружить в более поздних столичных памятниках, созданных после периода иконоборчества, в частности в мозаике главного вестибюля храма Св. Софии Константинопольской, представляющей Льва VI перед Спасителем. Рисунок. См. изображение в оригинале Возможно, становление этого направления могло быть связано с монастырями, подобными Студийскому, ставшими прибежищем высокообразованных иконофилов. Не случайно одно из первых мозаичных изображений за пределами монастырских стен (в городской митрополии – церкви Успения в Никее) появляется благодаря Навкратию – ученику Феодора Студита и игумену Студийского монастыря, умершему в 848 г. Это образ Богоматери с Младенцем в апсиде церкви Успения в Никее, заменивший прежнее символическое изображение креста с многозначительной надписью «Навкратий утверждает божественные иконы». Хотя фигура выглядит очень вытянутой, строгой по силуэту (она абсолютно фронтальна), а фактура личного дана более подвижно и импрессионистично, очевидно, что этот образ не может разделять значительная временная и стилистическая дистанции с мозаиками Салоник и миниатюрами Хлудовской псалтири. Разница лишь в манере исполнения, творческом почерке мастера. Поразительная компактность по времени создания, однородность художественного мышления всех упомянутых здесь памятников позволяет видеть в них программные образцы стиля византийской живописи периода восстановления иконопочитания. Этот этап завершает мозаика с фигурами Богородицы и ангела в конхе храма Св. Софии Константинопольской. Произведения следующего периода получат иную направленность. Читать далее Поделиться ссылкой на выделенное |
| Завершающую часть своего выступления владыка посвятил истории реабилитации старых обрядов, начало которой восходит к далекому 1783 году, когда инок Никодим, выразитель чаяний старообрядцев Стародубья, желавших соединиться с Православной Греко-Российской Церковью на определенных условиях, подал в Святейший Синод прошение из 12 пунктов. Уже в 1800-м году московские старообрядцы, обратившиеся с аналогичным прошением к Митрополиту Платону (Левшину), просившие, среди прочего, отменить клятвы на старые обряды, хоть и не получили просимого, но были приняты в единство с Церковью на основе принципиально нового учреждения – Единоверия. Это тяготило единоверцев, становилось камнем преткновения для воссоединения с Церковью старообрядцев, и со временем святитель Филарет Дроздов в своем «Изъяснение о проклятии, наложенном от Собора 1667 года» дал пояснения о том, кто же в действительности подпадает под клятвы Собора: «Из сего следует, что держащиеся обрядов Стоглавого Собора, если перестают быть противниками Православной Церкви и входят в примирение с нею, по силе самого Определения Собора 1667 года, должны быть разрешены и действительно разрешаются от проклятия Святейшим Синодом и данною от Бога архиерейской властию. А что они остаются при обрядах Стоглавого Собора, сие не должно приводить их в сомнение, потому что на сии обряды Собором 1667 года проклятия не положено, как выше доказано, Святейший же Синод, по снисхождению, благословляет им соблюдать сии обряды». Подобное изъяснение содержалось в последующих изданиях Священного Синода на данную тему, например, в 1886-м году, в объяснениях поучений против раскола. Но такой взгляд все же был несколько односторонним, поскольку игнорировал позицию старообрядцев. Несмотря на объяснение, что соединявшиеся с Церковью на правах Единоверия из-под действия клятв выходят, решение этого вопроса требовало не деклараций, а соборного решения, поскольку, по словам митрополита Никодима, Собор 1667 года воспрещал употребление дониконовского обряда на будущее время безусловно. |
|
|
