| Начало XIX века ознаменовалось появлением церковной колокольни и тёплых приделов во имя мученика Иоанна Воина и во имя преподобного Феодосия Тотемского. В 1802 году церковь вновь перестраивают. Перестройкой здания занимался губернский архитектор В. Ф. Федосеев. В 1833-38 гг. вместо обычного купола была сооружена ротонда в лаконичных ампирных формах с 12-ю полуциркульными окнами. В 1891 году, при храме открыла свои двери церковно-приходская школа. По проекту архитектора С. М. Серебровского в 1912-13 гг. был заменён третий ярус колокольни и надстроен четвёртый, завершением которого стал высокий шпиль на полусфере. На колокольне на все четыре стороны были тогда установлены часы. Придя к власти, большевистские эмиссары сначала ограбили храм, забрав ценности под фальшивым лозунгом " В пользу голодающих Поволжья " , а в 1930-е годы церковь и вовсе была закрыта. Великая Отечественная война принесла храму новые невзгоды: в результате авианалётов на Тулу верхние ярусы колокольни обрушились, повредив ротонду, завершающую основной объём. В 1947 году постановлением Совета Министров РСФСР храм был включён в число охраняемых объёктов города Тулы. Послевоенные 1960-е годы Петропавловская церковь встретила в качестве комплекса складских помещений поначалу организации " Заготзерно " , а затем - завода резиновых техизделий и медикаментов. Лишь, в середине 1970-х годов храм стали восстанавливать, при этом был значительно видоизменён прежний облик колокольни, несмотря на то что чертежи былого церковного шпиля имелись в областном Госархиве. В 1978 году колокольню отреставрировали, но в результате неудачной реставрации она получила завершение, напоминавшее мусульманский минарет (это недоразумение исправлено только в 2019 году, в процессе последней реставрации). С 1991 года здание храма поставили под государственную охрану как памятник истории и культуры Тульской области, и с 2011 года началась более продуманная реставрация Петропавловского храма. В том же году храм во имя святых первоверховных апостолов Петра и Павла был возвращён Тульской епархии. 12 июля 2011 года состоялось торжественное открытие храма, а 4 октября 2012 года по благословению митрополита Тульского и Ефремовского Алексия на здании Петропавловского храма установлен новый купольный крест. |
| Рассмотрение дела в суде первой инстанции длилось около трёх лет. Изучив документы, поданные истцом и ответчиком, и заслушав адвокатов обеих сторон, 18 мая 2004 г. Столичный суд Будапешта вынес приговор, согласно которому иск Венгерского экзархата Константинопольского Патриархата был отклонён за отсутствием доказательств со стороны истца. Арбитражный суд Будапешта, являющийся судом второй инстанции, рассмотрел апелляцию, поданную Венгерским экзархатом Константинопольского Патриархата, заслушал адвокатов обеих сторон, а также свидетеля со стороны истца, и на своём заседании 13 октября 2004 г. оставил в силе приговор суда первой инстанции. Наконец, Верховный суд Венгерской Республики, являющийся судом высшей инстанции, в августе 2005 г. в третий раз рассмотрел иск Венгерского экзархата Константинопольского Патриархата в отношении Венгерской епархии Московского Патриархата, и вновь оставил приговор без изменений. Судебные процессы, широко освещавшиеся светскими средствами массовой информации, нанесли серьёзный урон делу межправославного единства и престижу Православной Церкви в Венгрии. В 2006-2009 г.г., при епископе Венском и Австрийском Иларионе (Алфееве), были проведены первоэтапные работы по реставрации, однако закончить их не удалось. В 2016 г. Венгерской епархии удалось согласовать выделение средств на вторую (завершающую) часть работ. 24 октября 2016 г. в Успенском кафедральном соборе Будапешта состоялось торжественное подписание договора о выделении Венгерской православной епархии Русской Православной Церкви 100 млн. венгерских форинтов на реставрацию башни, разрушенной в годы Второй мировой войны. Свои подписи под документом поставили епископ Подольский Тихон, викарий Святейшего Патриарха Московского и всея Руси, управляющий Венгерской епархией, и Государственный секретарь министерства человеческих ресурсов Венгрии господин Миклош Шолтес. Богослужения в Успенском соборе проходят каждый день. Успенский венгерский приход проводит богослужения по новоюлианскому календарю. Основным языком остаётся венгерский. Русский приход во имя Святой Троицы проводит богослужения на церковно-славянском языке по старому стилю. |
| Угловые пилястры спускаются до низу и переходят в уступчатый цоколь; средняя пара свешивается ниже уровня верхних окон, остальные же пилястры (числом восемь) не доходят до уровня окон. Но все они, белые на жёлтом фоне, кажутся холстами, опущенными рукою художника-зодчего, а карнизы напоминают кружева " , - писал Н. Валукинский. Наличники на окнах представляют один из вариантов весьма характерного для русского зодчества XVII века принципа обрамления окон: оконный проём с четырёх сторон заключён в прямоугольную " рамку " , завершающуюся трёхчастным навершием в форме фигурной скобки. Успенская церковь, к сожалению, не имеет фресок. Роспись церкви после реставрации не проводилась, остатки прежних фресок закрыты современной штукатуркой. В начале 2000-х годов внутри храма установили стенды с фотографиями разных лет, повествующими об истории Адмиралтейской церкви. Юго-восточный угол трапезной в Успенской церкви - мемориальный. Здесь размещены памятные доски, посвящённые воинам-морякам. Среди них: доска в честь моряков-подводников, погибших на " Комсомольце " и " Курске " , установленная и освящённая 8 мая 2002 года (автор - скульптор А.И. Кожевников); доска в честь воронежцев, жизнь которых оборвалась 12 августа 1944 года на транспорте " Марина Раскова " и судах сопровождения в составе конвоя БД-5 на переходе в Карском море после атаки фашисткой субмарины; доска в честь матроса-кочегара Алексея Фирсова, отдавшего последний долг стране на легендарном " Варяге " , а также имеются и другие мемориальные доски. Здесь же установлены барельефы Петра Великого, адмиралов Апраксина и Крюйса. Над ними - иконы, а ещё выше - Андреевский флаг, помещённый в церковь 23 мая 2003 года. Одновременно с флагом храму была передана икона выдающегося флотоводца, святого праведного воина Феодора Ушакова. Во внутреннем помещении Успенского храма не трудно заметить любопытную систему поддержки сводов. Повышенные подпружные арки опираются не на четыре столпа, как в классическом крестово-купольном храме, но только на два, стоящих строго симметрично по центру четверика. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Албанизация Северной Македонии как части будущей Великой Албании вступила в завершающую фазу Македонская властная группировка превращает страну в полу-албанский протекторат Запада 28.08.2020 702 Время на чтение 6 минут Источник: Фонд Стратегическоой Культуры Через три с половиной года в Северной Македонии будет албанский премьер-министр. Пока же там появятся албанский вице-премьер, албанский спикер парламента и пять албанских министров из девятнадцати. А ещё над городами с преимущественно албанским населением реют флаги Албании; государственные македонские флаги встретишь разве что в кабинетах мэров. И в тех же кабинетах развешана символика Армии национального освобождения (UCK – Ushtria Çlirimtare Kombëtare) – вооружённого албанского формирования, пытавшегося в 2001 г. силой отторгнуть западные районы страны. В 1991 году, когда славянская ещё Македония брала курс на выход из состава Югославии, никто представить такое не мог. Тогда СФРЮ подарила славянам Вардарской Македонии, в массе своей болгарам и частично сербам, особую македонскую идентичность. Объявили референдум, отпустили с миром. А через два года в Скопье заявили о желании вступить в НАТО , через восемь лет стали натовским плацдармом, объявили каноническую Сербскую православную церковь вне закона, признали независимость Косово…. Однако грезам об интеграции «в семью демократий» осуществиться было не суждено. Новые македонские власти открыли ящик Пандоры. Ещё в середине XV века османы, захватив территорию нынешней Македонии, провели перепись и выяснилось, что там было всего 84 албанских домохозяйства. Албанцы начали принимать религию завоевателей, и к 1991 году они составляли уже 21% населения югославской Македонии. Через год провели референдум о независимости западных районов страны, где албанцев было большинство. Итогов референдума в Скопье не признали, по стране прокатились волнения, были погибшие. Джин был выпущен из бутылки. Албанцев не устраивает только прибрежная территория, выделенная после распада Османской империи под государство Албания, их интересуют ещё Косово и Прешевская долина Сербии , запад Македонии, северо-восток Черногории, северо-запад Греции – всему этому вместе присвоили название «Великая Албания» . И именно на албанский фактор сделали ставку США в деле подчинения Балкан. |
| Именно ипостасное единство позволяет считать, что Бог осуществляет человечность в акте принесения Жертвы, но остается в то же время Богом по природе и, следовательно, приемлет Жертву· Сотериху Николай противопоставил молитву, завершающую «Херувимскую песнь , а автором этой молитвы, как показывают новейшие изыскания, был не кто иной, как сам Кирилл Александрийский, но молитва эта входит в обе византийские литургии (они приписываются Василию Великому и Иоанну Златоусту): «Ты бо еси Приносяй и Приносимый, и Приемляй и Раздаваемый…». Николай, воззрения которого были одобрены Собором 1156—1157 гг., показывает, что ни Евхаристия, ни труд Христов вообще не могут быть сведены к юридическому понятию о жертвоприношении, мыслящемуся как выкуп или торговая сделка. Богу незачем от нас ничего получать: «Это не мы идем к Нему [чтобы сделать приношение]; скорее уж Он снисшел к нам и принял нашу природу, не как условие примирения, но дабы встретить нас открыто во плоти» . Эта «открытая встреча во плоти» получила дальнейшее подкрепление в 1170 г. в связи с осуждением Константина Керкирского и его приверженца Иоанна Ириника (Миролюбивого) как скрытых монофизитов. Они провинились в том, что отказывались применять стих Ин. 14:28 («Отец Мой более Меня») для различения между Божественным и человеческим во Христе. Сам этот текст, утверждали они, касается ипостасных характеристик в Святой Троице, где Отцовство, по определению, «больше» Сыновства, в то время как человечность Христова, которая согласно Собору 553 г. отличаема от Божественности лишь «в нашем уме», обожена и есть «одно» целое с Божественностью. Она, эта Человечность, не может, следовательно, быть «меньше» Божественности в каком бы то ни было смысле. Отвергая такие воззрения, Собор 1170 г. еще раз подтвердил решения Халкидонского и Второго Константинопольского соборов относительно Божественности Христовой, ипостасно соединенной с истинной и деятельной человечностью, «сотворенной, изобразимой и смертной». В сравнении с такой человечностью Божественность определенно «больше». |
| Главная композиция здесь так же «Преображение Господне», но акцент перемещен на ктиторскую композицию, к-рая занимает ок. 2/3 нижней части средника. Здесь те же ктиторы представлены в рост под сенью многолопастных арок, каждого венчает ангел, между ними, под килевидной аркой,- благословляющий Спас Еммануил, ниже - текст ктиторской надписи на слав. языке. Вверху - апостолы Петр и Павел, держащие церковь, в верхних углах - Иисус Христос и Пресв. Богородица с Младенцем на престоле с сонмом ангелов. Над сценой «Преображение Господне» в виде фриза - неск. измененная сцена «Спас Еммануил Ангел Великого Совета», где Спас представлен в раскрытой створке небесных врат и окружен символами евангелистов. Боковые каймы, как и в предыдущем памятнике, занимают изображения евангелистов и пророков (Ibid. P. 170-172. Cat. 41). Др. предметы лицевого шитья данного периода вполне традиционны по иконографическому содержанию: епитрахиль, заказанная Иоанном Моцоком и его супругой Магдалиной (1556-1561; фонды митрополии Молдовы и Буковины); покровец со сценой «Причащение апостолов вином» - вклад митр. Молдавского Григория (Рошки) в мон-рь Воронец (1559; собрание мон-ря Драгомирна); завеса со сценой «Вознесение Господне» - вклад господаря Петру VI Хромого в основанный им монастырь Галата (1574/75; Музей епископии в Бузэу) и др. Лицевое шитье периода господарей из рода Мовилэ (кон. XVI в.- первые десятилетия XVII в.) представляет собой завершающую фазу эволюции по линии усиления нарративности и увеличения декоративных элементов. Последняя черта особенно заметна в плащанице из мон-ря Сучевица 1592/93 г. Все пространство фона покрыто декоративными деталями (среди них - герб рода Мовилэ: 2 пересекающиеся дугообразные сабли), помимо традиц. применения серебряных и золотых нитей здесь обильно использован жемчуг. Внимание привлекают надгробные покровы господарей Иеремии (1606) и Симеона (1609) Мовилэ. В 1-м отмечено уникальное для молдав. лицевого шитья влияние польск. т. н. сарматского портрета. Помимо характерных деталей (связанных с включением геральдических элементов), присущих сарматскому портрету, передан и стиль данного течения в польском искусстве. |
| Завершающую стадию становления богослужебно-певческой системы церковная традиция связывает с именами преподобного Иоанна Дамаскина на Востоке и папы Григория Двоеслова на Западе (в западной традиции называемого обычно папой Григорием Великим ). Преподобному Иоанну Дамаскину традиционно приписывается составление «Октоиха», а папе Григорию Двоеслову – составление «Антифонария». И «Октоих», и «Антифонарий» почитаются как основополагающие певческие книги, на которых базируются богослужебно-певческие системы Востока и Запада. Традиционный взгляд на преподобного Иоанна Дамаскина и папу Григория Двоеслова как на творцов богослужебно-певческой системы столь силен и устойчив, что византийское осмогласие часто называют дамаскиновым осмогласием, а западная монодия получила название григорианского хорала, или григорианского пения, однако современная музыкально-историческая наука в лице всех ведущих авторитетов практически полностью отвергает не только факт составления папой Григорием Двоесловом «Антифонария», но вообще отрицает какую-либо причастность его к делу формирования богослужебно-певческой системы. Подобное опровержение традиционного взгляда основывается на том факте, что первое упоминание о певческой деятельности папы Григория, принадлежащее бенедиктинскому монаху Иоанну Диакону, появляется спустя более чем 250 лет после смерти папы, в то время как более ранние авторитетные документы хранят полное молчание по этому поводу. «Ни эпитафия Григорию I, ни сведения из папской книги (Liber Pontificatis), ни древние биографы, восхваляющие святого так же, как его современник Исидор Севильский , – никто из них не знал ничего о фактах, рассказанных Иоанном Диаконом» 42 . Согласно мнению современных ученых, авторство приписывалось папе Григорию из-за унификаторских тенденций Рима и для придания большей авторитетности римской певческой традиции, стремящейся к главенству над другими региональными традициями пения – франкской, кельтской и мозарабской. Подобные сомнения в творческой причастности к становлению богослужебно-певческой системы высказываются иногда и относительно преподобного Иоанна Дамаскина . |
| В первый раз архиепископ в Греции позволяет, чтобы была унижена и умалена таким образом иерархия и, конечно, не только по данному вопросу. Напрасно некоторые руководимые гласом доброй совести епископы до Синода иерархии и особенно митрополит Кифирский который до конца августа 2019 г. был также членом Постоянного Священного Синода Элладской Церкви, но и другие, а именно: Пирейский Неамирнский Керкирский а также на Синоде преклонный годами Каристийский и Илийский с вышеуказанными, как и Дриинупольский Этолийский и Акарнанийский Кесарьянский – с особой силой, и Месогейский постарались опровергнуть завершающую фазу реализации зла и добивались того, чтобы принятие решения было отложено или был созван Всеправославный Собор. Утвержденное заранее на Фанаре и в другом месте решение о признании должно было быть принято, как и произошло. Процедура вынесения решения как крайне сомнительная вызвала бурю протестов. Как подтвердили присутствовавшие епископы, не было проведено голосование, необходимое для важных вопросов согласно Уставной грамоте Церкви. А изготовленная на скорую руку «Декларация» Синода – по заявлениям митрополитов Кефирского и Пирейского – оказалась разрушительной: вместо передачи того, что произошло на заседании, она зафиксировала как решение то, что хотели его составители, без прочтения во всеуслышание. Конечно, большинство иерархов Элладской Церкви сокрыло происшедшее, и признание раскольников Украины как автокефальной Церкви стало считаться как официальное деяние иерархии. И, как «черешенку на торт» антиканонических действий, архиепископ Иероним несколько дней назад отправил лжепредстоятелю Епифанию посвященное воссоединению «Мирное письмо», в котором он официально признаёт его каноническим Киевским митрополитом – как будто не существует канонический митрополит Киевский Онуфрий! – и предстоятелем новой автокефальной Церкви. Данная Церковь (Православная Церковь Украины – ПЦУ) создана из недоброкачественного материала раскольников одиночными усилиями Патриарха Варфоломея, без согласия прочих автокефальных Церквей, за исключением Элладской Церкви, поддержавшей это признание после задержки и большой закулисной игры. |
| Он пообещал приехать освятить храм, когда тот будет построен; через полтора года, уже будучи Патриархом, А. выполнил свое обещание, на литургии после освящения он причастил 72 чел. Через неск. дней после интронизации, 14 июня, А. отправился в Ленинград, для того чтобы совершить прославление св. прав. Иоанна Кронштадтского. Торжество прославления совершилось в Иоанновском мон-ре, где погребен угодник Божий. Вернувшись в Москву, 27 июня Патриарх встретился с московским духовенством в Свято-Даниловом мон-ре. На этой встрече он говорил о том, что новый Устав об управлении РПЦ позволяет возрождать соборность на всех уровнях церковной жизни и что начинать надо с прихода. Первое выступление Предстоятеля перед московским духовенством содержало емкую и конкретную программу преобразований в церковной жизни, направленных на то, чтобы нормализовать ее в условиях существенного расширения свободы Церкви. 16-20 июля 1990 г. под председательством А. состоялось заседание Свящ. Синода. В отличие от прежних заседаний, на к-рых по преимуществу рассматривались вопросы, связанные с внешней церковной деятельностью, на этот раз в центре внимания стояли темы внутренней жизни Церкви. При А. Свящ. Синод стал заседать значительно чаще, чем раньше: раз в месяц или в 2 месяца. Этим обеспечивалось соблюдение канонической соборности в церковном управлении. В течение 2 лет после возведения на Патриарший престол А. продолжал возглавлять Таллинскую епархию, управляя ею через Патриаршего викарного еп. Таллинского Корнилия (Якобса). А. дал возможность новому епископу приобрести необходимый опыт и поддержал его своим огромным авторитетом в епархии. 11 авг. 1992 г. еп. Корнилий стал правящим архипастырем Эстонской епархии. Церковно-гос. отношения в Патриаршество Алексия II Патриарх Алексий II и исполняющий обязанности Президента РФ В. В. Путин в храме Христа Спасителя. Январь 2000 г. Патриарх Алексий II и исполняющий обязанности Президента РФ В. В. Путин в храме Христа Спасителя. Январь 2000 г. А. взошел на Первосвятительский престол, когда кризис Советского гос-ва вступил в завершающую фазу. |
| Существуют таинства у еретиков-раскольников или не существуют? Благодать, если действует, как же таинства остаются недейственны, неэффективны, бездейственны, бесполезны? Тогда для чего совершается таинство, если оно бездейственно и тем более «вредоносно»? Благодать совершает таинство, чтобы оно стало вредоносным? Другими словами, Благодать превращается в губительную силу ? Бог любви совершает и завершает таинства раскольников и еретиков, чтобы таинства эта стали не только бесполезными, бездейственными, но также и вредоносными? То есть таинство приготовляется как кушанье, чтобы повредить тем, кто примет его? Становится ясным, что все эти измышления и нелепости схоластов изобретены духом лукавым, для того чтобы таинства еретиков считались действительными, чтобы отвратить от покаяния и возвращения в лоно Церкви, чтобы люди остались вне Благодати истинных Таинств и лишились спасения. (3) Схоласты не различают собственно Благодати Духа Святого и обшей первоначальной Благодати Церковь не действует через Благодать в таинствах раскольников – еретиков. Не сливаются границы Церкви и псевдоцерквей, света и тьмы, правды и лжи, Христа и Велиара. Должно существовать различение общей первоначальной Благодати от собственной совершающей и завершающей Благодати Духа Святого. Некоторые действия Благодати распространяются на всякую тварь и на всякого человека. Общая, «первоначальная» Благодать подготавливает человека, «приготавливает его желание к принятию дела спасения» 320 . Каждый человек умствует в обшей Благодати, в соответствии с его готовностью и восприимчивостью . Но не каждый человек может принять где угодно особую Благодать Таинств . Церковь – проводник Благодати. Она не направляется куда угодно и как угодно в пространство ересей как предоставляющая завершающую Благодать Таинств. Совершающая и завершающая Благодать Святых Таинств, особая Благодать, через которую Христос совершает и освящает Святые Таинства, действует исключительно только там, где существует Божественное Устроение , каноническое Священство, православная Церковь , вера. Поэтому невозможно, чтобы действовала священнодейственная Благодать в пространстве, где хулят ересью Духа Святого. |
|
|
