| 20 марта 1990 г. была образована Комиссия Священного Синода по возрождению религиозно-нравственного воспитания и благотворительности, председателем которой стал владыка Кирилл. Он полагал, что «комиссия призвана стать органом, способным координировать инициативы, возникающие " снизу " , стать платформой для дискуссий и местом примирения различных групп церковной общественности. Однако комиссия не должна быть контролирующим и направляющим учреждением. Ее задача — аккумулировать идеи, сформулировать стройную программу действий и помогать новым движениям сохранять единство с Церковью». Особое внимание митрополит Кирилл уделял самоорганизации православных мирян, всемерно поддерживая процессы объединения их в братства. 12 октября 1990 г. под его председательством прошел учредительный съезд Союза православных братств. Еще одним направлением деятельности комиссии стала помощь пострадавшим от аварии на Чернобыльской атомной станции (26 апреля 1986 г.), была организована общецерковная и епархиальная помощь пострадавшим. Тогда же митрополит Кирилл сформулировал общие принципы общественно значимой деятельности Русской Православной Церкви: «Церковь, участвуя в общественной жизни, не преследует политических целей. Церкви чуждо стремление к политическому лидерству, она лишена политических амбиций… Она стремится стать голосом совести своего народа, выражая не сиюминутные политические, национальные, классовые или прочие корпоративные интересы, но служа интересам народа, как она понимает эти интересы в свете великих и неизменных нравственных ценностей Евангелия». В докладе на заседании Священного Синода 25 октября 1990 г. митрополит Кирилл подчеркнул актуальность разработки концепции религиозно-нравственного воспитания и церковной благотворительности. Синод одобрил это предложение и поручил митрополиту Кириллу незамедлительно приступить к созданию такого документа (он был представлен уже летом 1991 г.). Также митрополиту Кириллу было поручено создать на базе синодальной Комиссии по возрождению религиозно-нравственного воспитания и благотворительности «многопрофильную церковную школу по подготовке тружеников в сфере религиозно-нравственного воспитания, благотворительности и милосердного служения страждущим, включая наркологических больных». Спустя неполный год на основе деятельности комиссии по инициативе митрополита Кирилла был образован Синодальный отдел по церковной благотворительности и социальному служению . За короткое время своего существования синодальная комиссия по возрождению религиозно-нравственного воспитания и благотворительности успела провести несколько конференций, учредить первое православное братство трезвости «Отрада и Утешение», братство Покрова Божией Матери, начала работу по созданию молодежного центра и центра православных женщин. |
| Четвертая проблема - кто должен организовывать духовно-нравственное воспитание: Церковь или школа? Сегодня сплошь и рядом обвиняют Православную Церковь в том, что она идет в школу, чтобы заниматься миссионерской деятельностью, формировать своих адептов и т.п. Обвинения, лишенные смысла. На самом деле главным субъектом создания духовно-нравственного воспитания является школа, подобно тому как она является главным субъектом в организации всех других направлений воспитания. Школа, то есть система образования, а не Академия наук или Академия художеств является организатором умственного и эстетического воспитания. И это вполне понятно, потому что научение истине и красоте - это функция школы, а функция академий - развитие науки и искусства. Безусловно, без духовной жизни никакого духовно-нравственного воспитания не будет, равно как без науки или искусства - умственного или эстетического воспитания. Но организует воспитание школа, а академии являются добрыми помощниками в этом деле. И, соответственно, Церковь сама по себе никогда не сможет организовать духовно-нравственное воспитание в школе. Организовать духовно-нравственное воспитание в школе может только сама школа, а Церковь должна быть помощником в этом деле, - начиная с содействия в отборе оптимального содержания воспитания и заканчивая организацией отдельных воспитательных мероприятий. Однако если мы сказали, что дело духовно-нравственного воспитания - это дело самой школы в первую очередь, то не означает ли это, что мы потеряем традиционную религиозную культуру? Да, такой риск есть, как есть риск и в том, что школа вместо науки в качестве средства умственного воспитании возьмет не научную, а другую культуру. И всё-таки школа, как специальный и ответственный социальный институт, занимающийся воспитанием, основным содержанием умственного воспитания берет науку, так как она является самым оптимальным содержанием умственного воспитания. Да, школа может взять для эстетического воспитания и плохие стихи, но любая нормальная школа выберет стихи Пушкина , потому что отклонение от классического стандарта грозит ухудшением качества эстетического воспитания. Соответственно, почему школа должна терять традиционную религиозную культуру как основу содержания духовно-нравственного воспитания? |
| Деятельность создававшихся школ или училищ была направлена «на утверждение веры». Для них была характерна тесная связь с жизнью Церкви, что отражалось в содержании образования, – «чтение – религиозное, письмо – священное, пение – церковное» (С.И. Миропольский), в общественном статусе преподавателей (священно и церковнослужители), особых средствах воспитания и обучения (молитва, богослужение, исповедь, поучение, пример собственной жизни). Церковная школа удовлетворяла религиозно-нравственные потребности русского общества. В течение последующих столетий в России возникали новые типы школ, – цифирные, собственно духовные, земские, городские гимназии, реальные училища и др., но все они сохраняли связь с Русской Православной Церковью , сложившиеся в предыдущий период традиции учебно-воспитательной и духовно-развивающей деятельности; реализовывали процесс религиозно-нравственного воспитания на сакральном (участие детей в совместных богослужениях и таинствах Церкви, соблюдение поста, общая молитва перед началом и по окончании уроков, молебны и т. д.) и знаниевом (религиозное обучение) уровнях. С Х по XVII в., в отечественном социокультурном пространстве, широкое распространение получили книги Священного Писания , а также жития святых, летописи, поучения, – так называемая учительная литература, содержащая библейские элементы и заимствования из сочинений святых отцов Церкви. Она не была педагогической в современном понимании смысла этого слова, но формировала менталитет русского народа, определяла практику воспитания, поскольку содержала идеи религиозно-нравственного воспитания и развития личности, содействовала уяснению семейных отношений. Постепенно, начиная с XI в., учительная литература стала уступать место появляющимся на Руси оригинальным произведениям отечественных авторов, первыми среди которых были люди духовного звания. В святоотеческой (церковно-педагогической) литературе нашли свое отражение, прежде всего, проблемы духовно-нравственного развития и воспитания личности. |
| Толстого. Только зная эти воззрения и надлежаще оценивши их, каждый может и должен понять, почему этот писатель выступил с таким, а не с иным нравоучением, насколько разумно и обязательно последнее, во имя чего он отвергает христианские догматы , каково действительное достоинство его собственных воззрений на божество, на человека, на смысл жизни последнего по сравнению с христианским догматическим учением об этих и о подобных им предметах, ради чего он с чисто-фанатическим ожесточением нападает на церковь , на обрядовую сторону христианской религии и т.д. Напротив, не только не излишне, но даже необходимо обстоятельнее показать, почему представляется нужным и важным даже наиболее подробный разбор нравственно-социальных правил в доктрине гр. Толстого. Как духовная, так и светская печать давно и единогласно засвидетельствовала о широком распространении и значительном влиянии идей этого писателя в нашем отечестве. 9 Несколько лет тому назад доктрина гр. Толстого, по словам сведущих лиц, начала было, однако, утрачивать для общества прежнее обаяние. 10 Такое положение дела оказалось весьма нежелательным для многих представителей нашей светской литературы, и они прямо выступили в качестве публичных апологетов главным образом нравственно-социального учения гр. Толстого, усиливаясь поддержать его обаяние и посодействовать наиболее широкому его распространенно. Само собою разумеется, такая агитация в пользу нравственно-социальных идей гр. Толстого уже и теперь не остается бесплодною и вербует ему новых и новых сторонников... Из значительного ряда фактов, свидетельствующих о литературном покровительстве в особенности нравственно-социальному учению гр. Толстого, укажем лишь некоторые, но наиболее важные. В конце 1892 года вышла в свет книга Н.Н. Страхова под заглавием «Воспоминания и отрывки», встреченная с большим сочувствием в известной части нашей светской печати. Посвятив два, значительные по объему, отдела этой книги восхвалению нравственного учения гр. Толстого, указаниям на его христианский характер и порицания борющихся с ним пастырей и богословов православной церкви, Страхов утверждает, что центр тяжести всей проповеди нашего знаменитого и влиятельного писателя лежит в ее моральной части и что только показание нехристианского характера и несостоятельности ее, в сущности едва ли де возможное, должно быть исключительным предметом полемики со стороны не разделяющих учения гр. |
| Вера есть начало всех добродетелей, а завершение их – любовь. Кроме религиозной, существует еще вера органическая, инстинктивная. Под нею разумеется уверенность человека в успехе того дела, за которое он берется. «Вера, – учит святитель Григорий Богослов , – есть непытливое согласие» 57 . «Без веры, – говорит святитель Василий Великий , – ни одно дело не может быть совершено» 58 . Здесь речь идет о вере человека в самого себя, в свои силы, дела и саму жизнь. Какое искусство сообщает человеку вера? Вера является искусством держаться тех убеждений, с которыми наш разум однажды согласился независимо от того, как меняется настроение. Ибо настроение человека будет меняться, какую бы точку зрения он ни принял. Ни христианские убеждения, ни какие бы то ни было другие не закрепляются в человеческом уме автоматически. Их нужно питать. Поэтому «каждому необходимо позаботиться о том, чтобы каждый день на какое-то время сознательно возвращаться разумом к его основным доктринам. Вот почему ежедневные молитвы, чтение религиозной литературы и посещение храмов составляет неотъемлемую часть христианской жизни» 59 . Какую направленность сообщает человеку религиозная вера? Религиозная вера в христианстве имеет свою особую психологическую направленность, свое особое содержание и значение. «Вера, – по слову преподобного Симеона Нового Богослова , – есть дар всеблагого Бога. Он вложил его в наше естество и подчинил самовластию нашего произволения» 60 . Религиозная вера, направляющая душу человека к Богу, и есть вера в Него, в Его существование, промышление о мире и человеке, о жизни будущей. И во всех этих случаях она дает человеку право быть в общении с Ним, хотя и невидимым. По апостолу, религиозная вера «есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» ( Евр. 11, 1 ). В чем психологическая суть религиозной веры? Основная психологическая суть религиозной веры – в уверенности, что «Он есть, и ищущим Его воздает» ( Евр. 11, 6 ). Вера рождается от слышания, слышание от слова Божия, которое воспринимается непомраченным умом и открытым сердцем. В сердце человека вера воспринимается и усиливается благодатью Божией и является даром Божиим. Ум же помогает человеку уяснить для себя нашу веру в духе учения Церкви Христовой. Что представляет собой слово Господа? |
| В силу такой двухприродности Церкви в ней присутствуют и две различные свободы, которые несоизмеримы между собой. Церковь как незримое единство Духа Святого в тех, кто любит Христа (ср.: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня» Ин. 14:21) всегда свободна, ибо «где Дух Господень, там свобода». Она выше всех внешних свобод, прав и привилегий. Ей не страшны любые человеческие ограничения и притеснения, сами гонения служат ее большей славе. Таковой она была во время земной жизни Иисуса Христа и Его апостолов, она та же после Его Воскресения, Вознесения и до сего дня: «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13:8). Видимая же община, церковь-организация, как и любая общественная и религиозная организация, нуждается в соответствующих условиях для своего существования, в том числе и в регламентируемых государством религиозных свободах. Религиозная свобода — это право открытого исповедания и практического осуществления своих религиозных убеждений в плане как индивидуальном, так и коллективном. С этой стороны религиозная свобода ничем не отличается от других важнейших социальных свобод, или прав человека, которым в современном мире придается исключительное значение. В связи с этим обратим внимание на следующие две важнейшие их особенности. Во-первых, любое право может быть использовано в целях и направлениях не только положительных, но и прямо противоположных личной и общественной пользе (например, информация и диффамация или проповедь мира, целомудрия и пропаганда насилия, разврата и т.д.). Во-вторых, права в юридическом их смысле еще ничего не говорят о самом главном для христианина — о духовной свободе. Более того, современная катастрофическая моральная деградация человека в самых свободных, с гуманистической точки зрения, странах и очевидный упадок там духовности в христианских церквах показывают, что внешние свободы без «удерживающего» (2 Фее. 2:7) не только не возвышают человека, но и часто служат одним из эффективных средств его духовного и нравственного разложения. |
| При таких печальных обстоятельствах столичной религиозно-нравственной жизни стали чаще и энергичнее раздаваться голоса пастырей Церкви, и во время и вне богослужения призывавшие русских людей, христиан православных, к последованию Христу, по разуму святой Православной Церкви... Возникла мысль среди духовных и светских лиц образовать в Петербурге “Общество распространения религиозно-нравственного просвещения в духе Православной Церкви” с целью объединения столичных пастырей для религиозно-просветительской деятельности в духе святой Православной Церкви... 4 апреля 1881 года существование Общества, устав которого был рассмотрен и утвержден Святейшим Синодом, было утверждено и высочайшею Государя Императора властью. После открытия... Общества, в 1884 году в столице открыто Братство во имя Пресвятой Богородицы, а в 1888 году – Санкт-Петербургский епархиальный Комитет Всероссийского Православного Миссионерского Общества. В деятельности Братства, поставившего своей задачей открытие и поддержку в деревне церковноприходских школ и распространение религиозно-нравственных книг и брошюр в народе, значение столичного духовенства и вообще благочестивых радетелей духовного просвещения выступает за пределы столицы на всю Петербургскую епархию; Миссионерский Комитет распространяет значение столичного духовенства не только за пределы Петербургской епархии, но даже за пределы европейской России – на Сибирь, на внерусские владения, как Китай и в особенности Япония, так как известно, что целью православного миссионерского общества служит ознакомление православного населения и возбуждение в нем сочувствия к миссионерской деятельности среди язычников» . События, связанные с цареубийством 1 марта 1881 года, пришлись на молодые годы отца Философа, и впоследствии, размышляя над вопросами воспитания детей, над тем, что является самым существенным в воспитании, он вынужден был признать, что доля сочувствия революционерам жила тогда во многих сердцах и, в частности, и у него. Опыт юности и его последующее осмысление привели отца Философа к твердому убеждению, что единственная возможность сделать общество здравомыслящим, а людей полезными друг другу, – это основать воспитание детей на богопочитании. Центром воспитательных усилий родителей и общества должно стать воспитание в ребенке прежде всего человека-христианина. |
| С докладом «Исторический опыт духовно-нравственного воспитания личности» выступила заместитель главного редактора журнала «Вестник архивиста», старший научный сотрудник Всероссийского научно-исследовательского института документоведения и архивного дела Зинаида Петровна Иноземцева. Она подчеркнула, что кризис духовно-нравственного состояния нашего общества обусловлен разрушением традиционных устоев жизни народа в условиях антирелигиозных гонений. Сопоставив требования к учителю в дореволюционной и современной школах, она отметила, что главная разница состоит в том, что современная школа не предъявляет к учителю требований, связанных с религиозной верой или иными мировоззренческими принципами. Она показала, что использование отечественного педагогического наследия, в частности, труда архиепископа Фаддея (Успенского) «Записки по дидактике» (1902 г.) открывает немалые возможности для успешной работы на ниве духовно-нравственного просвещения в рамках установленных стандартами образовательных технологий. Также с докладом на конференции выступил насельник Задонского Рождество-Богородицкого монастыря, кандидат богословия иеромонах Гавриил (Мельников), который рассказал о значении для современного христианина наследия преподобного Амвросия Оптинского. Клирик Христо-Рождественского кафедрального собора Липецка протоиерей Алексий Носач также посвятил свой доклад этому святому, затронув тему смирения как основания духовной жизни преподобного Амвросия. По окончании конференции члены комиссии по канонизации святых Липецкой и Елецкой епархии передали отцу Дамаскину недавно обнаруженные материалы по липецким святым. Также слушатели конференции смогли задать выступающим интересующие их вопросы. На вопрос о том, что необходимо сделать для распространения почитания новомучеников, игумен Дамаскин ответил, что для этого нужно, во-первых, организовывать подобные конференции; во-вторых, посредством телепередач знакомить зрителей с жизнью подвижников и, наконец, знакомить детей в школе на уроках истории с духовными героями XX века – новомучениками. |
| Что же касается нравственно-религиозного состояния Церкви и ее представителей, то в посланиях представлено описание его трех родов, именно: 1. Нравственно-религиозное состояние в Смирне ( Апок. 2:9 ) и в Филадельфии ( Апок. 3:8 ) преимущественно хорошо и чисто. Оттого-то в этих двух посланиях и нет никаких увещаний к покаянию в тесном смысле этого слова, но только ободрение в верности, терпении и радости среди страданий. Церковь в Смирне, древнем, еще и доселе цветущем городе в Ионии, при Смирнском морском заливе, отстоящем от Ефеса на восемнадцатичасовом пути, была крайне бедна и терпела гонения, и ожидала еще более тяжких бедствий, но утешалась при взгляде на венец жизни. Если Апокалипсис, как говорит самое древнее и достоверное предание, написан только в 95 году, в таком случае ничто не противоречит древнему мнению, что еще в то время был настоятелем этой Церкви достоуважаемый Поликарп . Филадельфия – город, построенный Атталом Филадельфом и названный по его имени (в настоящее время называется Алашер) в Лидийской области, в стране богатой вином, но перенесшей много землетрясений, – была местом также крайне бедной и немногочисленной, но очень верной, духовно цветущей Церкви, которая за свои земные скорби и притеснения имеет быть обильно вознаграждена на небе. 2. Нравственно-религиозное состояние преимущественно дурное и опасное в Сардесе ( Апок. 3:2 ) и в Лаодикии ( Апок. 3:15 ). Оттого-то мы здесь встречаем резкий упрек и сильное увещание к покаянию. Церковь в Сардесе, который до Креза был цветущей столицей Лидийского царства, но в настоящее время бедная пастушеская деревушка, по мнению и по внешним обрядам была христианской, но не имела внутри себя ни веры, ни жизненной силы христианства, и оттого ей было близко духовное омертвение. Впрочем, среди развращенной массы было несколько душ таких ( Апок. 3:4 и далее), которые не запятнали своего поведения, не выделяясь из-за этого отщепенцами от Церкви, для того чтобы, как ныне говорят, составить Церковь противоборствующую, оппозиционную. |
| Русская Православная Церковь придает большое значение данной проблеме. В «Основах социальной концепции», представляющих собой социальное учение Церкви, теме труда и собственности посвящены две главы. Современная система ценностей, побуждающая человека к приложению все больших усилий для постоянного повышения уровня личного потребления материальных благ, является греховной и порочной. Церковь напоминает людям, что экономическая деятельность может быть нравственно и религиозно оправданной лишь в том случае, если человек трудится не только ради себя и своих близких, но и для того, чтобы помогать нуждающимся. Эту мотивацию можно назвать духовным измерением экономики. Православная этика постулирует очень важный принцип: экономика должна быть эффективной и справедливой. Согласно традициям русской православной культуры богатство подлежало оправданию только в том случае, если употреблялось для блага всех. К сожалению, в течение многих десятилетий производственные отношения в нашей стране не предусматривали реализации первого религиозно оправданного побуждения к труду - личной заинтересованности работника в получении возможно большей прибыли. Трудиться было невыгодно. Полагаю, что коллапс экономической системы страны в 1990-х гг. во многом был предопределен отчуждением человека от результатов собственного труда. В советские времена люди практически отбывали рабочее время на своих местах, а слово «зарплата» переделали в «зряплату». Каким образом возможен сегодня переход к нравственно оправданным и эффективным экономическим отношениям? Огромную роль в этом процессе должно играть воспитание. Участие Церкви в учебном процессе поможет привить детям высокие идеалы православной трудовой этики. Одной из целей преподавания «Основ религиозной культуры и этики» является знакомство школьников с этическими нормами Православия, которые обнимают собой не только правила личной и семейной жизни, но и способны выработать нравственное отношение к участию в общественной жизни, включая политику и экономику. |
|
|
