| Насколько же правильно, научно и важно приложение и оправдание на деле первого принципа теории – принятие письменных источников, – вот существенный и главный вопрос при разборе данной теории. Определение основательности и научного значения теории Гольцмана требует рассмотрения его исследования, с его же точки зрения, при помощи, главным образом и в возможной мере, его же собственных приемов. При рассмотрении приложения известных приемов и выведения, при помощи их, точных результатов необходимо обращаться к критериям, к тому, почему именно должно принять то, а не другое положение; это необходимо для того, чтобы отчетливо дознать, основательна ли данная теория. Имея в виду эти условия исследования, должно поставить следующие вопросы при разборе теории Гольцмана: а) Следует ли признать существование Первоевангелия – А, как письменного общего первоисточника для всех синоптиков? б) Следует ли признать существование Собрания изречений, как письменного второго источника для двух синоптиков – Матфея и Луки? в) Находит ли теория Гольцмана подтверждение для себя в исследовании стилистических особенностей каждого евангелиста-синоптика? г) Оправдывается ли теория Гольцмана теми историческими свидетельствами, на которые она указывает в свою пользу? Но всем этим главным вопросам должен предшествовать общий в отношения к ним и так же главный вопрос: д) Следует ли признать существование письменных источников вообще, – что теория принимает своим исходным положением? Эти вопросы главные, с решением которых решается существенно главный и общий вопрос нашего исследования с отрицательной стороны. Если, по справедливости, наиболее удачное приложение принципа заимствования в исследовании о составе синоптических Евангелий, сделанное Гольцманом, окажется не имеющим истинно научного значения, то останется признать господствующим и единственно правильным приложение второго принципа – предания, что следовало из разбора и предшествующей теории Эвальда. А это и будет ответом на наш главный и существенный вопрос, какие были источники канонических Евангелий от Матфея, Марка и Луки, письменные или устные? 308 Оно издано в Лейпциге, в 1863 г., когда Ю. Гольцман был эктраординарным профессором в Гейдельберге. Читать далее Источник: О происхождении первых трех канонических евангелий : Опыт разбора гипотез Г. Эвальда и Ю. Гольцмана/Соч. Николая Троицкого. - Кострома : тип. Андроникова, 1878. - 528 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Отец Георгий: Это были люди, которые воочию видели апостолов Христа, лично учились от них. Свидетели Иеговы учат: после смерти апостолов наступает тотальное отступничество, истины нет. Но это крайне богоборческая теория! А. Григорян: Вот это меня поразило больше всего, потому что, как вы знаете, у «свидетелей» есть теория, согласно которой после смерти апостолов наступает тотальное отступничество – то есть уже во II веке истины нет. Мне всегда эта теория казалась очень странной, хотя бы потому, что она делает из апостолов плохих учителей – то есть получается, что они не смогли создать общины и так наставить их, чтобы они после их смерти остались верны тем идеям, которые, собственно говоря, апостолы проповедовали. В какой-то момент я просто понял, что это крайне богоборческая теория. Отец Георгий: Если из двенадцати апостолов ни один не смог создать такую общину, тогда вопрос уже к Господу, Который выбирал апостолов. Знакомство с творениями мужей апостольских стало самым важным шагом к изучению Православия А. Григорян: Да, это тотальное поражение Христа. Это поражение Бога, если считать, что Божие дело рассыпалось после смерти апостолов. И получается так, что сила Евангелия коренилась в самих апостолах, а когда апостолы умерли, всё это дело развалилось. Мне эта теория казалась очень искусственной. Поэтому, когда я осознал, что читаю тексты людей, которые лично знали апостолов, которые были поставлены ими на служение, – меня это потрясло. И когда я прочитал все эти тексты – я увидел, что традиционное христианство – это, по большому счету, то христианство, которое было у апостольских мужей. Исповедание Божества Христа, молитва Христу, епископат, Евхаристия, то есть понимание Евхаристии именно то, которое есть в Православной Церкви, а также идея о загробном воздаянии. Все эти вещи свидетелями Иеговы отрицаются и считаются более поздними наслоениями – чуть ли не IV века. А здесь мы это видим на стыке I–II веков. И вот это было самым важным шагом к изучению Православия. Отец Георгий: Могу предположить, что после пятнадцати лет, проведенных у свидетелей Иеговы, даже при том, что вы вышли, даже при том, что в какой-то степени распрощались с прошлым, у вас сохранялись еще некоторые представления, привычки и ожидания, которые не совпадали с той реальностью, с которой вы встретились, придя в Православную Церковь. Наверняка приходилось в чем-то себя переучивать, к чему-то привыкать, что-то было непривычно, что-то было странно, чего-то не хватало. Может быть, расскажете об этом? Как осуществился тот переход от интеллектуального убеждения в том, что Церковь Православная основана апостолами, к собственно практике православной жизни? В чем здесь были сложности? |
| М.В. Зызыкин Глава II. О царской власти в Византии в отношении к Церкви. Отношение императора к Церкви Христианской после признания христианства. – Живучесть идеи понтифекс максимуса. – Политика Константина Великого в отношении Церкви и политика других императоров, признавших новое отношение к новой религии. – Император Констанций. – Златоуст о защите прав Церкви от мирской власти. – Неизбежность протеста служителей Церкви против стремлений некоторых императоров поставить христианскую Церковь на положение, занимавшееся языческой религией. Борьба против идей императора-понтифекс максимуса. – Покушение на каноны в эпоху монофизитских споров. – Юстиниан. – Епископ Факунд Гермианский. – Теория императорской власти, опирающаяся на библейское представление. – Георгий Писидийский. Максим Исповедник . – Св. папа Григорий Двоеслов . – Иоанн Дамаскин . – Феодор Студит . – Император Лев Исавр. Эклога. Теория иконоборствующих об императоре-первосвященнике. – Система Эпанагоги. – Принцип защиты истинной веры императорами. – Идея императора Божиего слуги, и императора отражения Божественного Разума. – Теория симфонии в VI новелле Юстиниана. – Теория первосвященника царя. Ея внутреннее содержание. – Приоритет канона перед светским законом и принцип обязательности канона для императора. Феодор Студит . – Патриарх Николай Мистик о значении соблюдения канона царями. – Феодор Студит о своих идейных противниках в борьбе за канон. – Зилоты и экономисты. – Обязанность монахов в борьбе за канон по Феодору Студиту . – Споры о правах императоров в церковных делах XI, XII и XIII веков. Император Константин Дука. – Император Алексей Комнен. – Вальсамон о верховенстве канона над законом. – Император Андроник Палеолог. – Теория Димитрия Хоматина и Вальсамона о царском миропомазании. – Император – покровитель всех православных христиан. Патриарх Антоний. – Причины неуспеха в применении на практике Византии идей защиты церковной независимости. – Идея оцерковления государства. – Отражение идеи понтифекс максимус в быту и жизни Византийского императора. |
| «Сказать ли кому я подобен? Подобен я нищему человеку ходящу по улицам града и по окошкам милостыню просяща. День той скончав и препитав домашних своих, на утро паки поволокся. Тако и аз по вся дни волочась, збираю и вам питомником церковным предлагаю: пускай ядше веселимся и живи будем. У богатого человека Христа из Евангелия ломоть хлеба выпрошу, а у Златоуста у торгового человека кусок словес его получу, у Давида царя и у Исайи пророка – у посацких людей по четвертине хлеба выпросил; набрав кошель, да и вам даю жителям в дому Бога моего. Ну ежте на здоровье, питайтеся, не мрите з голоду, – я опять побреду збирать по окошкам» 1679 ... В отделе наш исследователь ведет, между прочим, речь о распространенности в западных астрологических воззрений. Но ведь и у нас на Руси издревле существовали подобные воззрения: в небесных знамениях видели предсказание грядущих событий, признавали существование звезд, предопределявших судьбу человека от рождения, так называемых «рожаниц», гадали по звездам. Любопытно решить, как встретившись слились доморощенные и пришлые звездочетческие понятия. Впрочем, может быть, этот вопрос выходит за пределы историко-литературной задачи автора. Мы по возможности подробно передали содержание VII отдела, где автор излагает историческое развитие теории о Москве – третьем Риме. Теория эта основана на воззре- —638— ниях, переданных на Русь Византией, как это детально развивается в разбираемом труде. Но здесь обойден мимо один вопрос: какими путями кроме литературно-книжного перешли на Русь те идеи, из которых потом у нас создалась теория богоизбранничества русского народа? Сам автор отмечает, что эта теория развивалась на Руси не только среди книжных людей, но и среди правительственных кругов 1680 . Удачной формулировкой ее у старца Филофея пользуется опять-таки правительство в грамоте об учреждении патриаршества, «так что патриотическая теория скромного инока Елеазарова монастыря становится как бы государственной теорией» 1681 . Но в правительственные русские сферы теория о Москве – третьем Риме проникла едва ли чрез книгу. Сам автор наш приводит очень выразительное послание патриарха Антония к великому князю Василию Димитриевичу, запретившему было поминать греческого императора на литургии, и присовокупляет, что «проповедь идей, выраженных в послании патр. Антония, происходила путем не одних грамот или посланий, а целым строем отношений Византии к Москве, при всяком случае взаимного общения Византии и Руси» 1682 . От чего бы не заняться автору строем этих отношений по крайней мере по посланиям и грамотам? Они представляют цельную школу церковно-политической философии, воспитавшей древнерусскую правительственную мысль в известном направлении, и объясняют самую эту философию. Ведь в разбираемом труде трактуются вопросы, и далее отстоящие от основной темы?! |
| Нравственная теория Искупления явилась реакцией на крайности теории юридической. В 1915 г. профессор Казанского университета священник Петров ввел это название в употребление. Суть теории – в преодолении Спасителем всех искушений, в послушании Отцу и в явлении высочайшего примера для подражания. Представителями нравственной теории являются митрополит Антоний (Храповицкий) , протоиерей Павел Светлов, профессор кафедры нравственного богословия Московской Духовной Академии Тареев. Наиболее ярко эта теория выражена у митрополита Антония (Храповицкого). Он пишет: «Господне распятие и смерть не являются лишенными значения для нашего спасения, ибо, умиляя людей, они открывают некоторую часть искупительной жертвы, вводя их в любовь ко Христу. Телесные муки и телесная смерть Христовы нужны, прежде всего, для того, чтобы верующие оценили силу Его душевных страданий». То есть сущность Искупления в явлении сострадательной любви, и главное, в деле Спасителя – совершается не на Голгофе, а в Гефсиманском саду. Крест в этом случае есть всего лишь иллюстрация тайны Спасения. Нравственная теория ценна критикой теории юридической. Самое главное, в ней показано, что юридическая теория делает акцент на изменении отношений между Богом и человеком, а не на изменении, которое происходит с самим человеком. Патриарх Сергий считал: «Самая сущность христианства оказывается искаженной при юридическом жизнепонимании; теряется возвышенность и духовность представления о Боге. Церковь наша видит во Христе не пассивное лишь орудие умилостивления, а восстановителя нашего падшего естества и называет Его Вторым Адамом». Но нравственная теория Искупления слаба положительным содержанием. Непонятно, как спасается человек. Добрый пример не может спасти сам по себе. Если я вижу сильного человека и то, как он тренируется, это не значит, что я сам смогу пройти его путь. Мастер спорта по плаванию не может демонстрацией своего искусства спасти утопающего. В XX столетии недостатки юридической и нравственной теорий преодолеваются обращением некоторых православных богословов к святоотеческому учению. Такими колумбами догматики, открывшими давно известное в святоотеческой письменности и забытое благодаря западной схоластике, явились архимандрит Сергий (Старогородский), В. Н. Лосский, Х. Яннарас, прот. Г. Флоровский, О. Клеман, прот. А. Шмеман, прот. И. Мейендорф. Для удобства их теорию условно можно назвать «органической», хотя сами богословы ее так не называли. В. Н. Лосский считал, что юридический образ Искупления следует дополнить образом «физическим» и «биологическим». Действительно, для святоотеческого богословия свойственно о спасении говорить в категориях природы. Грех – это прежде всего болезнь человеческой природы, а значит, и спасение – это прежде всего исцеление, преображение и, наконец, обожение человеческого естества. |
| Сторонники нравственной теории сумели показать, что теория юридическая интересуется, прежде всего, изменением отношений между Богом и человеком вследствие Искупления, но при этом недооценивает субъективный момент Искупления, а именно – то изменение, которое происходит с самим человеком. Критики юридической теории также справедливо отмечали, что дух юридизма в учении о спасении отрицательно влияет на духовную жизнь человека. Патриарх Сергий считал, что юридическая теория искажает в сознании человека самый образ Бога: «Самая сущность христианства оказывается искаженной при юридическом жизнепонимании; теряется возвышенность и духовность представления о Боге». Деформируется в сознании верующих и образ Христа. « Церковь наша, – пишет Патриарх Сергий, – видит во Христе не пассивное лишь орудие умилостивления, а Восстановителя нашего падшего естества и называет его Вторым Адамом». Недостатки нравственной теории Искупления. Для объективной оценки нравственной теории Искупления вновь предоставим слово архиепископу Гурию: «Нравственная теория Искупления, появившаяся в результате критики юридической теории и в противовес ей, как любая теория, выступающая в противовес другой, сильна критикой юридической теории, оттенением ее неудачных сторон, но слаба положительным содержанием. Жертвенный подвиг Спасителя мира в ее устах более показательный образец указуемой нам Христом жизни, чем существенным образом спасающая нас и необходимая для нашего спасения Голгофская Жертва. Явившись как протест против юридического понимания Жертвы Искупления, эта теория проявила естественную для духа критицизма тенденцию к умалению искупительного значения Голгофской Жертвы и некоторому обезличению этой всемирной Жертвы, к недостаточному выявлению ее существенной необходимости и неизбежности в процессе спасения людей, как процессе восстановления Богом установленных норм идеальной человеческой жизни» 38 . Учение об Искуплении современных православных богословов. В XX столетии осознание ограниченности как юридической, так и нравственной теории Искупления привело некоторых богословов к непосредственному обращению к святоотеческому наследию, на основании которого предпринимались попытки преодолеть ограниченность рассмотренных выше теорий. |
| е. благо Церкви и честь ее. С другой стороны, Церковь употребляет ряд мер, имеющих в виду удовлетворение оскорбленной правде Божией, возмездие за совершившийся преступный факт. На этом различии целей основывается римскокатолическое учение о различии между собственно исправительными наказаниями, или цензурами (роепае medicinales, censurae) и наказаниями в собственном смысле, или виндикативными (роепае vindicativae). Цензуры, говорит Бруно Шиллинг, имеют дело только с будущим, ибо они, в смысле целительных и исправительных средств по отношению к лицам, не повинующимся велениям Церкви, несмотря на каноническое увещание, находят применение только до тех пор, пока упорствующие не придут в себя и не окажут требуемого удовлетворения; напротив, наказания относятся только в прошедшему, к определенному преступному факту, за который должно быть принесено необходимое удовлетворение закону 56 . Церковь практикует данную ей от Христа карательную власть, говорит Перманедер 57 , с двояким намерением... с одной стороны имея в виду исправление грешника, с другой, как мстительница за нарушенное право, воздавая должное за преступление. Эта последняя мысль получила наиболее резкое развитие у Мюнхена в его «Das kanonische Gerichtsverfahren und Strafrecht». Рассматривая церковные виндикативные наказания с точки зрения кары, он заходит в этом случае так далеко, что виндикация является у него чем-то самодельным; другими словами, он оказывается защитником абсолютной теории наказания, от чего отказалась и светская наука уголовного права. Всякое неправо, как таковое, по его мнению, наказуемо, и эта абсолютная наказуемость составляет собственную основу всякого карательного права. Всякая теория с другой основой не может назвать себя разумно обоснованною и оправдываемою 58 . Наказание, поэтому, есть зло не только чувственное, но и духовное, вообще сверхчувственное, состоит ли оно в страдании, или в потере блага: таковы наказания Божии и наказания Церкви 59 . Впрочем, и сам Мюнхен допускает далее логическую неверность, продолжая: «таким образом, относительные теории наказания, каковы: теория устрашения (Abschreckudgstheorie), теория предупреждения (Präventionstheorie), теория защиты (Defensionetheorie) и теория исправления (Besserungsmheorie) могут иметь лишь то значение, что устрашение, исправление и т. |
| Где же здесь место оптимизму? Джемс противополагает монизм плюрализму, и здесь является не совсем ясною его терминология и совершенно непонятным сближение плюрализма с детерминизмом. Монизм признает в мире осуществление одной системы законов или одной воли, плюрализм видит в мире сумму многообразий и допускает действие в нём многих несогласованных или даже противоборствующих воль. По-видимому, если какая философия и может допускать свободу, то философия плюрализма, а не монизма. Но так как Джемс посвятил целую лекцию рассуждению о едином и многом, то окончательную оценку его суждениям о монизме и плюрализме мы дадим при разборе этой лекции. муле дают вид mv 2 /2. Но Лейбниц, по Джемсу, не имел в виду ни одного реального факта, когда соглашал факт вечных мучений с благостью Божиею и своим оптимизмом, а анархист Свифт, возмущающийся религией и убийствами и самоубийствами голодных и не имеющих заработка рабочих, стоит на почве фактов. По Джемсу оказывается: далеко Лейбницу до Свифта, но позволительно думать, что Свифту далеко до Лейбница. Сам Джемс – не пессимист и однако не признает теории всеобщего спасения. Эта теория известная в богословии под именем апокатастасиса – восстановления всего и всех в Боге – утверждает ничтожество человека и дает ему право быть беспечным. В сущности теория всеобщего спасения отрицает свободу у конечных тварей. У блаженного Августина развивается мысль, что Бог мог создать нас без нас, но спасти нас без нас не может. Для того, чтобы диавол спасся, нужно, чтобы он согласился быть спасенным. В житии св. Антония Великого мы читаем рассказ о том, как отшельник однажды задумался о том – нельзя ли победить не только искушения, но и искусителя. Он начал увещевать диавола, чтобы тот покаялся. Диавол выразил согласие, но поручил Антонию спросить у Бога – простит ли Он его, если он покается. Св. Антоний обратился с молитвенным вопросом к Богу и получил ответ: «прощу». Великий подвижник с радостью спешит сообщить ответ диаволу. И что же? Он слышит страшный демонический хохот. Творение мира было делом одного Бога, но спасение твари есть совместное действие Бога и твари. И следовательно, выражаясь языком Джемса, спасение не может быть здесь гарантировано Абсолютным. С другой стороны теория всеобщего спасения, сущность которой сводится к тому, что по какой дороге жизни не пойдет человек, он в конце концов попадет в рай, деяния Нерона также обеспечивают вечное блаженство, как и подвиги ап. Павла, эта теория отнимает импульс у разумно-нравственной деятельности человека. Как ни поступай, конец будет один и тот же. Над чем же тут задумываться? Эта теория претит энергичной натуре Джемса, и он идет против неё. Идет против неё и Лейбниц. Джемс возмущается тою легкостью, с которою Лейбниц допускает вечные |
| Первородный грех и вина передаются через естественное продолжение рода. Общий характер, заложенный в Адаме, развивается в последовательности людей, которые органически вырастают один из другого. Так как грех – не телесная вещь, но прежде всего по сути своей болезнь духа, возникает вопрос, на какой из тогдашних теорий о происхождении и распространении душ Августин основывал свои взгляды. Эта метафизическая проблема вторгается в богословие в связи с учением о первородном грехе, и здесь нам придется коснуться ее деталей 1813 . Гностическая и пантеистическая теория эманации уже давно была всеми отвергнута как еретическая. В церкви существовало три других взгляда. 1 . Традуционизм 1814 , или теория порождения, учит, что душа происходит от акта порождения потомства, то есть при посредничестве людей. Эта теория подкрепляется несколькими отрывками Писания, такими как Быт. 5:3 ; Пс. 50:7 ; Рим. 5:12 ; 1Кор. 15:22 ; Еф. 2:3 ; она явно согласуется с учением о первородном грехе, и потому после Тертуллиана она принималась большинством западных богословов как поддержка и объяснение этого учения 1815 . 2 . Теория сотворения души (креационизм): каждая отдельная душа непосредственно сотворяется Богом и объединяется с телом либо в момент зачатия, либо позже. Этого взгляда придерживались несколько восточных богословов и Иероним, который говорит о постоянной творческой деятельности Бога ( Ин. 5:17 ). Предполагается, что душа, которая исходит чистой из рук Творца, становится греховной, когда объединяется с порожденным естественными причинами телом. Пелагий и его последователи были креационистами 1816 . 3 . Теория предсуществования души, которая была создана Платоном и наиболее полно развита Оригеном , предполагает, что душа еще до появления тела существовала и грешила в ином мире, но была сослана в тело как в темницу 1817 для искупления личной вины Адама, чтобы она с помощью аскетизма восстановила свое изначальное состояние. Это была одна из ересей Оригена , осужденных при Юстиниане. Даже Григорий Нисский , хотя и полагал, подобно Немезию и Кириллу Александрийскому , душу сотворенной до тела, сравнивает теорию Оригена с языческими мифами и баснями. Сам Ориген допускал, что Библия прямо не учит предсуществованию души, но предполагал, что оно следует из нескольких библейских повествований, например, о борьбе Иакова и Исава в материнском чреве или о том, что Иоанн Креститель взыграл во чреве Елисаветы, приветствуя Марию. В этой теории истинно лишь то, что каждая человеческая душа от вечности существовала в замысле и задаче Бога 1818 . |
| «Благодаря харисматической сакральности, – продолжает В.В. Бычков, – икона является поклонным образом – ей поклоняются как самому святому лицу или священному событию» . В то же время поклонение совершается не иконе как самоценному предмету или материалу иконы, но изображенным на ней святым ипостасям (Иисуса Христа, Богородицы, ангелов и святых): «Итак, мы поклоняемся иконам, воздавая поклонение не веществу, но посредством их тем, кто на них изображается. Ибо, как говорит божественный Василий, “воздаваемая образу [иконе] честь переходит на первообраз”» . Прп. Иоанн Дамаскин сформулировал трехчастную теорию образа: 1) теория образа в ее онтологическом и гносеологическом аспектах; 2) теория изображения (визуального и вербального); 3) теория иконы, т.е. «антропоморфного изображения, выполняющего сакрально-дидактические функции в жизни христиан» . Икона представляет собой разновидность изображения, являющегося частным случаем образа . Поэтому на икону распространяется всё сказанное прп. Иоанном об изображении и об образе (прежде всего о шестом виде, но также отчасти и о четвертом и пятом) . Свое исследование о прп. Иоанне Дамаскине В.В. Бычков заключает словами: «Ни одно из положений теории Дамаскина фактически не является его собственной новацией. Каждое из них по отдельности можно найти у его предшественников, однако ни у одного она не представлена в столь полном и систематизированном виде. В дальнейшем теория образа прп. Иоанна и собранные им высказывания предшествующих мыслителей об изображениях были активно использованы защитниками изображений. Его теория дополнилась новыми положениями, и некоторые из его аргументов были существенно развиты» . Рейтинг: 9.8 Голосов: 39 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Иоанн Дамаскин//Православная энциклопедия. Т. 24. С. 27–66. URL: http://www.pravenc.ru/text/471131.html Иоанн Дамаскин, прп . Третье защитительное слово против порицающих святые иконы, XXXIV//Прп. Иоанн Дамаскин. Прп. Феодор Студит. О святых иконах и иконопочитании. – Краснодар: Текст, 2006. С. 67. PG 94, 1350. |
|
|
