| Града Булгаков: Два Града, 11 64.679 Но если это недостижимое (Unzulдngliche), которое может быть достигнуто, стать " Ereigniss " , лишь после спадения часовой стрелки, т. е. когда " времени больше не будет " , объявляется достижимым и уже достигаемым во времени, тогда духовный взор ослепляется миражем земного града, манящим и дразнящим, но обманывающим. Призрак делает свое дело, ибо гонит вперед, не давая успокоиться, но эта призрачность проникает и в душу человека и роковым образом уводит на путь человекобожия. Человечество целует раны свои, поклоняется страстям своим, измеряет трудный путь свой, но уже присвояет себе самому все совершенное, отлагаясь от Бога, хочет жить " во имя свое " . На протяжении всей всемирной истории можем мы наблюдать это зрелище. Один за другим создаются эти земные идеалы, мысленно построяется земной град, разрабатывается его план и чертеж. В античном мире мечта эта всего ярче выразилась в " Политейе " Платона, построившего земной град по типу языческого монастыря и в философском клерикализме нашедшего ключ к заветным дверям. И та же 64.679 Два Града Булгаков: Два Града, 11 мечта в образе иудейского хилиазма ослепила глаза еврейству и помешала ему в Царе не от мира сего распознать истинного мессию. В христианский мир она проникает сначала в учении о папской иерократии, из которого выросла вся система папизма, завершившаяся в догмате о папской непогрешимости. Августину дано было с гениальной силой выразить всю противоположность двух градов, но с тем лишь, чтобы тотчас же провозгласить земную церковь уже достигнутым градом, царством Божиим на земле. Августинизм в этом смысле предопределил развитие всего средневековья, даже более – всего католичества как папизма (конечно, никоим образом нельзя ставить знак равенства между этими понятиями, ибо " католичество " есть западная часть единой вселенской христианской Церкви, папизм же – ее местный уклон и новообразование, которое можно рассматривать и совершенно отдельно и самостоятельно). Римская церковь на протяжении средних веков утверждала себя как земной град, земная теократия, и лишь отсюда понятна и теория двух мечей, и все притязания папизма. Через папизм , иудейский хилиазм мечта о земном граде возродилась в западном христианстве и послужила причиной многих для него несчастий. Этот же яд проникает |
| В кон. июня 1303 г., не успев получить магистерскую степень, И. Д. С. был вынужден покинуть Париж и вернуться в Англию. Причиной этого было обострение противостояния между франц. королем Филиппом IV Красивым (1285-1314) и Римским папой Бонифацием VIII (1294-1303). 18 ноября 1302 г. папой была обнародована булла «Unam sanctam» (Во единую святую [Церковь]), в к-рой последовательно защищалась т. н. двух мечей теория . Реакция короля Филиппа была весьма жесткой: он решил созвать вселенский Собор католич. Церкви, низложить на нем папу Бонифация и избрать нового понтифика. Вечером 24 или утром 25 июня 1303 г. посланник короля посетил францисканское братство, где провел наедине с каждым братом беседу о том, согласен ли он поддержать короля ( Longpr é . 1928. P. 143; Little. 1932. P. 575-576). В результате этих бесед были составлены 2 списка (rotuli), сохранившиеся в парижских архивах (текст списков см.: Longpr é . 1928. P. 145-152). 1-й список содержит имена 84 францисканцев, собравшихся на капитул 25 июня и согласившихся с предложениями короля; 2-й список содержит 68 имен францисканцев, согласных с замыслом короля, и 87 имен несогласных братьев. Имя И. Д. С. (в форме fr. johannes scotus) присутствует во 2-м списке среди несогласных францисканцев (см.: Ibid. P. 150). В соответствии с решением короля Филиппа все несогласные с его предложениями должны были в 3-дневный срок покинуть Францию, поэтому уже в нач. июля 1303 г. И. Д. С. оставил Париж. Согласно наиболее распространенной версии, в течение следующего года он читал лекции в Оксфорде ( Little. 1932. P. 577; Bali . 1965. P. 12), однако среди исследователей есть мнение, что местом его преподавания мог быть и Кембридж ( Vos. 2006. P. 77-81). По мнению В. Хечича, в пользу пребывания И. Д. С. в Оксфорде в 1303 г. свидетельствует его предполагаемое участие в диспуте на произвольные темы (quodlibet) с Николаем Триветом, которое подтверждается тем, что в сочинении Николая в качестве мнения оппонента цитируются взгляды И. Д. С. ( Hechich B. De Immaculata conceptione Beatae Mariae Virginis secundum Thomam de Sutton et Robertum de Cowton. R., 1958. P. 21-22; Sheppard. 2002. P. 317). Косвенные свидетельства преподавания И. Д. С. в эти годы в Оксфорде исследователи находят и в его «Ordinatio» (подробнее см.: Sheppard. 2002. P. 317-318). |
| Главными событиями понтификата К., к-рый длился 8 лет и 10 месяцев, считаются созыв Вьеннского Собора , упразднение ордена тамплиеров и пополнение корпуса канонического права католич. Церкви 7-й книгой папских декреталий ( «Clementinae» ). В исторической традиции обычно даются уничижительные оценки деятельности К.: его понтификат связан с началом «Авиньонского пленения пап» , К. обвиняли в подчинении воле франц. короля, в слабохарактерности. Понтификат К. пришелся на драматичный и переломный период в истории папства, ознаменованный поражением папы Бонифация VIII в столкновении с франц. кор. Филиппом IV Красивым. Попытка Бонифация VIII отстоять примат духовной власти над светской и защитить идею папского универсализма, которая противоречила интересам оформлявшихся национальных гос-в, была неудачной. В правление Людовика IX Святого франц. монархия кроме экономической и политической мощи приобрела моральный авторитет, а король фактически стал сильнейшим монархом Европы. Только в союзе с франц. королем папа Римский мог обеспечить мир и реализовать политические планы, в т. ч. крестовый поход. Филипп IV и его советники отвергали тезис о верховенстве власти папы Римского над светскими государями, о папском превосходстве как во внутрицерковных делах, так и в отношениях с правителями (см. Двух мечей теория ). Франц. духовенство поддержало действия короля в конфликте с Папским престолом; в этом проявился национальный партикуляризм, ориентация на национальные интересы в ущерб универсализму папской власти, что было новым явлением той эпохи. Вынужденный учитывать эти настроения и новые политические реалии, предшественник К. папа Бенедикт XI снял обвинения с кор. Филиппа Красивого и стремился заключить с ним союз. Главная задача К. состояла в том, чтобы достичь окончательного примирения с франц. королем и найти новые формы взаимодействия духовной и светской власти. «Черная легенда» о К., сложившаяся у современников и в историографии, частично объясняется переломным характером понтификата К., когда обозначились основные тенденции политики Папского престола. |
| 2 . Тип латинский (папизм, теократический абсолютизм, церковное государство). Если в протестантской системе государство стремится слить с собою церковь , как составную свою часть, то папство, наоборот, стремится слить с церковью государство и смешивает тем кесарево с Божиим. Стремление к светскому владычеству пап проходит через всю историю римской церкви, есть жизненный нерв папства, а не теория или логический только вывод из догмата о непогрешимости пап в вопросах веры и морали, из которых последняя обнимает не только область личной, но и общественной жизни. По римско-католическим понятиям государство должно быть подчинено церкви и призвано служить ей, потому что получает от нее именно право своего существования. Государство заимствует власть свою от церкви, как луна свой свет от солнца; оно то же в отношении к церкви, что душа к телу. Стремления свои к мирскому владычеству папство оправдывает знаменитой теорией двух мечей. —252— Эта теория основана на ев. Лк.22:38 : «И сказали ученики: Господи, вот здесь два меча. А Он отвечал им: довольно»! По толкованию католического богословия, здесь говорится о существовании двух мечей в мире, – духовного и вещественного. Оба эти меча Христос отдал ап. Петру, вместе с тем его преемнику, римскому папе, а папа уже передал один из этих мечей императору как бы своему вассалу с правом всегда взять назад его, если светская власть не служит этим мечом церкви 225 . Как верховный властитель мира, папа может поставлять и низлагать государей и освобождать подданных от присяги. По точным математическим вычислениям латинских канонистов выходит, что «папское достоинство превосходит императорское в семь раз в квадрате» 226 !!... Стремясь к внешнему воздействию на мир, тем самым римская церковь неизбежно делается из общества духовного чем-то в роде государства, внешне-правовым земным учреждением. Действительно, «римская церковь представляет вид земного государства с правительством монархическим во главе (папа), получившим все юридические полномочия внешней и принудительной власти над совестью верующих, с армиями для своей обороны, с чиновниками для управления, с министерством иностранных дел для сношения со всеми государствами. Римская церковь, подобно всяким светским государствам, воевала, судила, казнила, заключала своих преступников в тюрьмы и ссылки и т. д., словом – делала все, что делается обыкновенно в государствах. Римская церковь – это государство, стремящееся сделаться всемирно-монархической теократией на началах национально-римских (отсюда запрещение Библии и богослужения на национальных языках и господство в официальных сношениях латинского языка») 227 . В римской церкви |
| Такое учение отвечало чаяниям народов, так как они и хотели, чтобы кто-нибудь охранял от мирских правителей христианскую справедливость. Так создавалось право в том обществе наций, какое представлял собой средневековый христианский мир. Выводы 1). Теория двух мечей, которая никогда не была догматом, учит, что папе принадлежит и духовная, и светская власть: власть духовная – непосредственно, а власть светская должна служить его целям. 2).Императорская теория ставила императора во главе всего общества. Конечно, император не был первосвященником, но он имел право распоряжаться папой, как всеми правителями Запада. 3). Эти две теории пришли в столкновение. Первую защищали папы Александр III, Иннокентий III Иннокентий IV, вторую – императоры из дома Гогенштауфенов Фридрих Барбаросса и Фридрих II. 4). Папы победили, уничтожили династию и спасли свободу Церкви. Восторжествовала так называемая папская теократия. Католические историки подчеркивают, что доктрина эта была духовной и стремилась к спасению мира. Но, кроме того, она отражала дух времени. Не нужно путать ее с доктриной юрисдикции (примата) папы в Церкви, которая существует и сейчас. Глава VI. Истоки западного монашества Преп. Бенедикт Нурсийский и его устав Родиной монашества является египетская пустыня – Фиваида, где уже в середине III века укрывалось от императорских гонений и соблазнов мира множество отшельников. Преп. Антоний Великий в начале IV в. заложил основы монашеского общежития, после чего монастыри и лавры стали стремительно распространяться по всему Египту и за его пределами. Св. Василий Великий (ум. в 379 г.), посетив Египет и Сирию, основал более умеренный тип монашеской жизни у себя в Каппадокии. Смягчив аскетические крайности, св. Василий придал большое значение апостольской и воспитательной деятельности монахов по отношению к миру. Влияние восточного монашества быстро распространилось на Западе, где уже в начале IV в. заметно возросли аскетические настроения. Такие апологеты аскетизма, как св. Афанасий Великий (автор «Жития св. Антония»), еп. Павел Антиохийский, блаж. Иероним посещали Рим и вдохновляли своих западных собратьев примером восточных подвижников. |
| Тем не менее на протяжении всей христианской истории мы наблюдаем и обратное, «строго авраамическое» учение о власти, прежде всего на Западе, начиная с блаженного Августина, который в главном своем трактате «О граде Божием» употребляет понятия " небесное " , имеющее самостоятельную ценность, и " земное " , таковой не имеющее, отечество. Приверженцы Бога на земле, признающие Его волю, войдя в лоно Церкви, строят град Божий, а сторонники сатаны строят светское, земное государство..Государства возникают как шайки разбойников, чьими потомками и являются цари. Первым царем был Каин. Когда погибнет порожденное " сынами Каина " земное государство, на его место станет " вечная мировая Божья держава, свободная от порока и похотей, прежде всего плотских. Пока этого нет, власть «Римских Императоров», тоже пришедших к власти природным, т.е. разбойничьим путем, возможна, но только если они будут находиться в строгом подчинении Церкви, то есть епископам и Папам, которые полномочны лишать монархов их престолов..Вся история, развивающаяся по ветхозаветной линейной схеме даже и после пришествия Христа и Его Воскресения, есть приуготовление «Града Божьего». Запад пошел еще дальше. Уже после отделения Западной Церкви возникает «теория двух мечей», которую впервые выдвинул Бернар Клервосский (1091-1153), по мнению коего два меча символизируют духовную и земную власть Оба они находятся в распоряжении апостолов (прежде всего, апостола Петра), следовательно, в распоряжении Церкви: «Меч земной и меч духовный» - оба принадлежат Церкви, но первый должен быть поднят за Церковь, тогда как второй самой Церковью; второй вложен в руку священника, первый - в руку солдата, но по знаку священника и по приказанию императора». Папа Григорий VII Гильдебрант в 1075 г. в памятной записке под названием Dictatus Papae разъяснил,что духовная власть первична по отношению к королевской , но непосредственно не занимается решением земных, мирских вопросов, поскольку иначе существовала бы только одна власть, а не две. Рожденная уже в неправославном мире, эта теория официально не была принята ни в Византии, ни на Руси, но далее мы увидим - он бытовала, а тайно и определяла... |
| Если кто-нибудь пожелал бы представить себе наглядно, в виде линий, сложную историческую жизнь Западной Европы с различными ее факторами, то из этих линий вышел бы довольно запутанный узор, на котором, однако, пришлось бы очень выделить линию, изображающую влияние римского католицизма. Вспомним проходящие почти через всю историю Западной Европы притязания римского католицизма на всемирное господство. Духовная власть забыла свою природу и границы. За образец действий она взяла светскую власть, и поставила себя так сказать, в одну плоскость со властью государственной, вследствие чего возник долго занимавший внимание людей вопрос, какая из этих двух властей имеет преимущество. Ниже тот, рассуждали папы, кто получает благословение, чем тот, кто его дает. Достойнее тот, кто сообщает помазание, чем его помазанник. Напрасно известный Бернард Клервосский справедливо указывал папе Евгению III, что относительно властей духовной и светской нет даже поводов к сравнению. Папы продолжали рассматривать эти две власти как одного порядка. Они старались внушать людям убеждение, что отношение двух властей духовной и светской может – 86– быть сравниваемо с отношением солнца и луны. Как луна заимствует свой свет от солнца, так императоры, короли и проч. получают свою власть от папы. Папа является источником их власти, а потому он может и отнимать ее. Для поддержания подобного взгляда в недрах католицизма возникла некогда усиленно распространявшаяся теория двух мечей, получившая свое полное выражение в булле Unam sanctam папы Бонифация VIII. Папам, утверждала она, вверены Богом два меча: духовный и материальный, из которых последний папы вручают светским монархам, а монархи обязаны обнажать его по требованию папы и на защиту Церкви. Обстоятельства исторической жизни Западной Европы очень способствовали развитию таких взглядов и предоставляли им возможность осуществляться в политической жизни. Все это повело к превращению Католической Церкви в какое-то церковное государство с самодержавным монархом в лице папы, с придворными в виде кардиналов и целым штатом чиновников в лице духовенства. Духовенство вообще было резко выделено и признано высшим сословием, а народ в Церкви низведен до степени пассивного элемента, на долю которого оставлено лишь подчинение во всем духовной власти. В Риме произошла роковая для всей истории Европы подмена христианских понятий. Апостольское понятие пасти Церковь выродилось в стремление господствовать над ее членами. Пастырство и священство смешались со властвованием. Реализация в окружающем мире христианской идеи Церкви вызвала стремление к образованию всемирного государства. В задачи Церкви была включена политика и установление при помощи юридических принудительных норм единого порядка жизни. |
| Сей огонь и воду и медные трубы прошедший авантюрист сразу понял, что сила на Москве у царя и его партии, а побежденное бессилие и всеми оставленность на стороне Никона. Лигарид самоочевидно решил «заработать» на угождении силе. Все ответы Лигарида были беспощадно обвинительными против Никона. В порядке судебного состязания Лигаридова записка была предъявлена Никону для соответствующих объяснений. И вот Никон на вынужденном досуге, в своем монастырском уединении, пылая страстной ненавистью и презрением к продажной душе Лигарида, в ответ на его трактат написал целую объемистую диссертацию на тему об отношении двух властей. Она составляла 900 рукописных листов и хранилась до большевиков в библиотеке самого Воскресенского Новоиерусалимского монастыря. Ее заглавие: « Возражения или разорения смиренного Никона, Божиею милостию патриарха, противо вопросов боярина С. Стрешнева, еже написа Газскому митрополиту Паисию Лигаридиусу и на ответы Паисеовы». Сочинение это до сих пор полностью не было издано по-русски. Им в свое время увлекся известный пьюзеист англо-католик диакон Вильям Пальмер и издал его в своем собственном переводе на английский в шести толстых томах под заглавием «The Tzar and The Pamriarch» (Лондон, 1873 г.). Пальмер, не принятый в православие, но принятый Римом, пленился латино-теократическим духом сочинения Никона. И это не случайно. На свое латинское теократическое построение Никон был уполномочен старой русской традицией, вошедшей в нашу письменность со времени Геннадия Новгородского (конца XV века) через хорвата доминиканца Вениамина, сотрудника Новгородского архиепископа в его борьбе с еретиками жидовствующими. Вениамин сделал свой солидный вклад переводами на церковно-славянский язык с Вульгаты и частей текстов и целых священных книг в первое русское собрание так наз. Геннадиевской Библии . И пустил в оборот апокрифическое правило VI Вселенского собора о соотношении двух властей в латинском духе теории двух мечей. Теория эта ближайшим образом отразилась и на иосифлянской теократической идеологии и лишь с необычайным темпераментом и крайностью воспринята Никоном за чистую монету восточно-канонического церковного права. |
| Β VIII в. в том же духе писали о взаимоотношении власти Церкви и власти Империи папы Григорий III и Адриан I. Сириец Григорий III, подтвердив все положения, высказанные его предшественником, на соборе в Риме в 731 г. отлучил иконоборцев от церкви. На соборе в Париже в 829 г. о равновесии властей говорилось в связи с отношениями королевской власти и епископата во Франкском королевстве, причем отстаивалась более широкая церковная автономия (libertas episcopalis). Во второй половине IX в. тексты, содержащие геласианское учение «о двух властях», были включены в Лжеисидоровы декреталии и затем использовались для обоснования независимости папы от светских государей. 2. Григорианская реформа. «Теория двух мечей» Дальнейшее развитие идеи папской супрематии связано с григорианской реформой, начавшей процесс, определяемый в литературе как «намеренная агрессивная централизация». Папа Григорий VII рассматривал мир как форму, в которую облечена христианская идея. Политический строй – дело временное, он не существен и подлежит изменениям, а Церковь – неизменна и вечна, и именно она представляет истинный миропорядок, Царство Божие, включая в себя все другие установления как свои служебные орудия. Папская теократия (наличие у папства наряду с духовной и светской власти) подразумевала верховенство власти папы над светскими государями и недопустимость вмешательства последних в церковные дела. Формируется мистическое учение о сущности папства. Ведущий богослов своего времени бенедиктинец-аскет Петр кардинал Дамиани (1006/7–1072) писал в послании императору Генриху IV, что королевское правление – это служение, и, если «король напрасно держит свой меч и не наказывает тех, кто противится Богу», то его власти следует противостоять. Он ставил Римскую церковь во главе «всей христианской религии» как «мать и наставницу всех церквей». В своём трактате, созданном по просьбе Гильдебранда, будущего папы Григория VII, Дамиани развивал идею о главенстве римских епископов, как преемников святого Петра, которому Христос даровал власть «вязать и решить». В подтверждение своих мыслей он цитировал, помимо Священного Писания и свв. отцов, известный «Константинов дар». |
| А между тем, в исторической действительности нередко случалось и случается, что Церковь вмешивается в гражданские отношения, а гражданская власть в церковную жизнь. Отсюда происходит путаница и положительный вред для общества и для его культурного развития. Мы можем это ясно видеть из фактов прошлого. Духовная власть забыла свою природу и границы. За образец действий она взяла светскую власть и поставила себя на одну плоскость со властью государственной, вследствие чего возник долго занимавший внимание людей вопрос о том, какая из этих двух властей имеет преимущество. Римские папы старались внушить людям убеждение, что духовная власть выше. Для поддержания подобного взгляда в недрах католицизма возникла своеобразная теория двух мечей, получившая свое полное выражение при папе Бонифации VIII. Папам, по этой теории, вверены Богом два меча: духовный и материальный, из которых последний папы вручают светским монархам, а монархи обязаны обнажать его по требованию папы и на защиту Церкви. Обстоятельства исторической жизни Западной Европы очень способствовали развитию таких взглядов. В результате католическая церковь превратилась в какое-то церковное государство с самодержавным монархом в лице папы, с придворными в виде кардиналов и целым штатом чиновников в лице духовенства. Духовенство вообще было резко выделено и признано высшим сословием, а народ в Церкви низведен до степени безгласного стада, на долю которого оставлено лишь подчинение во всем духовной власти. В Риме произошла подмена христианских понятий. Апостольское наставление пасти Церковь выродилось в стремление господствовать над ее членами. Пастырство и священство смешалось со властвованием. В задачи церкви была включена политика, и церковные постановления стали получать силу государственного закона. Правда, в настоящее время эти притязания католической церкви значительно ограничены, но стремление к светской власти осталось прежним. Еще в 1862 году Римский Собор католических архиепископов и епископов определенно заявил, обращаясь к папе: " Мы признаем, Ваше святейшество, что Вам светская власть необходима и установлена явным Промыслом Божиим. Мы не колеблясь заявляем, что при настоящих условиях жизни человечества этот светский суверенитет составляет абсолютную потребность для блага Церкви и свободного управления душами " . |
|
|
