| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГАЛЛИКАНСКОЕ ПЕНИЕ обобщенное название различных певч. стилей, характерных для региональных разновидностей галликанского обряда . Т. зр., в соответствии с к-рой термин «Г. п.» применим для обозначения др. певч. традиций Зап. Церкви ( амвросианского пения , староиспанского или испано-мосарабского пения , беневентанского пения (см. в ст. Беневентанский обряд ) и др.) в наст. время выходит из употребления, что не отрицает связей галликанского стиля с др. древнейшими видами церковного пения и в отд. случаях использования одних и тех же текстов и мелодий. Границы распространения Г. п. совпадают с территорией галльских провинций Римской империи (включая часть Сев. Испании). Г. п. достигло наибольшего расцвета в Нарбоне, Тулузе, Лионе, Арле и Отёне, т. е. в городах, развившихся еще в рим. эпоху и ставших крупными литургическими центрами древней Галльской Церкви. В VIII-IX вв. вместе с введением в Галлии (как и во всем гос-ве Каролингов) римского обряда Г. п. выходит из употребления и сменяется григорианским пением . Однако нек-рые галликанские песнопения вошли в новый певч. репертуар и повлияли на его стилистические особенности. После романизации церковной жизни Галлии отдельные службы или распевы могли сочиняться по старым галликанским образцам. Стиль церковной музыки, распространенный во Франции XVII-XVIII вв. и также называемый галликанским, или старогалльским (vieux gaulois), пением, ничем, кроме названия, с древним Г. п. не связан. Источники Прелегенда «Prosperum iter» (Paris. Bibl. Nat. lat. 776. Fol. 135v, нач. XI в.) Прелегенда «Prosperum iter» (Paris. Bibl. Nat. lat. 776. Fol. 135v, нач. XI в.) Начало вытеснения Г. п. из обихода приходится на период в истории лат. церковного пения, отмеченный полным господством устной традиции. В период введения (IX в.; по нек-рым гипотезам - кон. VIII в.) и распространения ранней невменной нотации (2-я пол. IX в.- Х в.; в нек-рых регионах позднее; см. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Анатолий Гринденко: " Не переношу в церкви авторскую музыку " 18.03.2009 1332 Время на чтение 11 минут Владимир Шуляковский : Анатолий, честно говоря, меня всегда интересовал вопрос: почему ты стал заниматься древнерусским певческим искусством? Каким образом выпускнику московской консерватории по классу контрабаса, пусть даже увлеченному старинной музыкой и игрой на виоле да гамба, в середине 70-х годов вдруг пришло в голову заняться музыкой сугубо хоровой, духовной. Что для тебя здесь стало первым толчком? Анатолий Гринденко : Первого толчка, наверное, не было. Была серия маленьких событий, которые со временем превращались уже в более серьезные явления. Как ни странно важную роль в этом сыграла моя нелюбовь к хоровому пению. С детства не любил большие хоры. Но, повзрослев, где-то в классе восьмом, переслушал много архивных записей, получил определенный слуховой опыт. В.Ш. : Каких архивных записей? А.Г. : Григорианского пения, Гийома де Машо. Самым любимым вообще был Палестрина, особенно его " Месса папы Марчелло " . Еще один толчок, наверное, самый важный, это приход к Богу. Но не просто к Богу, а именно в Церковь. Путешествуя по мирам духовным, я пришел к тому, что под боком, к тому, что мы в свое время не особенно ценили - к нашему родному Православию. На взгляд со стороны оно тогда было, может, не совсем привлекательным. В церквах душно, странные запахи, какие-то кичевые занавески на иконах, тряпки, фотографии, светящиеся за престолом, электрические лампады, фальшивое завывание хоров, особенно солистов. Кажется, все должно отталкивать человека, воспитанного на прекрасных образцах европейского искусства. Поэтому самое удивительное - это почему я вообще все-таки пришел в Православие. Причем пришел со свойственным юношеству максимализмом, бросив светскую карьеру. На виоле да гамба ведь многие играли, а древнерусским пением всерьез никто тогда не занимался. В.Ш. : Неужели никто? А.Г. : Были хоры, например Капелла Юрлова, которые иногда пели знаменный распев, но как-то, очень стыдливо. " Херувимскую " даже в гармоническом виде они пели с закрытым ртом. Капелла Думка тоже пела духовную музыку с закрытым ртом, потому что органы госбезопасности могли посчитать это за религиозную пропаганду. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Кому мы всё-таки служим – Богу или дьяволу? О том, стоит ли православным праздновать Хеллоуин 30.10.2020 1093 Время на чтение 4 минуты Конец октября свидетельствует о приближении Хеллоуина – праздника, который отмечают в западных странах. В последнее время этот праздник празднуют и в наших широтах. И возникает вопрос, а нужен ли он нам, православным? Современное празднование Хеллоуина ничего общего с христианством не имеет. Этимология слова Halloween происходит от словосочетания “ All Hallow Even”, что в переводе означает «канун дня всех святых». Истоки этого праздника связаны с кельтской языческой культурой и культом смерти в Ирландии до принятия христианства. Но когда христианство было принято, Церковь всегда стремилась поместить рядом с языческим праздником церковный праздник для того, чтобы искоренить в народе языческий дух. И когда Ирландия стала христианской, тогда же и появился День Всех Святых, который в современной католической церкви по григорианскому календарю ежегодно празднуется 1 ноября. Именно поэтому в эти дни у католиков принято поминать усопших. В западном мире принято считать, что в ночь с 31 октября на 1 ноября выходят все нечистые духи. И поэтому, когда человек одевался в костюм чудовища, он якобы тем самым помогал успокоить нечистых духов. Поэтому дети одевались в костюмы чудовищ, вырезали тыкву как главный символ этого праздника и ходили по домам, выпрашивая сладости со словами trick- and- treat. Эту традицию западная церковь скопировала у праздника Рождества Христова, который сопровождается пением колядок – рождественских песнопений, прославляющих рождение Иисуса Христа. То, что происходит сегодня в ночь с 31 октября на 1 ноября, ничего с христианством общего не имеет. Все увеселительные заведения, вроде дискоклубов, используют все средства, рекламу и разные технологии для того, чтобы привлечь как можно больше детей и получить максимальное количество прибыли. Более того, этот праздник празднуется даже в некоторых школах. В результате дети и подростки с разрешения своих же родителей и учителей одеваются в костюмы страшных монстров и идут в школу или клуб, крича и прыгая под тяжелую музыку в стиле Heavy Metal. |
| Разделы портала «Азбука веры» Можно ли православному христианину слушать григорианское пение? 388 04.01.2024 Личное Можно ли православному христианину слушать григорианское пение? Сам к музыке уже давно охладел. Уже давно нет у меня любимых исполнителей. Вроде бы был интерес в прошлом году к творениям И. С. Баха, но сейчас и он уже не привлекает меня. Конечно с пением хора православной церкви григорианский хор не сравнить (особенно стоя на литургии). В католических храмах мне никогда не доводилось бывать, но судя по фотографиям, сделанным там, я бы пошел туда наверно как в музей. Именно с музеем ассоциируются у меня все храмы католиков. Но вот григорианское пение очень приятно ласкает слух. 2 Ответа Судя по Вашим музыкальным предпочтениям, Вам стоит поближе ознакомиться с византийским пением. Это одновременно древнее традиционное пение и вместе православное, а не католическое. Вот, например, канон молебный Божией Матери в исполнении монахов афонского монастыря Симона Петра . Или другие их песнопения. Очень хорошо поет братия Ватопедского монастыря . Что касается собственно григорианского пения, оно является отражением чуждой нам духовности, хотя отчасти эти распевы, конечно, восходят к традиции эпохи неразделенной Церкви. Не думаю, что это пение может доставить духовную пользу православному христианину. Спасибо. Византийское пения действительно мне понравилось едва я только его услышал. Григорианское пение бывает по духу куда ближе к православию, чем “концертное”, или партесное пение, практикуемое во многих наших храмах. Последнее, кстати, тоже “вывезено”, но даже не из католического мира, а от униатов, насколько я помню. Слушайте на здоровье, только не выстраивайте ассоциативных цепочек, наподобие того, что если вам нравится григорианское пение, то должен нравиться и католицизм. Так делают только очень недалекие люди, живущие исключительно эмоциями. Мы же должны всегда уметь мыслить трезво и логически. В культуре католицизма есть немало хорошего. Но сам католицизм — это одна из наиболее опасных ересей, к которой надо относиться соответственно. С уважением, Книги «Вопросы и ответы» Самое популярное Сейчас в разделе 78 чел. Всего просмотров 5.3 млн. Всего вопросов 3976 ©2024 Вопросы и Ответы к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| Надо сказать, что агрессивное противление реакционных внутрицерковных групп вызывают не только попытки адаптации богослужения к современным запросам верующих, но и даже возрождение исконно русских древнецерковных обычаев и традиций. В частности это касается богослужения, совершаемого в старообрядных приходах РПЦ. Несмотря на то, что Поместный Собор 1917 года разрешил приходам самостоятельно переходить на старый обряд и выбирать собственных епископов, а Собор 1971 года признал древнерусские обряды без сомнения равноспасительными, наблюдается пассивное, а иногда и вполне активное сопротивление возрождению русских национальных традиций. Русское знаменное пение, аналог григорианского хорала, получившего всемирное признание в последние десятилетия, зачастую не изучается, не поощряется и не приветствуется. Совершение Таинства крещения через погружение по-прежнему остается редкостью. Создается впечатление, что современные ретрограды застряли во временах позднесоветского и постсоветского «православия». «Что за за вой у вас вместо пения?», — спрашивают прихожане Воскресенского кафедрального собора, оказавшись, к примеру, в Савватьевской церкви под Тверью, где практикуется знаменный распев. Очень любопытно, что в Николо-Малицком монастыре, тоже расположенном рядом с Тверью, поют вообще по-гречески, служат византийским чином. Видимо, туда ревнители благочестия образца 1990-х еще не добрались, не знают, что можно и так. Литургическое возрождение, сторонником которого является митрополит Савва (Михеев), первым из архиереев год назад совершивший литургию на русском языке в Скорбященском храме при медицинском центре имени Аваева, где собираются тверские члены православных братств, подразумевает разнообразие. И вероятно, мы все же придем к ситуации, когда в городе можно будет выбрать между храмами, где служат литургию за час, и храмами, где литургия служится пять часов, с антифонным пением. Выбрать между храмами, где богослужение идет на церковнославянском, или с чтением Евангелия на русском, и службами на греческом (или на китайском). Для этого прихожанам придется тоже заняться самообразованием. А не брать за канонический образец то, что было, когда они принимали крещение. |
| BWV 243 стал моделью для «М.», написанного молодым К. Ф. Э. Бахом в 1749 г. в Берлине. При всем сходстве с сочинением отца на тот же текст, а также с нек-рыми фрагментами Мессы h-moll (BWV 232) «М.» сына существенно отличается от них по стилю - внешней эффектностью, более обобщенной передачей образов, возрастанием значения инструментальной музыки. «М.» К. Ф. Э. Баха был весьма популярен при жизни автора, а хоры сочинения вызывали похвалу у критиков еще в нач. XIX в. В русле тех же классических тенденций написаны и «М.» В. А. Моцарта, входящие в состав 2 вечерен - KV 321 (1779) и KV 339 (1780). В этих сочинениях (одночастные, написанные в сонатной форме с медленным вступлением) доминирует инструментальное начало, автор стремится передать в музыке общее праздничное, ликующее настроение, не вдаваясь в детальную интерпретацию текста. После упадка жанра в XIX в. (из знаменитых композиторов-романтиков к «М.» обращался лишь Ф. Мендельсон: в раннем лат. «М.» 1822 г. он подражает сочинениям обоих Бахов, в написанном перед смертью мотете op. 69 3 использует нем. перевод текста) в XX в. дань традиции создавать «М.» отдают такие мастера XX в., как Р. Воан-Уильямс (1932), А. Хованесс (1958), К. Пендерецкий (1974), Дж. К. Тавенер (1976, 1986), А. Пярт (1989), В. И. Мартынов (1993). Каждый из названных композиторов создал «М.» в собственной, хорошо известной и узнаваемой манере; объединяет же эти непохожие произведения принадлежность к области концертной духовной музыки , не соответствующей особенностям церковной службы. Обозначение «Magnificat» относится также к органным сочинениям, выполняющим функцию либо прелюдии к исполнению вокального «М.», либо стихов для исполнения «М.» alternatim. Иногда пьесы обоих видов помещены в один сборник (так, в «Harmonia organica» И. Э. Киндерманна (1645) соседствуют Intonatio, «Magnificat» 4. Toni и «Magnificat» Octavi toni). Органные версеты, в которых в качестве cantus firmus могли использоваться традиц. григорианские мелодии, были распространены шире (Дж. Каваццони, А. де Кабесон, Дж. Фрескобальди, Шейдт, Ж. Титлуз, Н. Лебег). Среди органных «М.»-интонаций выделяется почти 100 фуг И. Пахельбеля, сочиненных для исполнения в лютеран. ц. св. Зебальда (Нюрнберг) в кон. XVII в. Также орган мог сопровождать пение стихов «М.» общиной, чередовавшееся с пением профессионального церковного хора, как это происходило, напр., в той же нюрнбергской церкви. |
| XI в.) Входное песнопение галликанской мессы - прелегендум (praelegendum, antiphona ad praelegendum) состояло из антифона и псалмодического стиха, что не характерно для входных песнопений др. древних литургий (напр., для амвросианского обряда ), но сближает этот жанр с интроитом рим. литургии. Один из немногих образцов прелегендума сохранился как интроит григорианской литургии о путешествующих, по версии Градуала из окрестностей Альби (Paris. Bibl. Nat. lat. 776, нач. XI в.; см. пример 1). Характерной особенностью Г. п. являлось следовавшее за прелегендумом речитативное диаконское возглашение «Silentium facite» (Храните молчание), завершавшееся благословением служащего епископа или священника и молитвой дня - коллектой. По-гречески и на латыни пелось Трисвятое, или Aius (от греч. γιος - святой). В позднейших григорианских рукописях Aius было снабжено рубрикой «Graecum ad crucem adorandam» (греческое [песнопение] на поклонение Кресту) и перенесено на Страстную пятницу, сохранив роль великопостного песнопения во всех последующих версиях рим. литургии. Мелодия песнопения, если и не является строго галликанской, то почти несомненно восходит к галликанскому образцу (см. пример 2). За Трисвятым исполнялась пророческая песнь (prophetia) на текст песни Захарии (Лк 1. 68-79). Вступительную часть литургии завершало «Kyrie eleison» , в отличие от григорианской традиции не певшееся, но произносившееся нараспев. Ветхозаветное чтение завершалось песнью вавилонских отроков (Дан. 3. 51 и далее), после апостольского послания хор отроков пел респонсорий . Вынос Евангелия сопровождался соответствующим антифоном (antiphona ante evangelium); этот жанр пережил Г. п. и известен по неск. южноевроп. средневек. версиям рим. мессы. Чтение Евангелия завершалось пением Sanctus post evangelium. Следовала литания, в галликанском обиходе называвшаяся «молениями» (preces). Это один из наиболее характерных жанров Г. п., долго сохранявшийся и в средневек. григорианском репертуаре. Моления состояли из кратких, построенных на одной и той же мелодической формуле возгласов диакона и однотипного рефрена (Kyrie eleison, Domine miserere - Господи, помилуй; иногда более пространные тексты). |
| Дело католической реставрации папа Григорий XIII, без сомнения, продвигал вперед прежде всего организацией строгого и основательного церковного обучения. Руководство созданного им римского университета - Григорианского - он возложил на иезуитов. Он хотел воспитывать в Риме в духе контрреформации таких священнослужителей, которые были бы сынами нации той страны, где впоследствии они должны будут повести борьбу с Реформацией. Для приехавших обучаться в университете иностранцев создавались - тоже под руководством иезуитов - национальные коллегии, которые папа весьма щедро материально обеспечивал. Созданная в 1552 году Германская коллегия («Германикум») была в 1569 году реорганизована, и в ней было размещено сто обучающихся. Окончившие это учебное заведение немецкие священнослужители стали затем руководителями и преподавателями отечественных университетов и семинарий, направляющими деятельность по осуществлению католической реформы. Концентрация внимания папства на обучении и подготовке священнослужителей была необходима не только для того, чтобы вырастить новое поколение духовенства верным и преданным папе, но также и для того, чтобы подготовить католических священников к преодолению тех политических и материальных трудностей, с которыми им придется столкнуться в странах со смешанной религией. Вслед за немецкой в 1577 году была открыта Греческая коллегия («Грекорум») для греков и армян, в 1579 - Английская коллегия для англичан, а затем были организованы Шотландская, Ирландская и другие коллегии. В 1579 году создается и Венгерский колледж («Хунгарикум») (для венгров), активным участником его организации был иезуит Иштван Санто. Однако в венгерский колледж прибыло только три семинариста, и тем самым это учреждение оказалось нежизнеспособным. Тогда папа объединил его в 1580 году с немецким колледжем, и с тех пор «Германикум-Хунгарикум» в Риме принимал на обучение и венгерских семинаристов. Григорий XIII видел главную опору контрреформации в испанской великой державе. Во Франции он был союзником Гизов против гугенотов . Когда в 1572 году в ночь накануне праздника св. Варфоломея католики устроили резню гугенотов, прибывших в Париж на бракосочетание своего лидера - короля Наваррского Генриха (Бурбона) с французской принцессой Маргаритой Валуа, папа отслужил в Риме благодарственный молебен с пением гимна «Те Deum» («Тебя, Бога, хвалим»). |
| Лето 1925 г. определило дальнейшую судьбу владыки Илариона. Из лагеря его отправили в Ярославскую тюрьму. Здесь сотрудники ГПУ пытались склонить его на сторону григорианского раскола. Обещали свободу, возможность вернуться в Москву. Предложение об измене владыка отверг. Агент ГПУ «участливо» осведомился тогда о сроке его приговора, и, услышав ответ, прибавил: «Три года? Для Илариона три года?! Так мало?» Ценой «несговорчивости» владыки стал добавленный ему срок,…равный предыдущему. В лагере было проще: «по эту сторону» – свои, «по ту сторону» – начальство, охрана. И «та сторона» иногда на удивление обнаруживала черты человеческие. В 1926 г. владыка сумел добиться у начальника лагеря Эйхманса разрешения служить пасхальную службу. В ветхом кладбищенском храме, не вмещавшем даже духовенство, звучала соборная молитва. Крестный ход, объединивший всех, кто стоял вокруг на кладбище, вышел на улицу. Б. Ширяев написал и об этом: «…с победным, ликующим пением о попранной, побежденной смерти шли те, кому она грозила ежечасно, ежеминутно… Ликующий хор «сущих во гробех» славил и утверждал свое грядущее, неизбежное, непреодолимое силами зла воскресение». – Что владыке были Соловки? Для него и там была Пасха. …В 1927-м его привезли в Москву, где архиепископ Григорий просил его возглавить созданный им «высший церковный совет», но и на этот раз он остался непоколебим: «Я скорее сгнию в тюрьме, но своему направлению не изменю». Тогда же, в 1927 г., уже на Соловках владыка сумел собрать вокруг себя пятнадцать епископов, и все они единодушно постановили сохранять верность Православной Церкви, возглавляемой в то время уже митрополитом Сергием (Страгородским). К свободе В 1929-м удвоенный срок закончился. Но отпускать владыку не думали. Осенью он получил еще три года ссылки на поселение в Алма-Ате. На этапе – от одной тюрьмы до другой – его обокрали, в поезде он заразился сыпным тифом, и в ленинградскую тюремную больницу он прибыл уже обессиленным. Во время болезни владыка повторял в полусознании: «Теперь я свободен, никто меня не возьмет». |
| В период каролингских реформ (кон. VIII в.) начался процесс вытеснения И.-м. п. григорианским пением, затянувшийся на неск. веков. На Соборе в Бургосе (1080 или 1081), проходившем под рук. короля Кастилии и Леона Альфонса VI и папского легата аббата Рикарда Марсельского, староиспанские обряд и пение были запрещены на территории этого королевства. Быстрее всего рим. обряд и григорианское пение стали известны в сев.-вост. землях, в т. н. Испанской марке, вероятно, гл. обр. из-за раннего распространения в этом регионе влияния клюнийского движения. Нововведения быстро охватили весь северо-восток Пиренейского п-ова. В городах, находившихся под властью арабов, распространение григорианского пения происходило медленнее. Вступив в Толедо в 1085 г., кор. Кастилии и Леона Альфонсо VI назначил епископом клюнийца Бернарда с целью введения рим. обряда, но значительная часть клириков-мосарабов не приняла это нововведение. 18 дек. 1086 г. группе франк. священнослужителей, среди к-рых был Бернардо (впосл. епископ Сигуэнсы и Компостелы), было поручено ввести в Толедо григорианское пение. Тем не менее в неск. приходах Толедо было разрешено сохранить староиспанскую богослужебно-певч. традицию. На большей части остальной территории Испании И.-м. п. было заменено григорианским пением до кон. XI в. В кон. XV в. архиеп. Хименес де Сиснерос осуществил реформу испано-мосарабского богослужения, построив для мосарабских общин капеллу Тела Христова в толедском соборе; помимо издания Миссала (1500) и Бревиария (1502) были изготовлены рукописные певч. книги для мосарабских приходов Толедо. В кон. XVIII в. кард. Франсиско Антонио Лоренсана выпустил новое издание испано-мосарабских книг. Источники Рукописных источников по И.-м. п. намного меньше, чем источников по григорианскому пению. Известно более 20 полных нотированных кодексов и большое количество фрагментов. Из полных рукописей целиком нотирован только Леонский Антифонарий. На XI Толедском Соборе (675) месса была включена в число служб суточного круга, поэтому в испано-мосарабских певч. |
|
|
