| Пётр Заведеев Св. Писание Ветхого Завета Руководство к изучению книг законоположительных ветхого завета Понятие о Священном Писании . Под именем Свящ. Писания разумеются книги, написанные богодухновенными людьми, – апостолами и пророками, по внушению от Духа Святого. Собрание свящ. книг называется Библией (ββλα), т. е. книги. Употребительны и другие названия для Свящ. Писания, каковы: Слово Божие, Откровение, Закон Божий и др. Разделение священных книг. Священные книги делятся: a) no времени своего написания на ветхозаветные, написанные до пришествия Спасителя на землю и новозаветные, написанные по пришествии Его. б) По содержанию – на законоположительные, содержащие законы религии и нравственности; исторические, содержащие историю церкви ветхой и новой; учительные, содержащие раскрытие истин вероучений и нравоучения; пророческие, содержащие предсказания о временах будущих. Понятие о книгах канонических и неканонических. Книги, происхождение которых от Духа Святого, несомненно, называются книгами каноническими. Книгам неканоническим Церковь православная такого преимущества не усвояет, а внесла их в Библию , как книги добрые, назидательные, полезные. Чтение последних предписывала оглашенным верой Христовой, но еще не вступившим в церковь . Первоначальный текст Св. Писания ветхого и нового завета. Свящ. книги ветхого завета (канонические) почти все были написаны на Еврейском языке (кроме некоторых мест), а из книг неканонических одни – написаны на Еврейском (1-я кн. Макк.), другие – на греческом (Прем. Солом., 2-я и 3-я кн. Макк). Книги нового завета, кроме Евангелия Матфея, написанного на еврейском языке, все были написаны на языке греческом. Краткие сведения о важнейших переводах. а) По воле царя египетского, Птоломея Филадельфа, пожелавшего иметь в своей Александрийской библиотеке еврейские священные книги, в 271 году до P. X. сделан был перевод Св. Писания на греческий язык. В Иерусалим предварительно было послано к первосвященнику Елеазару от царя посольство с дарами для храма и просьбой прислать в Александрию список священных книг и способных переводчиков. Елеазар с радостью исполнил эту просьбу, пославши экземпляр Еврейской Библии и 72 переводчика (по 6 человек из каждого колена) в Александрию. Переводчики эти, поселенные на острове Фаросе, недалеко от Александрии, с любовью принялись за дело и благоуспешно кончили перевод. Этот перевод, известный под именем – перевода семидесяти, самый близкий к оригинальному еврейскому тексту. Им пользуется православная церковь (славянск. язык). |
| поиск: разделы рассылка Андрей Десницкий Библия: история Синодального перевода Источник: Фома Русская Библия, казалось, была всегда. Ее перевод, известный нам как Синодальный, воспринимается как что-то незыблемое и бесспорное... но сколько же споров вызывало его рождение на свет, сколько было на его пути препятствий, как долго длилась эта история! Попытки переводить библейский текст на русский язык предпринимались достаточно давно: тут можно вспомнить переложения псалмов Симеона Полоцкого (1680 г.), Авраамия Фирсова (1683 г.), Василия Тредиаковского (1753 г.), а также полумифический перевод пастора Эрнста Глюка, бесследно пропавший после его смерти в 1705 г. Возможно, его никогда и не было. Но принципиальное решение подготовить официальный перевод Библии на русский Святейший Синод по предложению императора Александра I принял только в начале 1816-го. Большую роль здесь сыграло Российское Библейское общество, учрежденное за несколько лет до того по образцу некоторых западных стран (первое подобное общество было создано в Великобритании). Цель подобных обществ с самого начала заключалась в том, чтобы обеспечить всех желающих изданием Библии по доступной цене и на родном языке, и вполне естественно, что в России это, прежде всего, был русский язык. Уже в 1819 г. было издано Четвероевангелие, а в 1821 г. – полный Новый Завет. Первые издания были параллельными, с русским и славянским текстом. Началась работа и над Ветхим Заветом, при этом изначально перевод делался с еврейского текста, а при редактировании добавлялись в квадратных скобках варианты из греческого перевода (Септуагинты). В 1822 г. впервые вышла Псалтирь, причем за два года ее тираж составил более ста тысяч экземпляров. Главными сторонниками перевода были на тот момент обер-прокурор и министр просвещения князь А. Н. Голицын, а также ректор Санкт-Петербургской духовной академии архимандрит Филарет (Дроздов), будущий митрополит Московский и Коломенский, известный нам ныне как святитель Филарет. Отставка Голицына в 1824 году во многом определила и судьбу всего проекта: Библейское общество было закрыто, переводческая работа прекращена, и в конце 1825 г. тираж первых восьми книг Ветхого Завета был сожжен на кирпичном заводе. Критики, среди которых следует назвать митрополита Новгородского и Санкт-Петербургского Серафима (Глаголевского) и нового министра просвещения адмирала А. С. Шишкова, не столько были недовольны качеством перевода, сколько отрицали саму возможность и необходимость для русских читателей какой-либо Библии, кроме церковнославянской. Разумеется, сыграла свою роль и настороженность по поводу мистических исканий и религиозных экспериментов тогдашнего петербургского общества. |
| поиск: разделы рассылка Евгений Никифоров Мы скорбим вместе с братией Святой горы Источник: Радонеж – О скандале в Ватопеде, который сейчас происходит, о том волнении, который он вызвал во всем крещеном мире, особенно в православном, мы сегодня и поговорим. Эта ситуация связана с арестом игумена монастыря. Вы, Сергей, достаточно долго были связаны с этим монастырем, наверное, лет 10. – Я в монастыре появился в 2000 году, так что уже 11 лет, скоро 12 будет. – Почти угадал. Во – первых, мне хотелось бы знать как вы оказались именно в Ватопеде, потому что наши бизнесмены, большей частью, направляют свои стопы в Свято – Пантелеймонов монастырь, а греческие монастыри – на втором плане. Хотя греки и говорят по гречески, и нам это непонятно. Во-вторых, у них иная литургическая культура. Как вы оказались в Ватопеде, почему так прикипели к нему? – Оказался впервые в Ватопеде с сегодняшним владыкой Панкратием, который в то время был игуменом и отцом Панкратием Валаамского монастыря. Это был почти официальный его визит. Известно, что на Афоне отношение к игуменам известных монастырей крайне уважительное. Поэтому мое соучастие в поездке привело к тому, что сегодняшнего владыку любезно принимали, все рассказывали, все показывали. В первый же визит у нас была встреча с отцом Иосифом, который в то время уже болел и особо не принимал. С этого все и началось. Мы часто говорим, что где – то монахи, а где-то другие люди. Но вот лично я в 2000 году увидел этих других монахов, других людей, именно на Афоне, в том числе в Ватопеде. Состоялась встреча с отцом Иосифом Ватопедским. С дружной братией, которая радостно молится, улыбается тем гостям, которые их вроде бы отвлекают, но, тем не менее, им незазорно явить любовь, поддержку и все прочее. Интересные были чудеса. Греческий язык я не знаю, кроме пары фраз, можно сказать ничего. Тем не менее, видимо, уже так Господь управил, мы были второй раз на службе 18 октября, которая длилась почти 17-18 часов, с маленьким перерывом. И, я, человек, который не знает этот язык, чистый русак, но помню, что для меня эти часы прошли как одно мгновение. Этого не объяснить. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года протоиерей Павел Калинин, к. филос. н., зав. кафедрой религиоведения АПСИ «Не ожидай другого учителя… Есть у тебя Слово Божие, никто не научит тебя, как оно…». святитель Иоанн Златоуст (1) Греческое слово «Библия» на русский язык переводится словом «книги». Она была названа так в IV веке святыми архипастырями Православной Церкви – Иоанном Златоустом и Епифанием Кипрским (2). Библия – это собрание книг, написанных по вдохновению и откровению Святого Духа через избранных Богом людей. Эти книги называются богодухновенными и святыми, потому что всё, что исходит от Бога, духовно и свято. Поэтому Библию христиане часто называют Священным Писанием. Всего священных книг в славянской православной Библии насчитывается 77, из них 50 книг Ветхого Завета и 27 – Нового Завета. Состав книг Ветхого Завета был определён Ветхозаветной Церковью в III веке до Рождества Христова и сохранён в виде известного исторического памятника – Септуагинты (274 г. до н.э.) – перевода «семидесяти», точнее, 72 толковников, т.е. переводчиков, с еврейского на греческий язык. Септуагинта появилась по приказу эллинистического египетского царя Птолемея Филадельфа, который пожелал, чтобы все священные книги евреев были в Александрийской библиотеке, которая была одним из семи чудес света. (История создания перевода обросла легендами, подчёркивающими его богодухновенность. Александрийцы рассказывали, что Птолемей избрал для перевода 72 старцев – толковников и что каждый из них самостоятельно перевёл всё Писание за 72 дня. Когда сличили все 72 текста, оказалось, что они до буквы совпадают. Во времена Христа легенда эта была широко распространена в иудейском мире. Но даже те, кто относился к ней со скептицизмом, не отрицали, что Септуагинта была богодухновенным переводом, не сравнимым по своему авторитету ни с одним другим. (Дворкин А. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Курс лекций. – Нижний Новгород: Изд-во Братство во имя св. князя Александра Невского, 2005. – С. 42–43)). |
| Русины (как terra в тысячелетии Протоиерей Димитрий Сидор Как известно, Бог каждому народу дает свою миссию в этом мире. Один из самых древних славянских народов центральной Европы – русины – совсем не случайно сохранены были Господом для очень важной миссии в тысячелетии. Итак, какую миссию должен выполнить в начале тысячелетия русинский народ и кто он – этот неизвестный для многих (даже «дипломированных» ученых) народ? Почему этот древний славянский православный народ должен был потерпеть столько горя и притеснений от часто заменяющих друг друга то кочевников, то оккупантов, то очередных «освободителей», то еще каких-то «благодетелей»? На примере минувшего тысячелетия можем смело констатировать, что русинский народ понес и выдержал большое испытание на верность славянству и святому Православию! Представляя собой тисо-дунайскую колыбель славянских народов, русины, как потомки подкарпатских белых хорватов (в отличие от прикарпатских, о которых вспомнит позднее преподобный Нестор Летописец в рассказе о походе князя Владимира на хорватов), уже в середине века, по приглашению римского императора Ираклия переселились частично на земли нынешней Хорватии, а частично на греческие земли под городом Фессалоники – на границы Римской империи. Здесь они, создав славянские поселения, сохранились такими вплоть до первой половины XX столетия. Вероятно, именно в среде этой части белых хорватов-прарусинов родились, воспитывались и овладевали славянским языком святые Кирилл и Мефодий. Возможно, что их родители могли быть из рода белых хорватов. Эта гипотеза о прарусинском славянском языке под Фессалониками подтверждается ныне еще и тем, что именно русины сегодня (и в дальнейшем) имеют свой оригинальный живой русинский язык, который почти на 70% совпадает со старославянским языком. Это является свидетельством того, что именно прарусинский язык, который похож на праболгарский, мог быть принят за основу кодифицированного равноапостольными Кириллом и Мефодием славянского языка. В отличие от нынешних России и Украины, где ведутся разговоры (верней, точатся ножи) о замене церковнославянского языка на новые литературные, на русинском Закарпатье этот вопрос не будет ставиться, надеемся, еще ближайшие 100 лет. |
| Рядом с историками стоят хронисты, которые хотя и не принадлежат исключительно византийской эпохе, однако, лишь в это время достигают большого литературного значения. Предметом их изложения является всемирная история, которую они ведут от сотворения мира до эпохи, современной им или близко предшествовавшей; с большой охотой они кончают вступлением на престол правящего в их время императора. Они обрабатывают свою большую тему не в смысле прагматического изображения выдающихся деяний, событий и лиц, и выяснения внутренней связи в истории развития человечества; их намерения гораздо популярнее и обыденнее: они направлены на наивное перечисление возможно большего числа исторических подробностей, которые для обычного разумения могли казаться достойными внимания. Большое значение придается точному описанию телесных и духовных свойств выдающихся личностей – особенность, источник которой надо искать частью в сочинениях, подобных «Imagines» Варрона, частью в греческом романе и в подделках под древность как «Дарес» и «Сизиф». Иногда популярный хроники были действительно иллюстрированы, как показывают, напр., так наз. «Excerpta Barbara» и один список хроники Зонары (Mutin. III D. 3 XIV века). Описания императоров опираются, быть может, прямо на хронику с рисунками точно так же, как Гамза Испаганский заимствовал свои подробные описания костюмов великих Сассанидских царей из „Книги изображений» 1 . С особым вниманием описываются вздорожание цен, эпидемии, кометы и разные знамения, землетрясения, постройки и бега. Руководящей точкой зрения служат церковные интересы; вследствие этого применяется библейская хронологическая канва, и рассказы древних мифов служат целям христианской апологетики. Лишь изредка можно заметить у хронистов действительно критическое исследование или хотя бы поверхностную оценку источников: их работа остается, по большей части, чисто компиляторной. Чисто внешнему и ограниченному пониманию исторического материала соответствует и форма. Для хронистов безразлично красивое построение периодов какого-нибудь Фукидида; они пишут общепонятным языком, который может быть определен, как обработанный разговорный язык. Но, так как все более образованные писатели, а также государство и церковь продолжали смотреть на традиционный искусственный язык, как на единственно возможный, то слабым и разрозненным силам хронистов не удалось облагородить синтаксически и фразеологически народную речь: она осталась в их руках довольно неповоротливым и грубым орудием. Уже выбор способа изложения столь решительно презираемого литературными вождями показывает, что хронисты обращаются не к тому же самому кругу читателей, что историки, но к широкой народной массе, и, прежде всего, к тысячам монастырских обитателей, мало образованных, но жаждущих благочестивого поучения о ходе мировых событий 2 . |
| Святитель Димитрий, митрополит Ростовский Святитель Димитрий, митрополит Ростовский (в миру Даниил Саввич Туптало), родился в декабре 1651 года в местечке Макарово в 10 километрах от Киева, в семье простого казака, дослужившегося до сотника, Саввы Григорьевича Тупталы и его супруги Марии Михайловны. Великий русский святой появился на свет на Украине, в то время фактически в другом государстве — Речи Посполитой. В этом польско-литовском государстве Украина была бесправна — у нее не было своего правительства; правда, была своя армия, командующий которой — гетман — и был главой страны. Со времени монгольского завоевания Киевская Русь жила своей, отдельной от Московской Руси жизнью. Только во второй половине XVII века состоялось их объединение: в 1654 году на Переяславской раде украинские казаки присягнули московскому царю Алексею Михайловичу (1645–1676). Отметим такой поразительный факт — тогда украинцы и русские нуждались в переводчиках для общения, объединяла их только православная вера и язык богослужений. Начальным образованием сына занималась мать, Мария Михайловна. О ней будущий святитель всегда вспоминал с нежностью. В 1662 году, вскоре после переезда семьи в Киев, 11-летний Даниил был отдан в Братское училище при Богоявленском монастыре. В то время это была единственная школа на юге России, которая давала своим воспитанникам серьезное религиозное образование, готовя из них будущих служителей Православной Церкви. Здесь во всей полноте раскрылись дарования и незаурядные способности Даниила: он освоил польский язык (на нем вел впоследствии дневник и писал письма), греческий и латынь, которая открывала ему мир западного богословия. Полный курс обучения был рассчитан на 11 лет, но Даниил получил лишь начальное образование, так как при очередном нападении поляков на Киев училище было разрушено. 9 июля 1668 года, в 17-летнем возрасте, Даниил принял монашество с именем Димитрий в честь великомученика Димитрия Солунского в киевском Кирилловом монастыре. Почти восемь лет, до весны 1675-го, проходил здесь молодой монах иноческое послушание и продолжал свое самообразование. Здесь началась его проповедническая и литературная деятельность: вышла первая книга «Руно орошенное» — о чудесах, совершавшихся от образа Богоматери из черниговского Троицко-Ильинского монастыря. |
| Священное писание Библия (ββλια – книги) включает две части: Ветхий Завет и Новый Завет. Ветхий Завет Ветхий Завет состоит из 50 книг, которые были написаны между XI в. до н. э. и I в. н. э. В этих книгах содержится история Еврейского народа от сотворения мира до начала нашей эры, а также древнейшее иудейское законодательство. Об этом говорится в Пятикнижии (Книга Бытия, Исход, Левит, Числа и Второзаконие), книгах Иисуса Навина, Царств, Судей, Руфь, Паралипоменон. Другие книги содержат поэтические гимны, молитвы или поучения. Это Псалтирь, Песнь Песней, Екклесиаст, Притчи и другие книги. И наконец, пророческие книги – Книга Исаии, Иеремии, Осии, Авдия, Аввакума и др. Те книги Ветхого Завета, которые входили в канон древнего иудаизма, называются каноническими. Канонические книги были написаны на древнееврейском (отчасти арамейском) языке. В Ветхий Завет входит также несколько книг, которые в иудейской традиции не рассматривались как священные, хотя читались и переписывались. Это 2-я и 3-я книги Ездры, Товит, Иудифь, Премудрость Соломона, Премудрость Иисуса, сына Сирахова, Послание Иеремии, Варух, Маккавейские. Эти книги дошли до нас на греческом или латинском языке и называются неканоническими или второканоническими. Кроме того, есть несколько неканонических вставок в канонические книги Есфири, Псалтирь и пророка Даниила. Перевод Ветхого Завета на греческий язык был сделан в III–II вв. до н. э. и называется переводом семидесяти или Септуагинтой, так как, по преданию, над этим переводом трудились семьдесят иудейских книжников, которые для этой цели были специально приглашены в Александрию. Текст Септуагинты лежит в основе православной библейской традиции. Латинский перевод Библии – Вульгата, на который опирается католическая традиция, был сделан в IV в. н. э. блаженным Иеронимом. Наряду с каноническими, в Вульгату включены и неканонические книги. Обстоятельства, при которых появился церковнославянский перевод Библии, вам уже известны, а на русский язык Библия была переведена в середине XIX в. и издана в 1876 г. |
| Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Протоиерей Георгий Климов , кандидат богословия Все лекции цикла можно посмотреть здесь . Как известно, главнейшей книгой для верующего человека и всего христианского мира является Четвероевангелие. Вообще, слово «евангелие», или по-гречески «евангелио» (εαγγλιον), изначально обозначало отклик души при слышании радостной вести. Так было у древних греков, примеры тому мы можем найти у многих древнегреческих философов, но, что более важно, и в переводной литературе с еврейского на древнегреческий язык. Но с течением времени, когда иудеи рассеялись по Вселенной, по греко-римской империи, и которые были очень ревностными в деле проповедания своего учения о Мессии, слово «евангелие» стало приобретать мессианский смысл, то есть это мысль или весть о том, что в мир придет Спаситель мира. Важно, что уже примерно за два с половиной века до Рождества Христова, когда еврейская Библия переводилась на греческий язык, это было в Александрии при царе Птолемее II Филадельфе в 240 году, именно моменты, связанные с мессианством, переводились словами, однокоренными со словом «евангелио». А в русском или славянском переводе читателям на слух могут быть знакомы следующие слова или выражения. Когда Господь, посещающий Назаретскую синагогу, раскрывает Книгу пророка Исайи, Он читает: «Дух Господень на Мне, сего ради помазал Меня, благовествовать нищим послал Меня». Слово «благовествовать» однокоренное со словом «евангелио», а место пророка Исайи было, как известно, мессианским у ветхозаветных иудеев. С другой стороны, и для нас, людей, живущих в XXI веке, слово «Евангелие» означает исключительно записанную весть о том, как Христос совершил спасение. Но в самое первое десятилетие христианства, а, может быть, что самое важное, в эпоху общественного служения Христа Спасителя, изначальный смысл слова «евангелие» означал само дело спасения. Когда, например, в Евангелии от Марка мы читаем, как Господь, обращаясь к народу, говорит: «Исполнилось время и приблизилось Царство, итак покайтесь и веруйте во Евангелие», то, естественно, Он имеет в виду не записанную весть, а само дело спасения. И на протяжении еще по крайней мере века после этой эпохи слово «евангелие» в первую очередь значило дело самого спасения. Например, священномученик Игнатий Богоносец – год его кончины 107-й – в послании к филадельфийцам, обращаясь к верующим, говорит примерно так: «Изрядное имеете евангелие – пришествие в мир наш Господа Иисуса Христа, Его страдание и воскресение». Но, с другой стороны, когда апостол Павел пишет в своих посланиях, что ему вверено евангелие, или благовестие, то мы понимаем, что ему вверено от Господа авторитетно возвещать о том, как было совершено дело спасения. |
| Скачать epub pdf 16. Откуда взялся Синодальный перевод? «Русская Библия» – мы все знаем, что это такое. Конечно же, это Синодальный перевод, и он, казалось, был всегда… Но на самом деле ему меньше полутора веков. Почему получилось так, что современники Пушкина не могли читать Библию по-русски? По каким принципам выполнен этот перевод, в чем его достоинства и недостатки? Достаточно ли нам только этого перевода? Допустим ли русский перевод? Попытки переводить библейский текст на русский язык предпринимались достаточно давно: это были переложения псалмов Симеона Полоцкого (1680 г.), Авраамия Фирсова (1683 г.), Василия Тредиаковского (1753 г.). Есть сведения, что в царствование Петра I Библию переводил на русский пастор Эрнст Глюк, но этот перевод, если он вообще существовал, бесследно пропал после его смерти в 1705 г. Принципиальное решение подготовить официальный перевод Библии на русский Святейший Синод по предложению императора Александра I принял только в начале 1816-го. Большую роль здесь сыграло учрежденное за несколько лет до того Российское Библейское общество, по образцу некоторых западных стран (первое подобное общество было создано в Великобритании). Цель подобных обществ с самого начала заключалась в том, чтобы обеспечить всех желающих изданием Библии по доступной цене и на родном языке, и вполне естественно, что в России это, прежде всего, был русский язык (хотя Библейское общество занималось и переводами на языки других народов). Уже в 1819 г. было издано Четвероевангелие, а в 1821 г. – полный Новый Завет. Первые издания были параллельными, с русским и славянским текстом. Началась работа и над Ветхим Заветом, при этом изначально перевод делался с еврейского текста, а при редактировании добавлялись в квадратных скобках варианты из греческого перевода (Септуагинты). В 1822 г. впервые вышла Псалтирь, причем за два года ее тираж составил более ста тысяч экземпляров. Главными сторонниками перевода были на тот момент обер-прокурор и министр просвещения князь А. Н. Голицын, а также ректор Санкт-Петербургской Духовной Академии архимандрит Филарет, будущий Московский святитель. Отставка Голицына в 1824-м году во многом определила и судьбу всего проекта: Библейское общество было закрыто, переводческая работа прекращена, и в конце 1825 г. тираж первых восьми книг Ветхого Завета был сожжен на кирпичном заводе. Критики, первыми из которых были митрополит Новгородский и Санкт-Петербургский Серафим (Глаголевский) и новый министр просвещения адмирал А. С. Шишков, не столько были недовольны качеством перевода, сколько отрицали саму возможность и необходимость какой-либо Библии для русских читателей, кроме церковнославянской. Разумеется, сыграла свою роль и настороженность по поводу мистических исканий и религиозных экспериментов тогдашнего петербургского общества. |
|
|
