| Закрыть itemscope itemtype="" > Святые равноапостольные солунские братья К Кирилло-Мефодиевским торжествам 21.05.2007 431 Время на чтение 3 минуты СВЯТОЙ КИРИЛЛ Святой равноапостольный Кирилл (в миру Константин) - просветитель славян, родился в 827 г. в г. Солуни в семье знатных аристократов. Он был младшим из семи братьев. Слушая лучших учителей Константинополя, в том числе будущего патриарха Фотия, он получил блестящее образование. За светлый ум и большие познания Константина прозвали Философом. В школе он был другом будущего императора Михала III. Константин знал греческий, латинский, древнееврейский и славянские языки. Посвященный в пресвитера, он стал главным архивариусом патриаршей библиотеки при Соборе св. Софии. Направляясь с миссией в Хазарию, он посетил Корсунь, задавшись целью найти мощи святого апостола Климента - папы Римского. Замечательный успех Константина произвёл сильное впечатление не только в Крыму, но и во всей Западной Европе, когда мощи апостола преемника апостола Петра были доставлены в Рим. Через два года вместе с братом Мефодием по просьбе моравского князя и по изволению патриарха императора Константин прибыл в Паннонию, затем в Моравию, где св. братья составили славянскую азбуку. Вместе с помощниками они проповедовали и переводили на славянский язык богослужебные книги. То был период резкого обострения отношений между Римом и Византией патриарх Фотий предъявил папе Николаю 60 претензий в отступлениях от " правой веры " . Бывший учитель философии в высшей столичной школе Константин был убеждён в том, что каждый народ вправе иметь своё письмо, свой язык, чтобы приобщиться к ценностям мировой культуры. Богослужение должно быть тоже на родном языке. Сохранились записки Анастасия Библиотекаря, близкого к папе Николаю, в которых он с восторгом отзывается о достоинствах Кирилла, как мыслителя, богослова и проповедника. Император вызвал братьев из монастыря " Олимп " и послал к хазарам для проповеди и диспутов о вере. Немецкие епископы, служившие в Моравии по-латыни, подали жалобу на братьев, переговоры с которыми вёл папа Адриан II, сменивший Николая. Он не только одобрил труды братьев-просветителей славян, но по их просьбе даже посвятил их помощников-учеников в священный сан и утвердил богослужение на славянском языке, о чём издал буллу. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Украинский дневник 13.05.2014 445 Время на чтение 27 минут (Продолжение. Начало в 703 , 704 , 705 ) Из путевых записок Игоря Иванова: Вера и привычка - Скажите, отец Николай, как в 90-е годы получилось, что ваш храм остался незахваченным? - Думаю, дело в том, что во Львове все знали, что это именно русский храм. Он с самого основания 113 лет тому назад жил в соответствии с киевской традицией. Даже в годы, когда здесь была мощная Львовская православная епархия, он стоял особняком. Храм ориентирован на русскоязычное население, так и должно быть. Если вдруг здесь кто-то выступает на украинском языке - бывают гости, священники, - прихожане порой возмущаются: почему это в русской церкви говорят на украинском?! Но если мы возьмёмся узнать национальный состав прихожан, то удивимся, как много здесь галичан - процентов десять, наверно. Мы должны понимать, что храм-то у нас фактически один в городе остался. Нужен ещё один храм, ориентированный на местную традицию. Но власти не дают разрешения на его строительство, и потому галичане, которые понимают, что только здесь они себя реализуют как православные христиане, что здесь - каноническая Церковь, Евхаристия, полнота благодати, идут в наш храм. - А в чём отличие галицкой православной традиции от русской, киевской? - Отличается не вероучение, но именно традиции и обряды. Например, язык богослужения. Здесь обычай служить на галицийской мове. Мы говорим: «Тебе, Господи», по-украински звучать будет как «тоби», а в галицийской традиции будет «тибы». «Мыром Господу помолымся» - это не украинский язык. Другие распевы, облачение священников, похожее на греческое... - Вы полагаете, прихожанин чем-то жертвует, когда решается идти сюда? - Конечно, кто-то жертвует какими-то национальными предпочтениями, кто-то временем, приезжая издалека, кто-то - социальным благополучием. Если бы наши прихожане жили, скажем, в Донецке , там бы не было вопросов, в какую церковь ходишь. А во Львове... «Ты куда пошёл?» - «В Юра». - «Это католическая, это нормально». - «А ты куда?» - «На Короленко». - «О-о, что-то с тобой не то, ты ходишь в москальскую церковь!» |
| Замечания на 13-ю статью В этой, более других пространной статье Денисов хочет обвинить церковь за отмену начертания имени Спасителя Исус и за поречения якобы на самое сие имя. Сначала в вину церкви и в оправдание отделения старообрядцев от церкви он указывает на то, что говорится о имени Исус в соборном деянии на Мартина и в Розыске святителя Димитрия, затем приводит доказательства правильности начертания имени Спасителя Исус от древлепечатных и древлеписьменных харатейных книг, на которых будто всегда и единственно писалось как под титлою так и без титлы Исус. Но несправедливо Денисов выставил причиною отделения именуемых старообрядцев от св. церкви сказанное о имени Спасителя в соборном деянии на Мартина и в Розыске. Святитель Димитрий жил много спустя после совершившегося отделения именуемых старообрядцев от православной церкви и о имени Исус писал, будучи вызван уже их хулами на имя Спасителя, пишемое Иисус. Сочинение его очевидно не могло служить причиною отделения именуемых старообрядцев от православной церкви, напротив, само было последствием их отделения, было возражением на хуления раскольников 81 . Притом Денисов остался безответным противу приведённых святителем Димитрием доказательств о имени Спасителя, как оно произносится на еврейском и греческом языках. Ибо каждый язык даже в произношении одного и того же слова имеет свои различные свойства: в одном употребляется более, в другом – менее азбучных литер или же одна литера за неимением оной заменяется другою. Так, греческий язык в сравнении с еврейским не имеет буквы ш и отличается от него особыми окончаниями. Посему еврейское имя Спасителя Иешуа по-гречески св. Евангелистами преложено Иисус; и у нас в России, в точное подражание греческому, изначала принято писать также Иисус. Всё это святитель Димитрий изъяснил в своём сочинении и сделал заключение, что в согласие греческому языку нам и ныне следует произносить имя Спасителя Иисус. Мы признаём и согласно греческому пишемое Иисус, и сокращённое Исус за имя одного и того же Христа Спасителя, сшедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы; и святитель Димитрий не о том рассуждал, которое бы из сих двух было именем Христа Спасителя или которое не было бы Его именем, а о том, как точнее с еврейского и греческого языка произнести Его имя. Денисов на всё это не обратил никакого внимания, а посему и обвинение против святителя Димитрия, а тем паче против церкви за сказанное им о имени Спасителя делает совсем несправедливо. |
| И.Яковлев Скачать epub pdf Содержание Житие Святитель Кирилл и толкование Священного Писания Список использованной литературы Одним из самых ярких представителей древнерусской литературы домонгольского периода является святитель Кирилл, епископ Туровский , живший в XII веке. Автор его жития называет его «другим златословесным учителем, в России паче всех возсиявшим, который святым и пресветлым учением своим просветил концы российския» с. 296]. Сохранилось большое число рукописей XIII-XVII веков, содержащих его произведения с. 218], что говорит о широком признании его творчества на протяжении последующих веков. Слова святителя Кирилла, уже вскоре после его преставления попадают в сборники проповедей «Торжественник» и «Златоуст», включающих в себя поучения самых почитаемых отцов Церкви, и читаются с амвона в соответствующие дни церковного календаря. Не было забыто и молитвенное творчество святителя. Житие О житии святителя Кирилла (его память совершается 11 мая/28 апреля) сохранилось мало сведений. Основным источником, донесшим до нас его жизнеописание, является «Пролог», напечатанный в Москве в 1641–1644 годах, по-видимому, в связи с изданием там же «Соборника», в который были включены некоторые из поучений святителя. Предполагается, что житие, помещенное в «Прологе», было составлено в XIII-XIV веках, так как в молитве, обращенной к святителю Кириллу, автор жития просит об избавлении «от настоящия нам беды и от безбожных агарян присно мучащих нас» с. 296]. Предполагают, что святитель Кирилл родился в 30-х годах XII века (по другим данным, его рождение относится к 1110 году) с. 91], в богатой семье. Он получил хорошее образование, считается, что он знал греческий язык, так как содержание его проповедей обнаруживает знание творений святых отцов, которые в его время не были переведены на славянский язык с.4]. Также его творения обнаруживают высокие познания в грамматике, диалектике, богословии. Святитель Кирилл прекрасно знал текст Священного Писания Ветхого и Нового Завета и толкования на него. |
| иером. Филипп (Гарднер) Божественная литургия святого славного апостола Иакова, брата Божия и первого иерарха Иерусалимского От переводчика Предлагаемый текст литургии Святого Апостола Иакова брата Божия и первого Иерарха Иерусалимского переведен с греческого служебника означенной литургии, изданного в 1931 году Александрийской Православной Патриархией. По этому служебнику в Иерусалиме однажды в год, 23 октября, в день памяти святого Апостола Иакова брата Господня, совершается Божественная литургия святого Апостола Иакова. Поэтому настоящее издание не представляет собою издания научно-археологического, а является изданием литургически-живого чина, ибо издаваемая литургия служится в наши в Православной Церкви Иерусалимской, на Кипре и в Александрии. В виду этого, перевод сделан не на русский язык, а на церковно-славянский, т.е. на богослужебный язык славянских Православных Церквей, чтобы сохранить богослужебный характер перевода. Эти же причины заставили нас особенно внимательно отнестись к уставным указаниям, которыми мы и постарались снабдить издание, желая передать не только литургический текст, но и предание внешней обстановки богослужения и богослужебных действий. Примечания эти сделаны нами на основании личного наблюдения во время совершения литургии св. Апостола Иакова Блаженнейшим Тимофеем Патриархом Иерусалимским 23 октября 1935 года в Св. граде Иерусалиме, и дополнены по изданию этой литургии (на греческом языке), сделанному Архиепископом Закифским Дионисием Лата – в тех случаях, когда это требовалось (при служении этой литургии одним иереем с диаконом). Краткие общие сведения относительно истории этой литургии, ее судьбы в восточных церквях, а также более подробные сведения относительно перевод даны нами в вводной статье к изданию настоящей литургии на страницах журнала “Святая Земля” за 1937 года, в каковом журнале и напечатан нижеследующий текст в разных номерах в течение 1937 года. К упомянутой статье мы и отсылаем интересующихся. Долгом своим считаем выразить искреннюю благодарность высокоученому архимандриту Иерусалимской Патриархии о. Каллисту, доставившему нам греческий служебник литургии Св. Апостола Иакова и много помогшему своими учеными советами. |
| Изданный в 1958–1964 гг. в Тюбингене коллективный двухтомный труд «Новозаветные апокрифы» (Э. фон Хеннеке и др.) безусловно может представлять немалый интерес для нашего читателя. В книге публикуется комментированный перевод на немецкий язык ряда текстов ранне-христианских апокрифов. Если содержащиеся в первом томе апокрифические Евангелия нам уже в основном известны, то приведенные во втором томе псевдо-апостольские писания, апокрифические Деяния и Апокалипсисы все еще не переведены на русский язык в полном объеме. В данном издании публикуются и комментируются: «Керигма Петра», «Керигмы Петра», «Послание (Павла) к Лаодикийцам», «Переписка апостола Павла с Сенекой», «Послание Тита», «Деяния Иоанна», «Деяния Петра», «Деяния Павла», «Деяния Андрея», «Деяния Фомы», «Псевдо-Климентины», «Вознесение Исайи», «5 и 6 книги Ездры», «Христианские Сивиллы», «Книга Эльхасаи», «Апокалипсис Павла», «Апокалипсис Фомы», «Псалом Наасенов», «Соломоновы оды». Долгое время в среде исследователей раннего периода церковной истории бытовало мнение, что новозаветное апостольское служение имело свой прототип и прообраз в ветхозаветном понятии Шалиах, основные принципы которого и переняли первохристиане, дав движению нового провозвестничества греческое название aphanóstoloV. Однако, по убеждению авторов книги, ветхозаветная параллель понятию апостольства сложилась несколько позже, чем считалось до сих пор. Кроме того, апостол Павел, самый первый по времени из авторов, свидетельствующих об апостольском служении, о такой преемственности ничего не говорит. Авторы считают, что в христианской среде изначально существовали некоторые различия в понимании самого смысла апостольского служения. Так, апостол Павел утверждает, что апостолы прежде всего – вестники Евангелия; служение апостолов таким образом носит «богословский» характер. Павел же говорит и о том, что апостол, хотя и призывается на проповедь непосредственно Спасителем, не обязательно должен быть свидетелем всего периода служения Иисуса. Апостол Лука ( Деян 1:21–22 ), в отличие от Павла, говорит, что апостол – в первую очередь именно свидетель жизни Иисуса от Его Крещения и до Вознесения. |
| Иоаннис Каравидопулос Приложение Новогреческие переводы Нового Завета Библиография μετφραση τς Αγας Γραφς στν ’Ορθδοξη Εκκλησα. Доклады участников IV съезда православных библеистов. 1986; Κακονλβη . Γι τ μετφραση τς Κ. Διαθκης. 1970; Κωνσταντινδη Ε. Τ Εαγγελικ. 1976; Μεταλληνο Γ. Τ ζτημα τς μεταφρσεως τς Αγας Γραφς εις τν νεοελληνικν κατ τον XIX ανα. 1977; Vaporis N.M. Translating the Scriptures into modem Greek. 1994. Как уже сказано ранее, Церковь с самого начала смотрела на перевод слова Божия как на свою прямую обязанность и дело совершенно естественное, чтобы все народы земли могли услышать спасительную весть на своем родном языке. Необходимость в переводе Писания на новогреческий явилась значительно позже, в годы турецкого владычества, когда порабощённый греческий народ возымел нужду в более живом и непосредственном соприкосновении с Евангельской Истиной, несущей людям свет надежды и воскресения. Впрочем, сразу следует оговориться, что подобный перевод с древнего на более простое наречие в рамках одного языка был делом очень непростым, которое осуществлялось не без противодействия со стороны влиятельных церковных кругов. Известно, что в определённые критические моменты истории священноначалие прямо запрещало продажу новогреческих переводов, а иногда запрещало даже просто чтение, без святоотеческого комментария, самого священного текста, чтобы предохранить верующих от неправильного его понимания. Впрочем, это делалось из-за опасности инославного прозелитизма среди верующих. Здесь не место описывать все обстоятельства кампании против перевода Священного Писания на новогреческий и при водить доводы в защиту крайней необходимости такого перевода. Ограничимся лишь кратким обзором наиболее значимых новогреческих переводов со времен турецкого владычества до наших дней. Первым переводчиком Нового Завета на новогреческий язык стал иеромонах Иоанникий Картанос (ωαννκιος Καρτνος), уроженец Керкиры. В 1536 году, находясь в тюремном заключении в Венеции, он написал книгу «Новый и Ветхий Завет , избранные и наиболее важные места» (« Παλαι τε κα Να Διαθκη, τοι τ νθος κα ναγκαον αυτς»). В этой книге содержится 150 отрывков из Ветхого и Нового Завета, переведённых на простой язык. «Чтобы мог понять всяк мал человек хотя бы часть от Божественного Писания, что там написано, – как пишет сам автор в предисловии. – И это я сделал не для ученых, но для таких же невежд, как я сам, и чтобы любой ремесленник и неученый мог понять Божественное Писание, что там написано». |
| Истоки сербской литургической традиции Сербская богослужебная традиция в своих истоках во многом связана с монастырем Хиландар – местом, где впервые уставное византийское богослужение встретилось с традициями сербского монашества. Сербская афонская лавра, построенная в 1189 году, явилась не только новым духовным, но также и первым литургическим центром сербского народа: первые типиконы и богослужебные книги, которые приходили из Византии, трудами хиландарских игуменов и иноков сначала переводились и приспосабливались к условиям сербской богослужебной практики в Хиландаре, а потом уже переносились в Сербию. И именно в Хиландаре стараниями святого Саввы Сербского шел процесс создания собственно сербского богослужения. В каком объеме Сербией было перенято византийское богослужение до святого Саввы, из-за отсутствия источников остается неизвестным. Вероятно, это богослужение было связано с литургической традицией охридского региона, где еще на рубеже X–XI веков переводились на славянский язык греческие богослужебные книги . Ученые, в течение многих десятилетий изучавшие древнесербское богослужение, основное внимание сосредотачивали на новозаветных богослужебных текстах – Евангелии и Апостоле. Минеи, Октоихи, Триоди, Служебники и другие сербские богослужебные книги не были систематически исследованы . Следующее обстоятельство только усугубляет ситуацию: среди небольшого числа дошедших до нас сербских богослужебных памятников XIII века нет ни одного сохранившегося в полном виде богослужебного устава (Типикона). В работах, посвященных истории развития сербского богослужения, ученые чаще всего обращались к Хиландарскому типикону (Ктиторскому уставу) . Исследователи, помимо толкований его правил, лексико-грамматического изучения текстов и палеографического описания списков, обращали внимание и на его структуру, отношение к источнику, на основе которого он создавался, а также неоднократно занимались вопросами перевода этого текста на современный сербский язык. Ученые проявляли интерес и к «несохранившейся» синаксарной части Хиландарского типикона (далее ХТ). Сложный вопрос, какие именно богослужебные указания (на которые святой Савва неоднократно ссылается в ктиторской части) определяли совершение богослужения в Хиландаре, представлял камень преткновения для многих ученых. Не имея достаточного количества доказательств и основывая свои теории на предположениях, одни настаивали на мнении, согласно которому святым Саввой был переведен весь комплекс нормативных текстов из Евергетидского монастыря, в том числе и богослужебный синаксарь, другие же исследователи старались доказать его авторство только для ктиторской части. Но если святой Савва не переводил богослужебный синаксарь, каким образом тогда совершалось богослужение? Найти ответ на этот вопрос чрезвычайно важно, поскольку это даст нам возможность понять, каким же образом было положено начало сербскому богослужению и на какую богослужебную традицию оно было ориентировано. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КЕДРОВ Константин Васильевич (9.05.1827, г. Гатчина С.-Петербургской губ.- 1.05.1903, С.-Петербург), педагог, директор С.-Петербургского историко-филологического ин-та. Отец К., прот. Василий ( 1845), выпускник СПбДА, первоначально служил в гатчинской госпитальной ц. во имя ап. Павла, затем - в храме св. Александра Невского при Сиротском ин-те, где учился и К. По увольнении из духовного звания в 1839 г. К. поступил в Главный педагогический ин-т, в отдел младшего возраста. В 1842 г. был переведен на предварительный курс, в 1845 г. со званием студента - на «окончательный курс» историко-филологического фак-та. Закончил обучение в 1847 г. Согласно аттестату, «отличался благонравным поведением, превосходными способностями и неутомимым прилежанием». При выпуске с соизволения министра гр. С. С. Уварова награжден золотой медалью и утвержден в звании старшего учителя, в к-ром обязался прослужить 8 лет. Преподавал греч. язык в новгородской гимназии (с 10 янв. 1848, с 1851 - также историю в высших классах), затем назначен в 3-ю с.-петербургскую гимназию (с авг. 1852 до 1867). Преподавал рус. словесность и рус. историю в Мариинском ин-те (1857-1861) и русский язык в Уч-ще правоведения (1860-1863). 1 янв. 1862 г. как опытный педагог был выбран вел. кнг. Еленой Павловной инспектором классов Мариинского ин-та, в течение 10 лет совмещал эту должность с должностью заведующего. В 60-70-х гг. XIX в. являлся преподавателем светлейшего кн. Сергея Максимилиановича, герц. Лейхтенбергского, вел. князей Владимира Александровича, Сергея Александровича и Павла Александровича, вел. кнж. Ольги Константиновны. 10 янв. 1866 г. удостоен чина статского советника с получением прав потомственного дворянства. С 22 июня 1867 г. постоянно присутствующий член учебного комитета при Святейшем Синоде. 1 окт. (сент.?) 1867 г. определен экстраординарным профессором греческой словесности в Историко-филологический ин-т - высшее учебное заведение, учрежденное в том же году имп. |
| Нафанаил (Бойкикев), митр. Пловдивский. Фотография. 1892 г. [болг. Натанаил] (Бойкикев (Стоянов, Станков) Недялко (Нешо); 26.10.1818 (по др. данным, 1820), с. Кучевиште близ г. Скопье - 18.09.1906, Пловдив), митр. Пловдивский Болгарской Православной Церкви, общественный деятель, писатель, переводчик. Род. в крестьянской семье, родной брат болг. революционера Златана Стоянова-Бойкикева. Начальное образование получил в Кучевиштском мон-ре в честь архангелов Михаила и Гавриила под рук. иером. Манасии, к-рого всю жизнь считал своим духовным наставником. В апр. 1835 - июле 1836 г. изучал слав., болг. и греч. языки у Н. Тонджорова в г. Самокове. Затем переехал в г. Прилеп, где учился у Г. Самуркашева, вместе с к-рым перевел с греческого на болг. язык трактат «Еврейское служение и все их злодейства...» (Служение еврейско и все злотворение нихно со показание от свещено и божествено писание ветхо и новое. [Солун], 1839). Решил принять монашество на Афоне, однако родители не поддержали его желание, поэтому весной 1837 г. обручился с односельчанкой. Потом без ведома родителей ушел на Афон и 27 июня 1837 г. в мон-ре Зограф принял монашество. С согласия российского правительства 20 авг. 1839 г. был зачислен в Кишинёвское ДУ. Летом 1840 г. посетил Одессу, где познакомился с болгарскими просветителями В. Априловым и Ж. П. Русевым (известным под псевдонимом Захария Княжеский), с которым впоследствии поддерживал переписку. С этого времени активно участвовал в болгарском культурном движении в Российской империи. В 1840/41 г. перевел с русского на болгарский язык «Краткий катехизис» митр. Московского Филарета (Дроздова) (Сокращений катихизис. М., 1847), «Поучение святительское к новопоставленному иерею» (Святителское поучение к новопоставленнаго свещеника, което е изписано из правилата на святи апостоли и святи отци. М., 1847. Новий Сад, 18562) и совместно с З. Княжеским «Зерцало христианское» (Зерцало или Огледало християнское, което содержава мисли спасителни и увещания душеполезни и весма нужни за всякаго християнина, който желае да познай своето християнско живеяни и евангелската истина. М., 1847). Летом 1843 г. в Одессе участвовал в собрании (вече) болг. студентов, выступивших за активную пропаганду среди болгар идеи восстановления независимой от К-польской Патриархии Болгарской Церкви. |
|
|
