| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Эти важные смыслы слова «любовь» ускользают от нас в русском переводе Евангелия 13 мин., 17.08.2022 Помните, как Христос после воскресения трижды спрашивает у отрекшегося от Него апостола Петра, любит ли тот Его? И Петр трижды свидетельствует о своей любви. Оказывается, если посмотреть греческий оригинал евангельского текста, то... Христос и Петр говорят о разной любви! Мало того, в Писании можно встретить еще и другие слова, которым в русском соответствует единственное — «любовь». Сколько же этих слов? И какие смыслы их знание может открыть нам в хорошо, казалось бы, знакомых эпизодах Библии? Разбираемся с протоиереем Дмитрием Юревичем, заведующим кафедрой библеистики Санкт-Петербургской духовной академии. Необходимое предисловие: почему Евангелия написаны на греческом, а не на арамейском? Новый Завет написан на греческом языке (за исключением Евангелия от Матфея, которое написано на арамейском, да и то исходный текст до нас не дошел). Почему так? Зачем апостолы, люди еврейского происхождения, в быту говорящие на распространенном тогда в Иудее арамейском языке, писали Евангелие и послания на греческом? Причин как минимум две. Во-первых, для всего античного мира греческий язык в ту эпоху стал языком международного общения, как сейчас английский. Заметим, не латынь, хотя Римская империя политически доминировала на огромном пространстве, а именно греческий. Это был язык культуры, язык цивилизации, и поскольку Благая Весть адресована не одному лишь еврейскому народу, а всему человечеству, то разумно было записать ее на том языке, который уж точно известен всюду. Во-вторых, дело в самом греческом языке. Он гораздо лучше древнееврейского (да и многих других языков) передает абстрактные понятия. То, что по-гречески можно сформулировать одним словом (например, «ипостась»), на других языках пришлось бы выражать длинной совокупностью фраз. Возможно, благодаря богатству языка именно в Древней Греции возникла философия. И несомненно, во многом именно благодаря возможностям греческого языка получило такое развитие христианское богословие. В греческом языке любовь сначала обозначалась тремя разными словами |
| Т.И. Афанасьева Глава 1. Источники и методика исследования литургии в рукописных книгах § 1. История изучения литургии по рукописным евхологиям В Западной Европе изучение византийской литургии началось в XVI в., когда начались богословские споры с приверженцами Реформации и от католических теологов требовались аргументированные ответы о развитии отдельных частей литургии. В это время появляется публикация греческого текста литургии Иоанна Златоуста с переводом на латынь, сделанная Эразмом Роттердамским (1537 г.), с этого издания Георг Витцель в 1540 г. переводит текст на немецкий язык и публикует его. Несколькими годами позже Амвросий Пеларгус издает латинский перевод текста литургии Иоанна Златоуста с рукописи, хранящейся в Трире, куда она была привезена в первой декаде XI в. греческим паломником Симеоном. В 1546 г. Г. Витцель издает и древний латинский перевод литургии Василия Великого по рукописи из Йоганнесберга. В 1549 г. осуществляется переиздание этого текста. В 1560 г. в Париже впервые издается текст литургии св. Иакова, и вместе с ним переиздается латинский перевод литургии Василия Великого по рукописи из Йоганнесберга, а также латинский первод литургии Иоанна Златоуста , выполненный переводчиком византийского императора Мануила I (1143–1180) Львом Тосканцем [Jacob 1968: 6–8]. С XVII в. благодаря трудам доминиканца Жака Гоара (1601–1654) начинается научная работа над текстами Евхология. Он собирает разные списки и печатные издания этой византийской богослужебной книги, в том числе фрагментарно публикует и древнейший греческий евхологий Vatican, Barb. gr. 336, VIII в. Ж. Гоар сопоставляет их между собой и дает комментарии обнаруженным различиям. Его книга «Euchologion sive rituale Graecorum», вышедшая в Париже в 1647 г., неоднократно переиздавалась, и до сих пор является неотъемлемым источником всех исследователей византийского Евхология. В нашей работе мы использовали венецианское издание этого труда [Goar 1730]. Работа по собиранию и публикаций текстов литургий различных христианских конфессий была продолжена и в XIX в., что заложило основы сравнительно-исторической литургики. Наиболее важным для дальнейших исследований является двухтомный труд Евсевия Ренодота (E. Renaudot) «Liturgiarum orientalium collectio», вышедший в свет в 1716 г. и в дальнейшем неоднократно переиздававшийся. В 1875 г. часть этого труда была переведена на русский язык и под названием «Собрание древних литургий, восточных и западных, с переводами на русский язык» напечатана в нескольких номерах журнала «Христианское чтение» [Собрание древних литургий]. Отметим, что наиболее часто цитируемые издания евхаристической литургии в различных христианских конфессиях были сделаны С. Свэйнсоном [Swainson 1884] и Ф. Брайтманом [Brightman 1896]. Попытка критического издания трех византийских литургий по рукописям Афинской библиотеки была осуществлена П. Трембеласом в 1912 г., эта публикация переиздавалась, в нашей работе использован репринт 1982 г. [Τρεμπšλας 1982]. |
| Введение Начало латинской христианской письменности. Рим и северная Африка. основные направления богословия и их представители Христианская письменность на Западе, в частности, в Риме, сначала была грекоязычная, примером чего могут служить Послание к Коринфянам свт. Климента Римского и Пастырь Ерма . Богослужение и чтение Св. Писания также совершались изначально на греческом, как это видно из Первой Апологии св. Иустина Мученика (I Apol., 65–67) и из канона Муратори 57 . Однако уже в I веке в Римской церкви начинается постепенный переход на латынь. Самая ранняя стадия этого процесс происходит на уровне простого разговорного языка 58 . Когда христианство было впервые проповедано в Риме в 30–40х годах, большая часть его населения была иноземного происхождения и первую христианскую общину в Риме составляли выходцы из восточных провинций Римской империи 59 . Поэтому греческий язык, который в то время был основным языком межнационального общения, естественным образом стал официальным языком Римской церкви и богослужения. Но к середине II века греческий язык все меньше и меньше слышался на улицах города, о чем говорят многочисленные намеки в Пастыре Ерма , увидевшем свет приблизительно в то время. Действительно, изменение происходило столь стремительно, что вскоре возникла потребность в переводе Св. Писания на латынь. Свидетельством тому могут служить цитаты из Св. Писания в латинском переводе Послания к Коринфянам свт. Климента Римского , сделанном в середине II века 60 . Ситуация коренным образом изменяется в III веке, когда латынь становится официальным языком Римской церкви. Письма Римских епископов перестают писаться исключительно на греческом. После мученической кончины папы Фабиана во время гонения Декия (250–251 гг.), когда римская епископская кафедра пустовала, римский клир пишет несколько посланий к свт. Киприану Карфагенскому на латыни 61 . Вскоре после этого возникает обширная переписка на латыни между свт. Киприаном и папой Корнилием, а затем и папой Стефаном по вопросу церковных расколов и крещения еретиков 62 . Подобные изменения происходят и в области богословия. Римский юрист африканского происхождения Минуций Феликс в конце II – начале III века пишет одну из первых латинских апологий – диалог Октавий 63 . Хотя в первой половине III века известный римский богослов и антипапа св. Ипполит продолжает писать на греческом, его соотечественник Новациан, также антипапа, пишет первые богословские трактаты на латыни. Более того, в своем трактате De Trinitate («О Троице») 64 он приводит множество цитат из латинского перевода Св. Писания, уже существовавшего в то время. Сами трактаты Новациана красноречиво говорят о расцвете римского латинского богословия, правда, испытавшего определенное североафриканское влияние. Что касается богослужебного языка, то переход на латынь здесь совершился гораздо позже – во второй половине IV века, не ранее понтификата папы Дамаса (366–384 гг.) 65 . |
| Копты и их литература Настоящая книга имеет целью познакомить читателя с образцами египетской литературы на коптском языке. Сам термин «копты» восходит к арабскому названию жителей Египта, которое, в свою очередь, является передачей греческого слова Αιγπτιος, «египтянин». После арабского завоевания так стали называть египтян-христиан в отличие от египтян, принявших ислам . Сделавшись арабоязычными, египтяне-христиане сами стали называть себя коптами, а свой природный язык – коптским. Когда в Европе в середине XVII в. началось изучение коптского языка, термины «копты» и «коптский язык» вошли в научный обиход. Таким образом, копты – это египтяне-христиане. Коптская литература возникла фактически на пустом месте. Приняв христианство , египтяне разрывали связи со своим языческим прошлым и со своей прошлой культурой. История коптов – это, в основном, история религиозной борьбы, как между правительством я церковью, так и внутри церкви. Сами копты делят свою историю до арабского завоевания Египта на три периода: борьба против языческих императоров, борьба против арианских императоров, борьба против халкедонскнх императоров, – а начинают ее с появления в Египте христианства. С тех пор как после завоевания Александра Македонского Египет стал частью эллинистического мира, греческая культура пышно расцвела на египетской почве, вобрав в себя местные элементы и создав за века греческого господства одну из самых блестящих и своеобразных ветвей эллинистической культуры. В I веке столица Египта Александрия, второй по величине город античного мира с населением в миллион человек, была, наряду с Римом, культурным центром империи и, разумеется, культурным центром римского Египта. Если, как говорится в Деяниях Апостолов, «афиняне... ни в чем охотнее не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое», то александрийцы ничуть не уступали в любознательности афинянам. Умственная жизнь в Александрии кипела ключом. Счастливое сочетание разнородных факторов создало питательную среду для развития духовной деятельности. Синкретизм древней египетской и греческой языческой религии, греческая литература, философия, наука, Музей со знаменитой Библиотекой, различные секты, общины, постоянный контакт с Сирией и Палестиной, можно сказать, взаимный обмен религиозно-философскими течениями – и ко всему этому появившееся в I в. христианство . |
| Письма к проф. и ректору Моск. Дух. Академии С. К. Смирнову разных лиц После покойного профессора и ректора Московской Духовной Академии протоиерея Сергея Константиновича Смирнова († 16 февр. 1889 г.) осталось значительное количество различных бумаг, главным образом – черновиков его лекций и работ, а также много писем, адресованных ему разными лицами по самым разнообразным поводам. Вдова покойного, и доныне здравствующая София Мартыновна, любезно разрешила выбрать из этого архива то, что может представить некоторый интерес, особенно – ввиду наступающего в текущем 1914 году столетнего юбилея Московской Духовной Академии; результаты этого извлечения мы и представляем ниже. С. К. Смирнов родился 5 сентября 1818 г. в Москве, скончался 16 февраля 1889 г. в Сергиевском посаде. Его отец Константин Васильевич († 1840 г.) был священником церкви Св. Николая в Ковыльском, а ранее, при митрополите Платоне, состоял преподавателем философии в Вифанской семинарии и был лично весьма близок к митрополиту Платону. По окончании духовного училища и семинарии в Москве, С. К. поступил в 1840 г. в Московскую Духовную Академию и окончил ее третьим по списку магистром в 1844 г., с какового года и начинается его 42-летняя служба при Академии. Преподавая первые 11 лет своей службы русскую гражданскую историю (С. К. был первым преподавателем русской гражданской истории, как самостоятельного предмета в Духовной Академии) и греческий язык, с 1855 года он взял сверх того историю раскола на миссионерском отделении; в 1870 году, когда по новому уставу необходимо было из нескольких предметов преподавания избрать один, С. К. избрал греческий язык с его словесностью, каковой предмет и читал до введения устава 1884 года. Этот устав предписывал ректору читать какой-либо богословский предмет; С. К. взял Священное Писание Нового Завета, но читал его всего два года, выйдя в 1886 г. в отставку. Кроме этой, чисто академической деятельности, С. К. принимал деятельное участие в переводе и издании «Творений святых отцов», будучи с 1854 г. |
| Протоиерей Савва Михаилидис: греческий пастырь, русский душою, и миссионер среди блудниц (+АУДИО) Знаете, что я иногда говорю девушкам из нашего приюта для жертв сексуальной эксплуатации? Если мой сын скажет: «Папа, я прошу твоего благословения на то, чтобы женится на жертве проституции, которая сейчас стала благочестивой прихожанкой» — я с радостью дам ему благословение. Все мы делаем ошибки! 13 мая, 2011 Знаете, что я иногда говорю девушкам из нашего приюта для жертв сексуальной эксплуатации? Если мой сын скажет: «Папа, я прошу твоего благословения на то, чтобы женится на жертве проституции, которая сейчас стала благочестивой прихожанкой» — я с радостью дам ему благословение. Все мы делаем ошибки! — Дорогие друзья, наш гость — православный священник с острова Кипр, протоиерей Савва Михаилидис. Беседу проводит Людмила Зотова. Отец Савва, здравствуйте. — Здравствуйте, я очень рад поговорить с Вами. — Я думаю, будет интересно для начала услышать о Вас. Почему Вы так хорошо знаете русский язык? — Когда я был гимназистом в школе на острове Кипр, я читал книги Достоевского, Толстого и других классиков. И интерес к Руси начался от классиков. Много таких иностранцев, которые заинтересовались Русью, языком через классиков. Потом, когда я был студентом богословского факультета Афинского университета в Греции , я начал изучать самостоятельно по пластинкам русский язык. Это, конечно, было трудно для меня, но все-таки я постарался. И потом, когда я окончил университет, я поехал жить на Афон на шесть месяцев в русский монастырь святого Пантелеймона . Там жили некоторые новые монахи, которые приехали из Союза. Тогда в Греции был период диктатуры. И мы всегда подозревали их, что они шпионы. Я помню, что главой этой группы был архимандрит Авель. Он был игуменом в монастыре Иоанна Крестителя в городе Рязани. Я встретил его за несколько месяцев до его смерти. Он был очень больной. Я напомню, что я жил на Афоне . Бедный человек. Он сказал мне: и греки подозревали меня, что я – советский шпион, и советские власти не доверяли мне. Это был ужас. Я рассказал ему следующую историю. Меня пригласил политический директор Афона и предложил мне стать шпионом для русских. Я рассердился и отказался, конечно. Это были такие времена. |
| Профессор Николай Никанорович Глубоковский (1863–1937) Николай Никанорович Глубоковский родился 6 (19 по новому стилю) декабря 1863 года в селе Кичменгский городок Никольского уезда Вологодской губернии в семье бедного сельского священника Никанора Петровича Глубоковского. Фамилия Глубоковский происходила от названия озера Глубокое, на берегу которого стояла Глубоковская Спасо-Преображенская церковь – в ней более 70 лет дед и прадед Николая Никаноровича служили дьячками. В большой семье, насчитывавшей пять братьев и две сестры, Николай был седьмым, самым младшим ребенком. В 1866 году, когда ему было два года, отец умер и семья оказалась в трудном положении: старший брат Петр учился на 5 курсе семинарии, сестры были не пристроены. К счастью, вскоре старшая сестра Анна вышла замуж; новый зять, священник Василий Михалович Попов, проявил сострадание и вся семья переехала к нему. Мать Николая Никаноровича понимала, что учеба является единственным средством для сына найти дорогу в жизни и старалась способствовать этому. Первоначальное образование он получил под руководством сестры и зятя, посещал занятия в местной церковно-приходской школе. Подготовка оказалась достаточно слабой, поэтому в 1873 году, по поступлению в Никольское духовное училище, его определили в подготовительный класс. В училище он занимался усердно и окончил его в 1878 году первым учеником, а в 1884 году – с отличием Вологодскую духовную семинарию, после чего был направлен за казенный счет в Московскую духовную академию. В академии он проучился пять лет, поскольку на четвертом курсе из-за досадного недоразумения с руководством он был уволен, но на следующий год восстановился. В июне 1889 года Η. Н. Глубоковский окончил МДА первым в своем выпуске, имея отличные оценки по всем предметам, со званием кандидата богословия, и оставлен стипендиатом для подготовки к профессуре на кафедре общецерковной истории. С 16 августа 1889 года по 15 августа 1890 года под руководством известного церковного историка профессора Алексея Петровича Лебедева (1845–1908) молодой ученый работал над магистерской диссертацией о блаженном Феодорите, епископе Киррском. Она принесла автору известность: сочинение вызвало широкий отклик и высокую оценку российских и зарубежных патрологов и историков Церкви. |
| Собрание трудов выдающегося библеиста Николая Глубоковского: Апостол и Евангелист Лука Библейский греческий язык в писаниях Ветхого и Нового завета Библейский словарь Благовестие св. апостола Павла по его происхождению и существу. Книга 1 Благовестие св. апостола Павла по его происхождению и существу. Книга 2 Благовестие христианской свободы в Послании св. апостола к Галатам Благовестие христианской славы в Апокалипсисе св. Апостола Иоанна Богослова Бог — Слово. Экзегетический эскиз «пролога» Иоаннова Евангелия (Ин. 1:1–18) Был ли допущен Иуда предатель к соучастию в самом Таинстве Евхаристии при установлении его Господом Спасителем на Тайной вечери Вера по учению святого апостола Павла Ветхозаветный закон по его происхождению, предназначению и достоинству Ветхозаветный канон Греческий язык Нового Завета в свете современного языкознания Евангелия и их благовестие о Христе-Спасителе и Его искупительном деле Искупление и Искупитель (по Евр., гл. 2) К вопросу о пасхальной вечери Христовой К вопросу об отношении греческого перевода LXX-mu и еврейского текста Ветхого Завета Книга о Псалмах Критический и экзегетический комментарий на послание к Римлянам Лекции по Священному Писанию Нового завета. Том 1 О втором послании св. Апостола Павла к Фессалоникийцам О значении надписания Псалмов: Lamnazzeach О Квириниевой переписи по связи ее с Рождеством Христовым О Пасхальной вечери Христовой и об отношениях к Господу современного ему еврейства Обращение Савла и Евангелие св. Апостола Павла Опыт русской обработки материала для жизнеописания св. Апостола Павла Послание к Евреям и историческое предание о нем Преображение Господа (критико-экзегетический очерк) Путешествие евреев из Египта в землю Ханаанскую Развод по прелюбодеянию и его последствия по учению Христа Спасителя Св. апостол Лука, евангелист и дееписатель Славянская Библия Современное состояние и дальнейшие задачи изучения греческой Библии в филологическом отношении Учение книги Премудрости Соломоновой о божественной премудрости или духе по сравнению с апостольским |
| «Строители мостов» в раннем средневековье Заметки о значении восточной святоотеческой мысли лля Иоанна Скота Эриугены Расхождение богословского понимания христианской веры между Востоком и Западом произошло не в одночасье и не по чьему-то злому умыслу. Это был долгий и медленный процесс отчуждения. И сам раскол между Церквами не может быть точно датирован. Он произошел не так, как другие расколы внутри восточного христианства (например, в христологическом конфликте между сторонниками и критиками Халкидонского собора) или внутри западного христианства (в результате Реформации в XVI веке). В этих случаях богословы одной школы или сторонники одной традиции не соглашались с определенными формулировками или учениями другой школы или традиции. Но Восток и Запад, наоборот, разошлись во взглядах и понимании принципов духовной жизни задолго до того, как столкнулись между собой по поводу определенных вопросов, таких, как filioque или власть римского папы. Когда произошли эти и некоторые другие конфликты, именно отсутствие более глубинного общего мировоззрения определило трудность их уврачевания. Чтобы не допустить односторонности позиций и чтобы они не стали разделяющими, как это всё-таки случилось, нужна была постоянная бдительность, забота о взаимном общении и диалоге между Востоком и Западом. Такая забота существовала, однако её имели лишь несколько великих людей. На Западе свт. Иларий и свт. Амвросий знали греческий язык и ценили общение с восточными богословами, хотя по своим склонностям и методам они уже предвосхищали позднейший латинский подход к учению о Святой Троице. Блаженный Августин мало знал греческий язык. Свое философское истолкование христианства он создал только собственным творческим гением. Его мышление во многом повлияло на формирование особенностей западного христианства, но ничто не было более чуждо мысли самого блаж. Августина, чем сознательное создание отдельной традиции, отличающейся от восточной. В интеллектуальном плане стоя гораздо выше всех своих современников, он был убежден, что защищает и выражает соборную веру, общую Востоку и Западу. Действительно, он это и осуществлял многоразличными путями. Но блаж. Августин оказался неспособным понять значение одинокого голоса преп. Кассиана и леринских монахов, которые – от имени Востока – выражали сомнения по поводу некоторых его позиций в антипелагианской полемике... |
| Успенский кафедральный собор в Лондоне ЖМП 11 ноябрь 2016 / 30 ноября 2016 г. 17:10 В «духе Дарданелл». Миссия русских эмигрантов в Великобритании в ХХ веке Русская православная миссия на Британских островах, подпитанная послереволюционной эмигрантской волной из России, в ХХ веке пережила и тяжелый раскол, и воссоединение. Но само ее существование — от «миссии присутствия» до выхода с проповедью за ограду храма — стало возможным благодаря отказу от принципа национальной Церкви. Эта открытость миру, с одной стороны, привлекла в Православную Церковь британцев, а с другой — помогла избежать обвинений в прозелитизме. Русский храм Успехам православной миссии в Великобритании в ХХ веке во многом способствовало то, что для нее была подготовлена достойная почва. Двумя столетиями ранее, в октябре 1716 года, секретарь русского посольства в Лондоне Яков Синявич обратился к фиваидскому митрополиту Александрийской Церкви Арсению с просьбой прислать архимандрита Геннадия для устроения православной церкви при посольстве. Затем был арендован дом в переулке Эксчейндж-корт, в гостиной которого устроили домовый храм, освященный в честь Успения Божией Матери. Чтобы не повторять ошибки греков, храм которых был закрыт по приказу англиканского епископа сразу же после открытия в 1680 году, Яков Синявич решил всё согласовать с Англиканской Церковью. Он добился приема у епископа Лондона Джона Робинсона и начал разговор с упоминания о том, что русский царь в своем государстве не препятствует английским протестантам иметь свои храмы. В результате переговоров он получил разрешение совершать православные богослужения при условии приватности и недопущения англичан. Таким образом, первыми прихожанами посольской русской церкви стали греки, оставшиеся без собственного храма, и русские. Не прошло и десяти лет, как англичане заинтересовались Православием и стали обращаться с просьбами о смене конфессии. Первое из известных присоединений англикан к Православной Церкви состоялось 15 августа 1724 года. В этот день Элизабет Бартон, пройдя оглашение, приняла Православие. Для нее будущий настоятель храма Варфоломей (Кассано) (племянник архимандрита Геннадия) перевел с греческого православный катехизис на английский язык. Это стало хорошим подспорьем для проповеди Православия в дальнейшем. И в 1731 году уже целая англиканская семья — Роберт Райт с женой Елизаветой и детьми — прошла чин присоединения. Новый настоятель храма иеромонах Варфоломей (Кассано), говоривший и писавший по-английски как настоящий англичанин, развивал успех, продолжая переводы духовных книг с греческого на английский язык. |
|
|
