| Аскетическая письменность эпохи гонений как система маргиналий Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 54, 2009 8 января, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 54, 2009 В этой статье я расскажу о том, как специфическая ситуация гонений на религию советского времени и не менее специфическая аскетическая практика повлияли на монашескую письменность 1920–1940-х гг., приблизив её к самым древним образцам восточно-христианской аскетической литературы. Прежде чем перейти непосредственно к этой теме, необходимо сделать несколько кратких замечаний относительно литературного контекста, с которым пришлось иметь дело нашим героям. Первоначальным и, можно сказать, ключевым жанром восточно-христианской аскетической письменности было изречение духовного руководителя, наставника, почитаемого монаха-старца 1 . Именно эти изречения составили такие классические памятники монашеской письменности IV–V вв., как “ топ ¤gion gerTnmwn” (=‘Изречения святых старцев’, в славянской традиции — “Патерик азбучный”), “Египетский патерик” (Historia Monachorum in Aegypto) и “Лавсаик” ( Жанр апофтегм, или сентенций исследователи соотносят с таким жанром античной литературы, как стоическая диатриба 2 . Позднее жанры аскетической письменности, в основе которых лежала сентенция, усложнялись, испытывали влияние богословского трактата и проповеди, но значимость их в составе византийской аскетической литературы оставалась высокой. Даже у такого позднего автора, как преподобный Симеон Новый Богослов (XI в.), “Главы богословские…”, которые, казалось бы, по своей жанровой специфике должны быть ближе именно к философскому трактату, по сути состоят из набора сентенций 3 . Иначе обстояло дело на Руси. Среди оригинальной монашеской литературы здесь доминировала житийная составляющая. Русские патерики (не переводные) испытывают влияние агиографии. Аскетическая сентенция, если и существовала, растворялась в житии, как это произошло, например, с изречениями преподобного Сергия Радонежского, зафиксированными Епифанием 4 . На этом фоне русская аскетическая литература синодального периода, прежде всего XIX века, испытывает заметный интерес к изречениям духовного руководителя, пока — в форме писем и проповедей. Письма старцев и вообще духовных наставников в это время издаются в огромном количестве. А в конце века (1878 г.) появляется аскетическое произведение, прямо написанное в жанре писем. Это “Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться?” святителя Феофана Затворника. Так эпистолярный жанр был сознательно поставлен на службу аскетике. Что касается проповеди, то уже в первой трети XIX века основная часть наследия такого автора, как преподобный Зосима Верховский, состоит именно из аскетических проповедей, обращённых к его небольшой монашеской общине 5 . |
| Крэйг Кинер (протестант) ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАРКА ВВЕДЕНИЕ Авторство. Предание ранней Церкви приписывает авторство этого Евангелия Иоанну Марку ( Деян. 15:37 ; Кол. 4:10 ; 1Пет. 5:13 ), который, как считалось, получил информацию от Петра. Кроме того, с самого зарождения христианства по всей Римской империи ходили евангелия, приписываемые самым разным авторам, и хотя эти евангелия не были богодухновенными, их широкое распространение указывает на древность этого предания. Поскольку данных, противоречащих этой точке зрения, нет, Марк считается наиболее вероятным кандидатом на авторство данного Евангелия. Время создания и непосредственный адресат книги. Обычно полагают, что Марк написал свое Евангелие для римских христиан во время великих гонений около 64 г. н. э. (дополнительные сведения см. в коммент. к 1 Пет.). Место написания. По этому поводу существуют разные мнения: называют Галилею, Александрию, но чаще всего – Рим. Евангелие от Марка обращено к христианам, жившим за пределами Палестины и имевшим в основном языческое происхождение, поэтому наиболее вероятно, что оно было написано в Риме (в пользу этой точки зрения свидетельствует и ранне христианская традиция), хотя об этом нельзя говорить с полной уверенностью. Жанр. См. введение к Евангелиям в данном комментарии. Цель книги. Те, кто слушал чтение Марка в церкви, уже знали множество историй об Иисусе, Которого они почитали как Господа. Объединив эти истории, Марк создает своего рода биографию Иисуса, следуя в построении сюжета образцу греческих трагедий, – за исключением счастливого конца, характерного для еврейских историй с их неизменным утверждением верности Бога. Обычно древние биографы пытались преподать на примере своих героев определенные нравственные уроки, и Марк в этом отношении не исключение: он хочет, чтобы его братья-христиане поняли, что призыв Христа означает для них не только обретение силы, но и неизбежные страдания в борьбе с силами сатаны. Марк писал для людей, которым необходимо было напомнить, что Бог слышит их молитвы и действует через их свидетельство и веру; но в то же время они должны были осознать, что верность призванию может стоить им жизни в случае гонений. И наконец, на примере учеников, чья несостоятельность особенно ярко показана в Евангелии от Марка, им внушалась мысль, что если они еще не готовы к радикальному изменению своей жизни, требуемому словом Господа, то Он все равно будет терпеливо работать с ними, помогая достичь уровня абсолютной преданности. Все это говорит о том, что наиболее вероятной ситуацией в истории ранней Церкви, в которой Марк мог создать свое Евангелие, был период гонений на римских христиан при Нероне, начавшийся в 64 г. н. э. |
| поиск: разделы рассылка Актовая речь профессора Санкт-Петербургской духовной академии протоиерея Георгия Митрофанова на годичном акте Санкт-Петербургских духовных школ 9 октября 2010 года. Источник: Официальный сайт РПЦ МП Основные этапы и особенности коммунистических гонений на Православную Церковь в России Русская Православная Церковь в начале ХХ века по праву считалась не только крупнейшей в количественном отношении, но и ведущей в духовно-культурном отношении Поместной Церковью православного мира. Осуществляя свое служение в одной из наиболее динамично развивавшихся стран мира, Русская Православная Церковь смогла сохранить свое значительное духовное и культурное влияние несмотря на неизбежно сопровождавшую формирование индустриального общества секуляризацию общественного сознания народных масс, которая имела место в России. В начале ХХ века Россия стояла перед перспективой формирования в стране во многом уникального типа современной индустриальной цивилизации, ориентированной в своей духовной и культурной жизни на традиционные ценности Православной Церкви. Однако происшедшие в условиях кровопролитной Первой мировой войны радикальные изменения в государственной жизни России ввергли страну в состояние перманентного политического хаоса и обусловили установление в России большевистской диктатуры. Уже в первые три месяца своего существования большевистский режим не только принял целую совокупность законодательных актов, призванных формально обосновать деятельность большевиков, направленную на уничтожение всех организованных и легальных форм церковной жизни в стране в течение ближайших нескольких лет, но и стал осуществлять такую реальную политику гонений на Церковь, которая далеко выходила за рамки даже самих большевистских декретов. Впервые в ее истории перед Русской Православной Церковью предстала перспектива широкомасштабных гонений, которые, как показало будущее, оказались несопоставимыми с какими-либо гонениями на христиан в двухтысячелетней истории Церкви. И как это нередко имело место в христианской истории, Церковь ответила на эти гонения подвигом мученичества и исповедничества, впрочем, столь же несопоставимым по своим масштабам с аналогичным подвижничеством христиан предшествующих веков. |
| Филипп Шафф (протестант) История христианской Церкви. Том 2 Том 1 • Том 2 • Том 3 • Том 4 • Том 5 • Том 6 • Том 7 • Том 8 Доникейское христианство (100 – 325 г. по Р. Χ.) Содержание Второй период доникейское христианство. Век гонений и мученичества от смерти апостола Иоанна до Константина Великого 100 – 325 г. по P. X. Предисловие к русскому изданию Предисловие к пятому изданию Предисловие к третьему, пересмотренному изданию Предисловие ко второму изданию Введение §1. Литература о доникейском периоде §2. Общий характер доникейского христианства Глава I. Распространение христианства §3. Список литературы §4. Препятствия и помощь §5. Причины успеха христианства §6. Средства распространения §7. Распространенность христианства в Римской империи §8. Христианство в Азии §9. Христианство в Египте §10. Христианство в Северной Африке §11. Христианство в Европе «Империя движется на запад». Глава II. Гонения на христианство и мученичество христиан §12. Литература §13. Общий обзор Размах гонений Следствия Религиозная свобода §14. Гонения со стороны иудеев Восстание Бар–Кохбы. Новое разрушение Иерусалима Талмуд §15. Причины гонений со стороны Рима Веротерпимость Рима Нетерпимость Рима Что мешало терпимому отношению к христианству §16. Положение церкви до правления Траяна §17. Траян. 98 – 117 г. по P. X. §18. Адриан. 117 – 138 г. по P. X. §19. Антонин Пий, 137 – 161 г. по P. X. Мученичество Поликарпа §20. Гонения при Марке Аврелии. 161 – 180 г. по P. X. §21. Положение церкви от Септимия Севера до Филиппа Араба. 193 – 249 г. по P. X. §22. Гонения при Деции и Валериане, 249 – 260 г. по P. X. Мученичество Киприана §23. Временная передышка. 260 – 303 г. по P. X. §24. Гонения Диоклетиана. 303 – 311 г. по P. X. §25. Эдикты о веротерпимости. 311 – 313 г. по P. X. §26. Мученичество христиан §27. Возникновение поклонения мученикам и реликвиям Глава III. Литературный спор христианства с иудаизмом и язычеством §28. Литература §29. Литературная оппозиция христианству §30. Иудейская оппозиция. |
| IV век Равноапостольный император Константин 1 мая 305 года император Диоклетиан, организатор самых жестоких в истории гонений на Церковь , после двадцати лет правления, как и обещал, вместе со своим соправителем Максимианом, императором Запада, отрекся от престола. Императору, показавшему достойный пример всем престарелым политикам, кстати, едва исполнилось в то время 55 лет. Когда лет пять спустя Максимиан, пытаясь вернуться к власти, будет приглашать к тому же своего великого соправителя, тот прикажет ответить, что если бы он, Максимиан, мог только видеть, какую превосходную капусту выращивает Диоклетиан у себя на огородах в Сплите, то, конечно, не стал бы предлагать ему таких глупостей. …Он был еще жив, когда 30 апреля 311 года его преемник, император Востока Галерий, пораженный неизлечимым недугом, за несколько дней до мучительной смерти издал эдикт о прекращении гонений. «Пусть будут христиане», – как бы со вздохом, махнув в отчаянии рукой, провозглашает в своем указе зять Диоклетиана, который, по мнению историков, как раз и был непосредственным виновником и инициатором жестоких и бесполезных гонений. Между тем на Западе империи в 312 году продолжалась борьба за власть. В октябре битва за Рим между императором Запада Константином и – тоже императором – Максенцием вступает в решающую фазу. В канун битвы у Мульвианского моста, у самого порога Вечного города, «когда день клонился к вечеру», Константину было пророческое видение. Он увидел «выше солнца» знамение креста с надписью: «Сим победиши» (то есть под этим знаком одержишь победу). Наутро он приказывает изобразить крест и монограмму Христа на своем штандарте. Войска его одерживают победу, Максенций убит, а Константин с победой вступает в Рим. А пол года спустя, в марте 313 года, Константин, император Запада, встретившись в Милане с Лицинием, преемником Галерия на Востоке, подписал вместе с ним так называемый «Миланский эдикт», провозгласивший свободу христианской Церкви в Римской империи и означавший историческую победу христианства над язычеством. |
| Власть любви, а не силы Наша Церковь долгое время называлась на Западе «Церковью молчания». После десятилетий гонений мы отвыкли говорить, боялись. А Патриарх Алексий не боялся. Он эти запреты снял, и Церковь заговорила при нем полным голосом. 4 декабря, 2009 Наша Церковь долгое время называлась на Западе «Церковью молчания». После десятилетий гонений мы отвыкли говорить, боялись. А Патриарх Алексий не боялся. Он эти запреты снял, и Церковь заговорила при нем полным голосом. Во время патриаршества Алексия II перед Церковью стояли абсолютно новые задачи: научиться быть самостоятельной и построить со светским государством независимые отношения. По мнению ректора ПСТГУ протоиерея Владимира ВОРОБЬЕВА, еще ни у одного патриарха России не было столько работы. До него нашу Церковь на Западе долгое время называли «Церковью молчания». При нем Церковь заговорила полным голосом. — Какова роль Патриарха в Православной Церкви? Ведь были времена, когда Патриархов не было? — Церковь — это живой организм, и как всякий организм, она проходит через исторические периоды в своем развитии: есть период младенческий, детский, юношеский, есть период зрелости. В первые века христианства, когда Церковь только выходила из своей иерусалимской колыбели, не было еще такой развитой церковной структуры, как сейчас. Первые поместные Церкви, по существу, были епархиями в нашем понимании или просто общинами: община города Эфеса, община Антиохии, община Коринфа и так далее. Все эти общины имели своих епископов. Откровение Иоанна Богослова содержит обращение к семи малоазийским церквам, там написано: «Ангелу Фиатирской церкви напиши… Ангелу Эфесской церкви напиши…» (Откр. 2,18; 2,1). «Ангел церкви» здесь —епископ, глава городской христианской общины. Епископ совершал одну на весь город литургию, и все христиане города причащались тогда в одном евхаристическом собрании. Но когда закончился период гонений, и к христианству стали приобщаться огромные массы народа, целые государства — тогда и возникла церковная структура, которая в определенной степени копирует государственную структуру. |
| Воспоминания о духовном сыне Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 17, 1998 5 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 17, 1998 Русь неуходящая. От редакции. Новая рубрика посвящается рассказам о жизни Русской Православной Церкви, ее духовенства и мирян. Подчас можно встретиться с мнениями, согласно которым внешнее давление, гонения ограничивают духовное подвижничество, и, соответственно, время гонений — это время упадка Церкви. Представляется, что такое мнение верно лишь отчасти, что в своих глубинах Церковь всегда хранит свою живую традицию и духа не угашает (ср. 1 Фес 5:19). Наша Церковь во времена гонений явила и стойкость в вере сотен тысяч исповедников, и примеры семейного благочестия, радости духовной и повседневной бодрости, которая достигается таким же усилием, что и подвиг исповедничества, и также является свидетельством. Более всех пострадали от гонений сами гонители и те, кто им доверился, потому что они лишились истины и света Христова благовествования. Нашим современникам старшего поколения есть что вспомнить про жизнь в Церкви, про тех, с кем они были близки по духу, — да и про себя тоже. Сейчас много людей, живших вне Церкви, открывает для себя Благую Весть. Для них, очевидно, будут драгоценны свидетельства живых носителей живой традиции Православия на Руси. А для тех, кто в русле традиции вырос и жил, материалы новой рубрики могут стать, как мы надеемся, отрадным воспоминанием. Рубрику открывает беседа настоятеля храма иконы Божией Матери “Живоносный Источник” протоиерея Георгия Бреева. Публикуемый текст печатается по аудиозаписи. При редактировании текста его разговорный характер был по возможности сохранен ради того, чтобы читатель более живо представлял себе речь одного из старейших носителей православной культурной традиции. Господи, благослови. Мне посчастливилось познакомиться с Всеволодом Сергеевичем 1 в 1974 году, в ноябре месяце. Первое знакомство произошло на квартире семьи, которая была нам не только известна, но близка. Семья была христианская, люди отличались ревностной верою и, собственно, интересно, что эта встреча заранее была как бы предопределена моей просьбой, которая состояла в том, чтобы кроме членов этой семьи, присутствовал кто-то еще из близких их друзей. Ну, я пришел, мы сидели, беседовали, потом раздается звонок и входит молодой мужчина. А хозяин квартиры знакомит меня, представляет: “Это вот Всеволод Сергеевич, наш друг, друг нашей семьи”. Таким образом и состоялось наше знакомство. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Таврическая епархия в годы гонений 1921 - 1941 годы 15.05.2008 509 Время на чтение 7 минут Таврическая епархия в период между двух революций Таврическая епархия после Октябрьского переворота Таврическая епархия в годы гражданской войны В истории Таврической (впоследствии Крымской) епархии 20-е и 30-е годы XX века являются временем беспрецедентных жестоких гонений. После окончания гражданской войны Россию охватил чудовищный голод. Унесшее миллионы человеческих жизней, страшное бедствие стало для большевиков удобным предлогом для наступления на православную Церковь. 23 февраля 1922 г. советским правительством был принят декрет о принудительном изъятии церковных ценностей. Кроме того, с подачи большевистских руководителей в печати была развернута настоящая травля священников и монахов, которых обвиняли в бездушии, алчности и нежелании помочь голодающим. И это притом, что церковь одной из первых включилась в борьбу против голода. Летом 1921 года патриарх Тихон обратился к российской пастве, к народам мира и главам христианских церквей за рубежом с призывом протянуть руку помощи " стране, кормившей многих и ныне умирающей от голода " . Для организации сбора и распределения пожертвований был образован Всероссийский Церковный комитет помощи голодающим. С этой же целью создавались церковные организации на местах. Но добровольные пожертвования духовенства и верующих никак не устраивали советское руководство, и вскоре по всей стране специально созданные комиссии приступили к изъятию ценностей в храмах, монастырях и церквях. В Крыму проведение этой кампании осуществлялось следующим образом: 30 марта 1922 г. Крымский центральный исполнительный комитет принял постановление, предписывающее всем православным храмам в течение 36 часов с момента получения циркуляра опечатать все ценности, сдать их в Наркомфин и сообщить об исполнении в 6-часовой срок. А поскольку за время революции и гражданской войны все храмы епархии были в той или иной степени обворованы, к циркуляру было сделано дополнение, согласно которому лица, являющиеся хранителями церковных ценностей " по своему юридическому или фактическому положению " привлекались к ответственности " наравне с совершителями краж " . В случае если хранитель имущества предоставлял доказательства своей непричастности к краже, его все равно привлекали к ответственности " за небрежное хранение ценностей " . |
| И все же самые ранние из местных свидетельств датируются 300-ми годами, и даже они были записаны лишь в VIII веке преподобным Бедой Достопочтенным. Как известно, Беда пишет о мученичестве святого Албана и страданиях Юлия и Аарона в Кэрлеоне (Уэльс). Это поселение располагалось возле крепости легионеров, и, скорее всего, здесь были и христиане: солдаты и торговцы из восточных провинций Рима, исповедавшие, как правило, христианство, могли принести сюда, на запад, эту новую восточную веру. Примечательно, что Аарон – еврейское имя; оно говорит о том, что он, скорее всего, был еврейским купцом, принявшим Православие. Имена Албан и Юлий латинские, а не кельтские. Неясно, когда именно пострадали эти три мученика: в середине III века, во время гонений Деция (250–251), или во время гонений Диоклетиана (303–305), – большинство ученых принимают самую раннюю дату. Согласно святому Гильде Премудрому (ок. 500 – ок. 570), в Британии также были «другие мученики обоего пола в различных местах». А примерно через десять лет после окончания гонений на Западе Бриттская Церковь уже имела епархии и епископов. На Арльском соборе 1 августа 314 года присутствовали три британских епископа. Это был первый важный собор всех западных провинций, и созвал его сам святой император Константин. Собор должен был разрешить спор между Карфагенским епископом Цецилианом и его оппонентами-донатистами, но вскоре обратился и к другим делам, таким как правильная Пасхалия и священнослужение диаконата. Британию представляли три епископа – из Лондона, Йорка и Линкольна (или, возможно, Колчестера), а также священник с диаконом. Сколько епархий и епископов существовало в Британии в то время, остается только догадываться. Выдвигаются различные версии; вероятнее всего, в те времена епархии были в Лондоне, Сиренчестере, Линкольне, Йорке и Карлайле, а также, возможно, в Кентербери, Рочестере, Винчестере, Колчестере, Сент-Олбансе, Дорчестере (Оксфордшир), Силчестере, Глостере, Бате, Эксетере, Каэрвенте, Роксетере, Честере и Каттерике. Не вызывает сомнений, что римское Православие в Британии было сосредоточено в определенных областях. Эти области находились: у эстуария Темзы (Чилтернс, Сент-Олбанс, Колчестер, Рочестер и Кентербери); у эстуария реки Северн (район города Илчестер и большие виллы вокруг Бата, Сиренчестера, Глостера и южного Уэльса); в регионе Ист-Мидлендс – районе сельских вилл; в районе Честер – Роксетер; в области Йорк – Лидс; в районе Адрианова вала, включая Карлайл. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Дух, душа, тело Дух, душа, тело — так называемая «трихотомия», образ человека, часто применяемый святыми Отцами. Святитель Лука Крымский писал «Дух, душа, тело» в условиях гонений, атеистического оболванивания целой страны. Этак книга призвана с позиций разума опровергнуть материалистическую теорию человека. «В своей книге архиепископ Лука рассматривает теорию высшей нервной деятельности академика И. Павлова, которую в СССР объявили высшим достижением материализма, и показывает, что единственное философское учение, которое позволяет включить в себя павловскую теорию, это самое антиматериалистическое из всего, что дала философия в нашем веке, учение Анри Бергсона. Когда с такого рода апологетической теорией выступает лауреат Сталинской премии по медицине, она гораздо более весома, чем если бы ее стал развивать хотя бы и большой богослов, но менее искушенный в естественных науках». Протоиерей Валентин Асмус. Архиепископ Лука (Войко–Ясенецкий) Дух, душа и тело © Библиотека Веб–Центра «Омега». Предисловие Несколько десятилетий нашего века Русская Церковь жила под прессом, жесточайших гонений. Одним из многих аспектов этих гонений был террор морально–интеллектуальный. Монополизировав все ветви культуры, атеистическая власть провозгласила именем науки, что Бога нет. Скольких маловерных эти навязчивые декларации сделали еще более маловерными! Но и твердые в вере, но малознающие (а большие знания всегда были и всегда будут уделом меньшинства) не знали, что возразить, когда окончательный приговор религии им приносили из безбожного мира их собственные дети или внуки. Здесь, несомненно, одна из главных причин пресечения преемственности веры в большинстве русских семей. Особое внимание гонители уделяли тому, чтобы заставить Церковь безмолвствовать перед лицом самых яростных и бесстыдных на нее нападений. Знаменитая сталинская Конституция под «свободой совести» понимала «свободу отправления религиозного культа и антирелигиозной пропаганды», очевидным образом (о чем многократно заявляли различные «официальные лица») отказывая Церкви в праве «религиозной пропаганды». Условием «тихого и безмятежного жития» для священника и для всякого христианина был отказ от проповеди. Во многих церквах проповедь вообще перестала звучать, в других — ограничивалась «евангельскими темами», часто в акцентировано археологическом освещении. Апологетика (защита веры от безбожия) оказалась под полным запретом, и даже в духовных семинариях и академиях, когда они возродились после четвертьвекового перерыва, курс с таким названием отсутствовал. |
|
|
