| Иез.11:19 . И дам им сердце единое, и дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное, Иез.11 Иез.36.26 ; ср. Втор 30.6 ; Иер 24.7, 32.39 . Сердце – седалище чувства, но вместе и волевых решений ( Иез.38.10 ) и в последнем отношении в сущности тожественно с духом. Все чувствование, мышление и поведение у евреев по возвращении из плена будет направлено к Иегове, а не к идолам. Но полное осуществление этого обетования стало возможно лишь в христианстве с его благодатным перерождением человека ( 2Кор 3.3 ). – «Сердце единое». LXX: «новое», читая вместо «ехад», «один», «ахер», – «другой», что более идет к контексту. Иез.11:20 . чтобы они ходили по заповедям Моим, и соблюдали уставы Мои, и выполняли их; и будут Моим народом, а Я буду их Богом. Стих указывает, в чем выразится духовное обновление Израиля: в исполнении нравственных и обрядовых законов. «Постановления», «уставы» – термины Моисеева законодательства; обьясн. см. Иез.5.6 . Пророк Иезекииль здесь поднимается до высоты христианского взгляда на внутреннее отношение обновленного человеческого сердца к Богу, когда оно не может делать ничего другого, кроме добра, так как это лежит в самом его существе, как в существе природы лежит, чтобы сияло солнце, чтобы дерево приносило плоды. Хотя мысль о духовном перерождении человека могла быть навеяна на Иезекииля XXIV гл. Иеремии, но она получила у него большую отчетливость и раздельность. Иез.11:21 . А чье сердце увлечется вслед гнусностей их и мерзостей их, поведение тех обращу на их голову, говорит Господь Бог. Угроза относится едва ли к тем из возвратившихся в Иудею пленникам, которые не оставят идолопоклонства (ибо таковые по ходу предыдущих мыслей едва ли возможны), а скорее к оставшимся в Иерусалиме, чем речь возвращается к своему началу. Начало стиха в евр. не совсем гладко. 21b Иез.9.10, 16.43 . Иез.11:22 . Тогда Херувимы подняли крылья свои, и колеса подле них; и слава Бога Израилева вверху над ними. Если предшествующая (ст. 21) угроза относится к иерусалимлянам, то она тотчас же и осуществляется через удаление Господа из города. Удаление славы Господней начинается, как и в Иез.10.19 , поднятием крыльев у херувимов для полета или отделением от земли и движением колес. |
| Во времена гонения христиан о колоколах, конечно, не могло быть и речи; призыв к богослужению производился через особых лиц из низших клириков (называвшихся на востоке лаосинактами, т.е. народособирателями). Позже в монастырях призывали в храм возглашением перед дверями каждой келии – аллилуйя или употребляли молоток, ударяя им в дверь келии, а еще позже вошли в употребление при монастырских церквах так называемые била и клепала. На немецком языке язык колокола называется Klöppel от одного корня с нашим клепалом. О σμαντρον 33 в словаре Ioh. Caspari Suiceri Thesaurus ecclesiasticus e patribus graecis ordine alphabetico concinnatus. Amsterdamii 34 находим: «Так называется деревянный инструмент, которым пользуются греки вместо колоколов»; σμαντρον иначе называется по-гречески ξλoν 35 ; под этим словом в том же словаре значится: «греческие священники еще с того времени, как греческая церковь подпала под владычество турок, употреляют для созыва греков в церковь деревянный инструмент, который называется ξλoν». Этот инструмент описал L.Allatius, писатель 17 столетия, грек, перешедший в католицизм и живший в Риме, в соч. «de Templis» 36 . В нашем церковном уставе (Типиконе) тот же инструмент разумеется под именами: била, клепала («клепать в малый кампан 37 , или в ручное клепало по обычаю». Тип. Гл. 7 повечерие), древа, или просто под именем «великое» («ударяет в великое и клеплет довольно». Тип. посл. Пасхи). У греков железные доски назывались агиосидерон (ζιοσδερον). Древние било, миниатюра из рукописи XVI века: «Житие Николая Чудотворца» Било или билцо 38 , металлическая или деревянная доска, около сажени длиной, в которую ударялось особой колотушкой. Различали 2 била – великое и малое; малое носили в руке, большое вешали на башне или на столбах. В уставе Саввы Сербского 39 говорится, что после вечерни братия отходит ко сну, «дондеже восклеплет в малое бильце, возбуждая вас на полуночную службу, иже и той (клепающий) сам поет, вжигая в церкви кандила и свечи, также в великое клепало клеплеть, потом и в медное, созывает всех вас на утрене славословие, ему же начало подобает творити. По ударении в звон, благословляет Бог от дневного иерея» (Гласник 20, 172). |
| л. 4. О злобе. Нач. Премудрости Иисуса сына Сирахова (гл. 33 ст. 28). Мнозей злобе научила праздность. л. 5. О нерадении. Нач. Григория Синаита (в особых семи главизнах 3 гл.). Никтоже может о себе удержати ум. л. 5. О праздности. Нач. Василия Великого (в 1 книге на шестоднев л. 55 на обор. Праздность всех пороков есть начало). л. 6. О парении. Нач. Григория Синаита (гл. 79). Мысленная суть страсть парения. л. 8. О забвении. Нач. Исаака Сирина (от 56 слова). Егда вместо истины. л. 10. О помрачении. Нач. Григория Синаита (л. 79). Страсть убо суть мысленная, помрачение. л. 13. O пленении. Нач. Григория Синаита (л. 79). Страсть суть мысленная пленение. л. 15. О прилозех Нач. Григория Синаита (л. 79). Мысленная страсть суть прилози. л. I7. сочетании. Нач. Григории (в других пяти главизнах). Подвижет прилог, сочетание. л. 18. сосложении. Нач. Григорий Синаита (гл. 79). Страсть мысленнная суть, сосложнения. л 19. О ослеплении. Нач. Григория Синаита (гл. 79). Ослепление убо суть страсть мысленная. л. 20. О уклонении. Нач. Григория Синаита (гл. 79). Страсть мысленная суть уклонения. л. 21. превращении. Нач. Григория Синаита (гл. 79). Страсть мысленная суть превращение. л. 22. О вожделении. Нач. Григория Синаита (гл. 62). Разленение рождает похоти вожделение. л. 24. O препарении. Нач. Григория Синаита (гл. 79). Страсть мысленная суть препарения. л. 25. О гордости. Нач. Григория Синаита (гл. 79). Гордыня первое и последнее всех злых. л. 29. О мнении, высокоумии. Нач. Григория Синаита (гл. 79). Мнение убо суть страсть умная. л. 31. О высокомудрии. Нач. Святого Максима (2 сотницы, гл. 67). Пяти ради вин глаголют попущатися. л. 32. O кичении. Нач. Григория Синаита (гл. 79). Кичение убо страсть яростныя части. л. 34. О величании. Нач. Златоуста (на послание к Тимофею л. 1553). От сребролюбия величание рождается. л. 35. О возношении. Нач. Григория Синаита (гл. 79). Возношение убо страсть умная. л. 36 об. О велехвалении. Нач. Григория Синаита (гл. 79). Велехваление, убо суть страсть умная. |
| Сего святаго мира помазания сподобльшеся нарицаетеся христиане, приистинствующе сему имени чрез возрождение. Помазавшеся убо св. миром, соблюдите е нескверно и непорочно в вас (пр. митрополита Гавриила о чиноположениях гл. 7, §260)». О Мироварении преосвящ. Гавриил, митрополит Новгородский и С. Петербургский, в книге своей: о служении и чиноположениях Православной Церкви (в гл. 13, §353), говорит следующее: 1) помазание посвящаемых Богу начало имеет в Ветхом завете ( Быт. 35:14 ): постави Иаков столп на месте, идеже глагола с ним Бог, и возлия на него елей ( Исх. 29:29 ). Ризы святы да будут сыном Аароним помазатися им в них ( Исх. 29:36 ). И помажеши алтарь, яко освятити его. Возми аротамы и сотвориши сей елей помазание свитое ( Исх. 30:28, 29, 23, 25 ). Откры Господь Самуилу: утро послю к тебе мужа, и да помажеши его Царя ( 2Цар. 2:4 ): и помазаше тамо Давида ( Пс. 88:21 ); и взя Садок Иерей рог с елеем от Скинии, и помаза Соломона ( 3Цар. 1:39 ). Елеем святым помазах его. И как в Ветхом завете помазание было знамением посвящения Богу и ниспослания Его даров: так и в Новой благодати крещаемые помазуются св. миром, чтобы тем свидетельствовать ниспослание благодатей. Сим помазуется государь; помазуется в церкви престол, посвящаемый Богу, яко знамением, являющим ниспослание благодатей. 2) Об употреблении св. мира изъясняется в чиноположении о св. Крещении и Миропомазании, и об освящении церкви. Сие наиболее видеть можно в поучениях таинственных св. Кирилла Иерусалимского (Запов. Апост. Кн. 3, гл. 16, 17. Кн. 7, гл. 22. Кн. 8, гл. 29). 3) Но к изъяснению Миропомазания довольно послужит книга св. Дионисия Ареопагита (гл. 4): Об Иерархии Церковной. Он пишет, что сие священнодействие учители наши нарицают таинством мира. При совершении мира оглашенные высылаются, наполняется храм благовонием, поются псалмы и чтется священное Писание; потом Архиерей, прием миро, возлагает на божественный алтарь оное, воспевающим всем священное богодухновенных пророков пение, и исполнив над оным совершительную молитву, во всех для освящаемых совершениях, его употребляет. |
| Он делает дело диавола. Различие Иуды и диавола вытекает со всей ясностью из Ин.13:2: диавол (топ διαβλου) уже заронил в сердце Иуды Симонова Искариота намерение «предать Его». В Ин.8диавол есть отец иудеев и как таковой противополагается Богу. Противоположение Иисуса и мира, с которым мы встретились в гл. VII и начале гл. VIII, раскрывается здесь во всей его метафизической глубине как противоположение Бога и диавола. Как дети диавола, иудеи хотят делать его похоти. Таковым является и покушение на жизнь Иисуса, поскольку диавол был «человекоубийца от начала». Если Бог есть начало жизни и творец и промыслитель, то диавол есть виновник смерти. И другое, диавол чужд истине. Великая ложь (мысль Иисуса, несомненно, об иудеях) есть дело диавола как отца иудеев. Как начало лжи, диавол здесь противополагается Иисусу, который в нашем контексте является глашатаем истины (ср. ст. 40—45). Он, несомненно, противополагается и Святому Духу как Ипостасному носителю истины. Я в свое время старался показать, что в ст. 30—36 за учением об освобождении истиной стоит мысль о действовании Святого Духа. В ст. 44 контраст Иисуса и мира получает свое догматическое выражение как контраст Бога и диавола. С одной стороны Бог — жизнь, истина. С другой стороны диавол — убийство, ложь. Многие толкователи готовы видеть в противоположении ст. 44 выражение онтологического дуализма, борьбы в космическом плане, начала добра и начала зла. В пользу этого понимания, по-видимому, можно было бы привести и другое противоположение: Иисус — свет миру, а обступает Его тьма (ст. 12). С этими мыслями мы встречаемся у толкователей, которые усматривают на Ин. влияние гностицизма. Но дуализм Иоанна не есть дуализм онтологический. Бог победит диавола или, в плоскости сотериологической, как мы читаем в этой же гл. VIII, Сын освободит раба (ст. 36). В указании Ин.8на диавола как на отца иудеев беседа гл. VIII достигает своей кульминационной точки, но на этой точке она не кончается. Восстание иудеев на Иисуса как глашатая истины — во всем богословском значении этого слова — только тем и объясняется, что они не от Бога (ст. |
| 170 Первое может быть одно и тоже с сочинением и «о воплощении Единородного», которое послал он в 448 г. к Евсевию епископу анкирскому с просьбою сказать о нем свое мнение. Ер. 109. Но это сочинение также недошло до нас. 172 Некоторые из свидетельств западных Отцов, как то: св. Амвросия, Илария и Августина, приводимый Феодоритом в защищение православного учения, впрочем заимствованы из собрания, составленного Папою Львом. См. Opp. S. Leonis Magni. Ed. Ballerini, annot. ad Ep. 28. 173 Время написания сей истории указывают а) намек на начало споров евтихианских в сказании об Аполлинарии кн. 5. гл. 3. б) описание перенесения мощей св. Иоанна Златоустог о в Константинополь (кн. 5 гл 36), совершившееся в 438 г. и в) замечание (5 кн. гл. 39.), что гонение, начатое в Персии Издегердом, не окончилось и по прошествии 30 лет, что попадает на 449 г. 174 Приводя послание Александра епископа александрийского об Арии, и самого Ария, он замечает: «приведу послание Ария, а за ним и другие, для исторического рассказа необходимые, чтобы ими подтвердилась истина повествования и яснее выразились дела минувшие» Кн.1 гл.3. 175 Говоря о гонении против приверженцев св. Иоанна Златоустог о в Константинополе, Феодорит замечает «рассказывать о том пространно считаю излишним притом события печальные, по моему мнению, надобно описывать короче и прокрывать погрешности единоверных деяний Кн.3 гл.34) 177 Acta Concil. Chalced. Pars 1. num. XXXV- Epistola Pulcheriae ad Episcopum Romanum Leonem. Binii p. 28. 179 Ер. 138 Такого же содержания и пис. 139 и 140. Письмо 139 надписывается: Аспару консулу и патрицию. Но в 450 г. консулом был не Аспар, а Авиен. Притом Аспар по исповеданию был арианин. Итак вероятнее положить, что в надписи ошибка, происшедшая от писцов. Примечательно то, что сего именно консула и патриция Феодорит благодарит за то, что он довел до сведения Государя о его страданиях, и что по его старанию выдан против закона неправедного закон справедливый. 183 Кроме Анатолия встречается между ними еще до семи лиц,которые уже известны нам по переписке Феодорита. |
| Беседы на послание к римлянам. Беседа 10.//Полное собрание творений свт. Иоанна Златоуста в 12 томах. Т. 9, кн. 2. М., 2003 (репринтное воспроизведение издания: СПб., 1902). С. 599–600). «Итак, если ту умер в крещении, оставайся мертвым, потому что всякий умерший не может уже грешить; а если ты грешишь, то уничтожаешь дар Божий. Так и вы, говорит, почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога ( Рим. 6:11 )» (Беседа 11). – Прим. автора. – Там же. С. 607–608. 151 См.: «Кто умертвил себя, для всего в мире, тот истинно помнит смерть» (Слово 6. О памяти смерти, гл. 21//Преподобный Иоанн Синайский. Лествица С. 109). 156 См.: «Когда же смиренномудрие, сия царица добродетелей, начнет преуспевать в душе нашей духовным возрастом, тогда не только за ничто почитаем наши все добрые дела, но и вменяем их в мерзость». Слово 25. О смиренномудрии, гл. 5//Там же С. 213. 161 Слово 4. О блаженном и приснопамятном послушании. Гл. 36//Преподобный Иоанн Синайский. Лествица. С. 63. 177 См.: «Начало умной молитвы есть очистительное действие или сила Духа Святого и таинственное священнодействие ума, как начало безмолвия – упразднение от всего или беспопечение; средина – просветительная сила (Духа) и созерцание, а конец исступление или восторжение ума к Богу» (Главы весьма полезные. Гл. 3//Добротолюбие. Т. 5. С. 204). 182 Массовое общество – современное общество, пришедшее в XX в. на смену традиционного общества в результате социальных преобразований, вызванных социальной модернизаций (прежде всего урбанизацией, развитием СМИ и т.п.). В Массовом обществе уменьшается роль осознанного личного выбора, люди приобретают стадный менталитет, расширяются возможности манипулирования их волей, обычно с помощью особых механизмов внушения им «сигналов» (например, с помощью телевидения), исполнение, которых служит частным интересам. Массовое общество характеризуется разрывом межчеловеческих связей, глубинной обособленностью людей, утратой ими прочных нравственных ценностей. 183 Антисвятоотеческий дух наших дней, который можно заметить в церковной и богословской среде, не является новоявленным недугом нашего церковного тела. |
| Гл. 35, 28 и на сложéние, и на елéй помáзания, и на сложéние фимиáма также и благовония, и елей для светильника и для составления елея помазания и для благовонных курений «Фимиам, сказано, был составной, – говорит св. Кирилл Александрийский , – потому что ведение о Христе слагается из двух сторон, так как Он есть вместе Бог и человек, впрочем, из обоих один – Сын и Христос» (тв. ч. 1, стр. 223). Гл. 37, 3 И сотвориша завесу от синеты и багряницы, и червленицы спрядены и виссóна скáнаго, дело швéнно херувимы Гл. 36, 35 И сделал завесу из голубой, пурпуровой и червлёной шерсти и из кручёного виссона, и искусною работою сделал на ней херувимов «Бывшие в скинии завесы „от синеты, багряницы и червленицы спрядены и виссона сканого”, – по объяснению св. Ефрема Сирина , – изображают Еммануила» (тв. ч. 6, стр. 510). «Повторением (в главе 37) повествования о всех утварях скинии, об устроении кивота, трапезы, светильника и всего прочего, – по объяснению того же св. Отца, – даётся разуметь, что когда Еммануил придёт во славе Своей и сядет на престоле царства Своего, тогда откроется дело всякого человека... и всякий по житию своему получит приличное ему место в умопредставляемой скинии» (ibid, стр. 513). В частности описываемый в стихах 17–24 (по русской Библии ) «золотой светильник, – по его же объяснению, – изображает и показывает нам тайну креста; шесть ветвей светильника означают власть Распятого, простирающуюся во все шесть стран» (ibid, стр. 509). Гл. 40, 2 в дéнь пéрвый мéсяца пéрваго, в новомéсячие постáвиши скинию свидения в первый месяц, в первый день месяца поставь скинию собрания «Св. скинию надлежало водрузить в 1 день и притом в новомесячие 1 месяца и во 2 год (ст. 17), ибо, – говорит св. Кирилл Александрийский , – день 1 указывает на то вожделенное и спасительное для нас время, в которое Единородный, соделавшись человеком, смертью Своей плоти стяжал Богу и Отцу сущих на земле... Это был день 1 в неделе (славянское – по Субботе), в который Христос воскрес из мёртвых, разрушив страшную державу смерти» (тв. ч. 2, стр. 189). Ибо «как начало месяца есть первый из дней в нём, т. е. новомесячие, так и как бы некоторое начало нового века, и наступление новости времён есть время пришествия Христова ( 2Кор.5, 17 ; Гал.6, 15 )» (ibid, стр. 191). |
| 182 «Отец безвиновен ( νατιος ) и нерожден, потому что не есть от кого-либо, так как бытие имеет от Самого Себя, и из того, что только имеет, ничего не имеет от другого; напротив того, Он Сам есть для всего начало и причина того образа, как оно (т. е. все) от природы существует» (Св. Иоанн Дамаскин . Точное Изложение Православной Веры. Кн. 1., гл. 8). 184 Перевод строк 31–30: О, Царь Царей, Един от Единого, Едино Слово, Происшедший от Отца безвиновного; Ты равномощного Твоего Духа, как Благодетель, воистину послал апостолам поющим: Слава Твоей державе, Господи! 187 По-гречески συντεθειμνη φσει – сложенному существу, т. е. человеку, «ибо все сложены из души и тела и все получили естество души и владеют сущностью тела, также и общим видом» (Св. Иоанн Дамаскин . Точное Изложение Православной Веры. Кн. 3, гл. 3, в переводе А. Бронзова ). Напротив того, естество Богочеловека отнюдь не сложно, не сложено. И потому слов этих нельзя относить к Божию Слову. (Ср. Св. Иоанн Дамаскин . Точное Изложение Православной Веры. Кн. 3, гл. 3). 189 «Так как человек – двойной: как из души, так и из тела, то Он дал нам и двоякое очищение: с одной стороны водою, с другой – Духом. Чрез крещение получаем мы начатки Святого Духа, и возрождение делается для нас началом другой жизни и печатью, и охраною, и освящением» (Св. Иоанн Дамаскин . Точное Изложение Православной Веры. Кн. 4, гл. 9). Перевод строк 36–40: Божественную баню паки-рождения в слове растворяя для сложенного (человеческого) естества, О Божие Слово, Ты источаешь мне струю из нетленного Твоего прободенного ребра, запечатлевая (тайну крещения) теплотою Духа. 191 В лучших греческих списках стоит здесь συμφυεσττοις , т. е. единосущным, соестественным (Св. Духу, Сыну и Отцу). 195 Перевод строк 41–45: Все (сотворенные существа) преклоняют колена Утешителю, Сыну Отчему и Отцу – единосущным, ибо познают в Троичных Лицах Существо, поистине неприступное, бездетное, Единое. Ибо благодать Духа воссияла (всем) свет. 198 «Когда произношу слово Бог, вы озаряйтесь единым и тройственным Светом: – тройственным в отношении к особым свойствам, или к Ипостасям, или к Лицам, – единым же в отношении к понятию сущности и следовательно Божества». (Св. Григорий Богослов . Слово 39 (Творения. III, 215). |
| 292. ДЛЯ ЧЕГО ПРИ КРЕЩЕНИИ НУЖНЫ ВОСПРИЕМНИКИ? При Крещении нужны восприемники для того, чтобы поручиться перед Церковью за веру крещаемого и по Крещении принять его под своё попечение для утверждения в вере (см. св. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии, гл. 2). 293. ДЛЯ ЧЕГО НАД КРЕЩАЕМЫМ ЧИТАЕТСЯ ЗАКЛИНАНИЕ? Над крещаемым читается заклинание для того, чтобы отогнать от него диавола, который со времени греха адама получил доступ к людям и некоторую власть над ними, как бы над своими пленниками и рабами. Ап. Павел говорит, что все люди вне благодати живут по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления (Еф 2:2). 294. В ЧЕМ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ СИЛА ЗАКЛИНАНИЯ? Сила заклинания заключается в имени Иисуса Христа, призываемом с молитвой и верой. Господь Иисус Христос обещал верующим: Именем Моим будут изгонять бесов (Мк 16:17). 295. КАКУЮ СИЛУ ИМЕЕТ ЗНАМЕНИЕ КРЕСТА? Знамение Креста имеет ту же силу, что и имя Иисуса Христа распятого, с верой произнесённое движением уст; то же самое есть и знамение Креста, с верой изображённое движением руки или каким-нибудь другим образом. Св. Кирилл Иерусалимский пишет: Да не стыдимся исповедовать Распятого, да изображаем дерзновенно рукой знамение Креста на челе и на всём: хлебе, который едим, чашах, из которых пьём; да изображаем его при входах и выходах, когда ложимся спать и встаём, когда находимся в пути и отдыхаем. Он великая защита, данная бедным в дар и слабым без усилий. Это благодать Божия, знамение для верных и страх для злых духов (Огласительное поучение, 13: 36). 296. С КАКОГО ВРЕМЕНИ УПОТРЕБЛЯЕТСЯ ЗНАМЕНИЕ КРЕСТА? Употребление крестного знамения ведёт начало со времён апостольских (см. св. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии, гл. 2 и 5. Тертуллиан. О венцах, гл. 3; О Воскресении, гл. 8.). 297. ЧТО ОЗНАЧАЕТ ОДЕВАЕМАЯ ПОСЛЕ КРЕЩЕНИЯ БЕЛАЯ ОДЕЖДА? Белая одежда, одеваемая после Крещения, означает чистоту души и христианской жизни. 298. ДЛЯ ЧЕГО НА КРЕЩАЕМОГО ВОЗЛАГАЕТСЯ КРЕСТ? |
|
|
