| В частности, прп. Феодор Студит пишет о венчании вступающих в брак как о само собой разумеющемся и при этом цитирует «священную молитву венчания», текст к-рой совпадает с текстом используемых и в наст. время молитв визант. чина В. б. (совр. 3-я и 4-я); кроме того, прп. Феодор упоминает о том, что чин В. б. содержит призывание Божественной благодати и поэтому не должен совершаться в случае второбрачия ( Theod. Stud. Ep. 22, 25, 28, 31, 50). Неск. позднее церковное благословение брака было объявлено обязательным для всех граждан Византийской империи (89-я новелла имп. Льва VI Мудрого (886-912)). К XI в. чинопоследование В. б.- это основная форма церковного благословения брака в правосл. Церкви, что следует из 24-й новеллы имп. Алексея I Комнина (1084) и подтверждается памятниками церковного искусства, где в это время получила распространение такая иконография христ. брака, где изображается Христос, венчающий супругов. 31-й новеллой имп. Алексея I Комнина (1092) была установлена обязательность В. б. не только для свободных людей, но и для рабов. Чинопоследование В. б. известно уже по древнейшей из сохранившихся рукописей визант. Евхология (Vat. Barber. 336, кон. VIII в. Fol. 186-191). В этой рукописи оно следует сразу за чином обручения - др. важнейшей частью церковного благословения брака - и состоит из следующих элементов: 1) мирной ектении с особыми прошениями; 2) молитвы «Ο Θες γιος, πλσας τν νθρωπον» ( ) и главопреклонной молитвы «Κριε Θες μν, ν τ σωτηριδει σου οκονομ καταξισας ν Καν» ( ), между к-рыми священник совершает обряды венчания и соединения правых рук молодых (еще один важнейший брачный обряд античного происхождения, вошедший в церковный чин); 3) молитвы над общей чашей «Ο Θες, τ πντα ποισας τ σχ σου» ( ); 4) Причащения Св. Таин. Причащение Св. Таин помещено в чин В. б., потому что именно оно делает брак двух христиан таинством Церкви. Совместное Причащение супругов рассматривается как главный знак церковного брака уже у христ. |
| В древности само совершение на Д. литургии считалось достаточным для его освящения. Доныне в правосл. Церкви повсеместно бытует практика считать достаточным для освящения новых Д. и др. евхаристических сосудов окропление их св. водой во время чина освящения храма и последующее совершение на них литургии, без к.-л. дополнительных молитв (см.: Прилуцкий. С. 107). Однако среди греч. рукописных Евхологиев XIV-XVI вв. егип., синайского и кипрского происхождения иногда встречаются 2 чина на освящение новых потира и Д. (см.: Passarelli. 1979), один из к-рых включает ектению, помазание сосудов св. миром, молитву над потиром и благословение обоих сосудов; 2-й - молитву над Д. (нач.: Κατπεμψον, Κριε Θες μν), молитву над потиром и помазание сосудов св. миром (см.: Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 348-349, 378, 380, 427, 616-617, 666; Jacob. 1974. Vol. 4. P. 170, 173). Оба чина были опубликованы в «Евхологии» Ж. Гоара ( Goar. Euchologion. P. 671-672) и оттуда проникли в офиц. печатные издания греч. Евхология (см.: Εχολϒιον τ Μϒα. Σ. 482-484; Παλος (Μενεβισϒλου). Σ. 241-243). Вероятно, эти чины, как и связанная с ними греч. молитва на освящение иконы (см.: Παλος (Μενεβισϒλου). Σ. 227-241; Passarelli. 1977), восходят не к визант., а к копт. традиции. В 1956 г. К-польский Патриархат официально отменил использование обоих чинов (см.: Παλος (Μενεβισϒλου). Σ. 243-244). В слав. рукописной традиции до XVII в. молитвы на освящение Д. или иных сосудов неизвестны. Впервые такие молитвы, никак не связанные с упомянутыми выше молитвами греч. Евхологиев, появляются в «Требнике», изданном митр. Киевским св. Петром (Могилой) в 1646 г. Согласно этому изданию, в к-рое его составитель поместил ряд совершенно новых, сочиненных им чинов (свт. Петр считал введение их в правосл. богослужебную практику необходимым по причине наличия аналогичных чинов в рим. литургических книгах; см.: Прилуцкий. С. 1-123), Д. освящается по чину, включающему каждение, обычное начало, Пс 22, молитву на освящение Д. (нач.: ), молитву на освящение потира (если есть) и главопреклонную молитву над обоими сосудами (нач.: ), окропление освящаемых сосудов св. водой и отпуст (Требник Петра (Могилы). Ч. 2. С. 82-88; Прилуцкий. С. 109-110). В стандартные московские издания Требника 2-й пол. XVII в. этот чин не был включен, но с XIX в. он начал печататься в составе киевского Дополнительного Требника (в немного измененном виде: молитва над Д. обозначена или как молитва над одним лишь Д., или как молитва над всеми евхаристическими сосудами вместе, поэтому молитва над потиром сохр. только для освящения потира отдельно от Д.) и через его посредство к нач. XX в. вошел в состав т. н. Требника в 2 частях, доныне употребляемого Русской Церковью (см.: Требник. С. 408-413). |
| С произнесением этих слов дискос и чаша возносятся над престолом крестообразно сложенными руками в знак того, что Бескровная Жертва приносится в воспоминание крестной смерти Спасителя, а также того, по мысли св. Василия Великого , что Иисус Христос на Тайной Вечери вознес руками хлеб Богу Отцу и потом только освятил и преломил его. По окончании тайной молитвы и тропаря «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа» священник крестообразно благословляет сначала агнец со словами: «И сотвори убо хлеб сей Честное Тело Христа Твоего», а затем чашу с вином со словами: «А еже в чаши сей, Честную Кровь Христа Твоего» и, наконец, благословляет вместе «обоя», говоря «Преложив Духом Твоим Святым». При этих тайносовершительных словах предложение пресуществляется: хлеб – в Тело Христово, а вино – в Честную Кровь Его. В это время к священнику, по свидетельству Златоуста, сходят с небес Ангелы и служат Богу 39 . Весь алтарь наполняется Небесными силами, и поэтому молитва пастыря должна быть усиленной 40 . В этот момент священник с трепетом и благоговением повергается до земли пред истинными Телом и Кровью Христовыми, молясь, чтобы Святые Дары послужили приобщающимся «не в суд или осуждение», а в наследие Царства Небесного. Полагая земной поклон, пастырь тем самым выражает также свое смирение и благодарение Богу. В тайных молитвах, читаемых по благословении Святых Даров, священник поминает всех членов Церкви – как живых, так и умерших – и затем возглашает «Изрядно о Пресвятей», а хор прославляет Божию Матерь, Которая послужила великой тайне воплощения Сына Божия и ходатайствует за нас пред Создателем. Помянув иерархию и всех людей, пастырь далее молится, чтобы Господь даровал молящимся едиными устами и единым сердцем воспевать «великолепое имя» Господа Иисуса Христа, а также чтобы милость Его пребывала со всеми присутствующими за этим богослужением. Этим и заканчивается Евхаристический канон. Дальнейшими молитвословиями Церковь приготовляет верующих к достойному принятию Святых Христовых Тайн. Особенно к этому располагают просительная ектения с возгласом «И сподоби нас, Владыко…» и молитва Господня «Отче наш», в которой верующие называют Господа Бога своим Отцом и тем выражают благодатную радость примирения, совершенного Искупителем. После тайной главопреклонной молитвы священник закрывает завесу и возглашает: «Святая святым» (то есть Святые Дары – для святых людей). Здесь каждый должен прочувствовать, с каким благоговением и чистотой сердца следует приступать к этой святыне, и, проникнувшись сознанием своего недостоинства, повторять вместе с хором: «Един Свят, един Господь...» (то есть сам собой никто из людей не бывает святым, но все получают освящение только через Иисуса Христа, Который по Своей любви и милосердию искупил человека Кровию Своею и открыл ему доступ к теснейшему единению с Самим Собой через вкушение св.Евхаристии). |
| Также в Житии упомянуты: комплект евхаристических сосудов, состоящий из дискоса и потира (δισκοποτpιον – глл. 42, 54), которые могли быть мраморными, хотя предпочтение оказывалось серебряным сосудам (гл. 42); главопреклонное положение тела священника во время молитвы, традиционное для Византии и, хотя во многом и вышедшее из практики, доныне указывается православными богослужебными книгами (гл. 42, 114); «стих призывания» (τς πικλσεως στχος), произносимый диаконом, который славянская версия Жития раскрывает как простое «Преклоним главы наша Господеви», но который мог быть неким возгласом евхаристической молитвы (гл.42); порицаемый святым константинопольский обычай посещения бани после Литургии (гл.137) и т.д. Литургия совершалась на просфорах из белого хлеба (глл. 15, 167). 2. «Правило псалмопения»: круг суточных служб Вторым по значению после Божественной Литургии для святого является круг суточных служб, обычно называемый в Житии «правилом псалмопения» (глл. 16, 29, 32, 39, 78, 89, 92, 110, 119, 122, 136, 162, 164, 165). Под этим «правилом», несомненно, понимаются именно регулярные службы по Часослову, совершаются ли те в храме или, по необходимости в келье – общественный характер «правила псалмопения» виден как из сообщений самого Жития (ср. глл 6, 40, 164), так и из того, что в палестинском богослужении VI-IX вв. под «правилом псалмопения» понимались общие для всех службы Часослова, но не келейное правило, дополняющее эти общеобязательные службы 10 . Впрочем, в главах 29 и 32 упоминается и личное правило Феодора, подчеркнуто долгое. В круг этих служб, согласно Житию, входили: вечерня (τ σπεpιν (глл. 72, 167) τ λυχνικν (гл.168); ср. также гл.6); «великий Псалом», то есть Псалом 118 или 17 кафизма, исполнявшийся на исходе ночи (гл. 168) – этот псалом традиционно входит в византийский чин полунощницы; утреня (pθpιν δοξολογα, «утреннее славословие» – гл. 168; ср. также гл. 6); псалмопение 3-го часа дня (считая от рассвета – глл. 16, 110). Накануне праздников к обычному кругу суточных служб прибавлялась «паннихис» (παννυχς), то есть буквально «всенощная» (глл. 13, 162, 163, 168, 169); заметим, однако, что под «паннихис» понимается не целонощная служба, а некое вечернее последование (гл. 168). Среди более поздних памятников такой круг суточных служб находит себе прямую параллель в Типиконах малоазийской редакции Студийского устава – Евергетидском Типиконе и Типиконе монастыря Христа Человеколюбца 11 , – где, в отличие от других памятников студийской эпохи, к обычному монастырскому кругу суточных служб накануне праздников прибавляется «паннихис», служба с пением канона, напоминающая современный молебен. Традиция включать по праздникам «паннихис» в монастырский круг суточных служб, известная только по малоазийским памятникам, подтверждает малоазийское происхождение Жития. |
| В прежних Потребниках положено было действие причащения брачущихся преждеосвященными дарами, причём показано возглашать «И сподоби нас, Владыко», а во время причащения петь «Чашу спасения приму» и проч. А в Потребнике 7147 г. и в Иосифовском это действие причащения исключено, возглас же «И сподоби нас» положено говорить прежде главопреклонной молитвы, а причастный стих «Чашу спасения прииму» и по отмене причащения сохранён и велено его петь при распитии брачущимися чаши с вином, хотя к этому действию совсем неприлично петь сей стих, приличествующий только чаше крови Христовой. О других несходствах старопечатных Потребников между собою в чине венчания, приложениях и отложениях желающий да чтёт в книге о. игумена Филарета «Опыт сличения Потребников». И все эти приложения и отложения Денисов оставил без внимания, и церковь времён первых патриархов за оные не обвиняет, почему же он хочет обвинить церковь за приложение в сем чине стиха «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе» и ирмоса «Исайе ликуй»? Но Денисов оставил без внимания даже и такое сделанное в старопечатных Потребниках существенное опущение, которое касается самой формы совершения таинства брака. В Кормчей на л. 521 говорится: «Вещь сея тайны (брака) есть муж и жена, в приобщении брака честно кроме всякаго препятия правильного совокупитися изволяющии, форма, си есть образ, или совершение ея, суть словеса совокупляющихся, изволение их внутреннее пред иереом извещающая». То же подтверждает и Великий Катехизис: «Вопрос: кто есть действенник сея тайны? Ответ: Первое убо сам Господь Бог , яко Моисей Боговидец пишет: и благослови я Господь Бог, глаголя: раститеся и множитеся, исполняйте землю и обладайте ею; еже и Господь во Евангелии утверждает, глаголя: яже Бог сочета, человек да не разлучает. Посем брачущиеся сами сию тайну действуют, глаголюще: аз тя посягаю в жену мою, аз же тя посягаю в мужа моего» и проч. (Катехизис Великий о тайне супружества). И в Малом Катехизисе, напечатанном при патриархе Иосифе, говорится: «Вопрос: Которая есть шестая тайна? Ответ: Достояние брака, иже бывает общим изволением от тех, иже входят в то достояние без всякия пакости, и благословением священническим». |
| В этот день Церковь вспоминает, как Господь Иисус Христос прочел в синагоге в г. Назарет пророчество Исаии (Ис 61. 1–2) о наступлении лета благоприятного ( Лк. 4:16–22). В этом чтении Господа византийцы видели Его указание на празднование дня нового года; Предание связывает само это событие с днем 1 сентября. В Менологии Василия II (X в.) говорится: «С этого времени Он даровал нам христианам этот святой праздник» (PG. 117. Col. 21). Согласно Типикону Великой церкви и византийским служебным Евангелиям, чин летопроводства имеет следующий порядок: после утрени архиерей с процессией под пение «большого» Трисвятого исходит на городскую площадь. Когда процессия достигнет площади, диакон возглашает ектению, и поются 3 антифона. После антифонов архиерей произносит возглас, благословляет трижды народ и садится на седалище. Далее следуют прокимен и Апостол; по Апостоле архиерей, благословив трижды народ, начинает чтение Евангелия. Затем произносятся литийные прошения; по окончании прошений и главопреклонной молитвы певцы начинают петь тропарь 2 гласа: Всея твари Содетелю …, и процессия идет в храм для совершения Божественной литургии. Тропарь Индикту (церковное новолетие), глас 4: Благодарни суще недостойнии раби, Твой, Господи,/ о Твоих великих благодеяниях на нас бывших,/ славящи Тя хвалим благословим, благодарим, поем и величаем Твое благоутробие,/ и рабски любовию вопием Ти:/ Благодетелю Спасе наш, слава Тебе. Слава: глас 3: Твоих благодеяний и даров туне,/ яко раби непотребнии, сподобльшеся, Владыко,/ к Тебе усердно притекающе, благодарение по силе приносим,/ и Тебе яко Благодетеля и Творца славяще, вопием:/ слава Тебе, Боже Прещедрый. И ныне: глас 2: Всея твари Содетелю,/ времена и лета во Своей власти положивый,/ благослови венец лета благости Твоея, Господи,/ сохраняя в мире люди и град Твой/ молитвами Богородицы и спаси ны. Вы прочитали статью Индикт — Церковное новолетие: история, богослужение. Если Вы хотите знать об этом больше, прочитайте следующие статьи: Что такое начало индикта? |
| Итак, древнейший сохранившийся письменный текст константинопольских чинов обручения и венчания имеет следующую структуру: обручение венчание молитва [=О1] мирная ектения молитва [=В] рубрика о венчании и dextrarum iunctio главопреклоненная молитва [=О2] Как нетрудно заметить, главным структурным отличием чина обручения от чина венчания является «лишняя» молитва в конце второго – молитва общей чаши. Но эта молитва как раз является недавним (по отношению к датировке Vatican. Barberini. gr. 336) прибавлением к чину венчания 11 – в более раннюю эпоху она была связана не с церковным чином, а с распитием первой чаши на домашнем брачном пиру 12 . Таким образом, можно утверждать, что каждый из двух брачных чинов Константинопольской Церкви некогда сводился к паре «молитва+главопреклонная молитва» 13 , сопровождавшей соответствующую брачную процедуру, восходящую еще к языческой античности: либо заключение брачного соглашения (=чин обручения), либо венчание + dextrarum iunctio (=чин венчания); помимо самого чтения молитв, собственно христианским элементом было также преподание новобрачным Св. Причащения в конце чина венчания 14 . Включение обряда распития общей чаши (вместе с соответствующей молитвой) в чин венчания стало лишь первым этапом постепенного усложнения византийских чинопоследований церковного благословения брака. Материал рукописей IX–XII вв. позволил исследователям 15 выявить три основных типа пополнений первоначального константинопольского чина венчания: В одном, представленном в ряде рукописей итало-греческого происхождения, в начало чина венчания (еще до молитвы В1, но после мирной ектении) прибавлены апостольское и евангельское чтения, вместе с некоторыми дополнительными элементами, а также выписано указание о совершении обряда velatio 16 . Источником этих пополнений, вероятно, была латинская литургическая практика. В другом типе пополнений апостольское и евангельское чтения отсутствуют, но расширена та часть чина венчания, которая соответствует моменту преподания молодым Св. Причащения – в чин добавлены молитва Господня «Отче наш» и возглас Τ προηγιασμνα για τος γοις. Г. Пассарелли и другие исследователи связывают этот тип пополнений с практикой самого Константино-поля 17 . |
| Кстати, все эти молитвы произносятся от лица всех собравшихся, т.е. от первого лица множественного числа, а не лично от лица священника, так что в их тайном чтении нет ни смысла, ни оправдания, в том числе и в чтении «главопреклонной» молитвы, единственной из священнических молитв оставшейся на своем месте (в конце просительной ектеньи). Так же вслух должна прочитываться и МОЛИТВА ВХОДА, которая не входит в состав молитв, читаемых на 103 псалме, однако по сложившейся традиции тоже читаемая тайно. Причем, читать ее следует не перед выходом из алтаря или по дороге из него (что является абсурдным с точки зрения смысла), а именно на амвоне перед самим торжественным входом в алтарь. После вечернего входа следует использовать две последние (6я и 7я) из светильничных молитв, в содержании которых вечерняя тематика выражается что называется уже прямым текстом («путесотворивый нам и дне прешедшую часть от всякаго уклонитися зла», «вечернее Тебе славословие принести», «подаждь же нам и настоящий вечер и приходящую нощь мирну, облецы ны во оружие света, избави ны от страха нощнаго, и всякия вещи, во тьме преходящия, и даждь сон, егоже во упокоение немощи нашея даровал еси»). Почему мы слышим такие воззвания здесь? Потому что с вечернего (малого) входа в алтарь и начинается собственно Вечерня. Читаются 6я и 7я светильничные молитвы на сугубой и просительной ектеньях. Причем, так как последняя молитва является «отпускной», то ее следует читать на последней ектенье, будь то сугубая или просительная (так как они меняются местами в зависимости от вида вечерни). А теперь вопрос, который уже не раз вы мне задавали: Почему при совершении богослужения без участия священника (например, при совершении Вечерни в домашнем церкви) нельзя прочитать ектеньи или дать священнический возглас? Ответить можно было бы так: потому что это молитвы священника (предстоятеля)! Почему тайно, а не вслух? Может поэтому они и читаются тайно, спросите вы, что их нельзя больше никому слышать? - Тайно они читаются не потому что это секретная информация, а под влиянием появившейся практики тайно читать евхаристические молитвы, которые когда-то читали вслух. Когда и почему перестали это делать? – отдельный разговор. Пока надо это принять как исторический факт. |
| 1. Молитва на войну идущему князю: «Владыко Господи Вседержителю, Отче Господа нашего Иисуса Христа, Тебе молимся и Тебе кланяем ся, раба Твоего благовернаго князя в мире… сохрани» была позаимствована из греческих источников 2 . 2. Молитва о князех в различных потребах, паче же внегда потребе бывшу ратному времени: «Господи Боже наш, Царю царствующих и Господь господствующих, Тебе просим и Тебе молимся, спаси князи наша». К данной молитве присоединялась особая главопреклонная молитва: «Тебе Единому и Человеколюбивому, иже Тобою вверенный, еже на земли княжити, преклони с нами выя и молит Ти ся, даруй мир во всех нас сердца». Эти две молитвы, относящиеся в русских требниках к военному времени, подобно предыдущей молитве, были заимствованы из греческой практики. Однако в Византии эти молитвы читались над императором в мирное время и были приурочены к четвергу Светлой седмицы, когда патриарх со своими помощниками приходил в императорский дворец похристосоваться с монархом 3 . Отсюда пошло и надписание этих молитв в греческих евхологиях: εχ γινομνη σκις ελθη πατριρχης ες τν βασιλα ξαιρτως τ μμπτ το διακαινησμον 4 . На Руси византийский обычай не прижился, поскольку русские государи, согласно записям царских выходов XVII в., христосовались с патриархом в первый день Пасхи после окончания обряда пасхального приветствия духовенства в алтаре во время пения пасхальных стихир «Да воскреснет Бог». Поздравлять русского царя с праздником Пасхи патриарх ходил также в первый день праздника после окончания Литургии 5 . Однако след византийской традиции поздравления с Пасхой царя и чтения молитв патриархом на Светлой седмице остался и в славянской письменности, поскольку некоторые славянские требники надписывают эти молитвы словами: «Молитвы в четверг по Пасце, по целовании» или «Молитвы о князех в различных потребех, паче же внегда потребе бывающу ратному времени, на сопротивныя. Тоя же и в четверг светлыя недели». 3. Молитва иная о князех: «Владыко Господи Вседержителю, Боже сил, Царю веков, приклони ухо Твое на молитву нашу, Твой мир даруй князем нашим и всем людем Твоим», содержащаяся в славянских рукописных требниках, также принадлежит греческой литургической письменности 6 . |
| Во время канона после 3й песни читается 5я утренняя молитва, 6я по 6ой песни канона, а после 9й перед хвалитными псалмами произносится 11я молитва, которая в ряде служебников надписывается как “молитва на Хвалитех”. 4я молитва завершается возгласом утренней просительной ектении, а значит, и произноситься должна в конце этой ектеньи. Нельзя не заметить, что такой же возглас имеет и молитва 12я, которая указывает своим содержанием на связь с Великим Славословием, и которая в древних чинах называется “молитвой отпуста”. Данное надписание, как и все содержание молитвы ясно показывает, что она должна находиться не в начале утрени, как ныне, а непременно в конце. И логичней всего ею следует оканчивать сугубую ектенью. Впрочем, 4я и 12я молитвы вероятнее всего меняются местами в зависимости от того, какая ектенья на будничной или праздничной службе является отпустной. Есть еще 13я «главопреклонная» молитва, единственная оставшаяся на своем месте в конце просительной ектеньи. На вопрос, всегда ли все 12 молитв следует прочитывать за Утреню, ответ очевиден. К примеру, зачем читать 9ю молитву, если нет чтения Евангелия, которому она предшествует? Так же сама собой опускается 8я молитва, если нет полиелея. 2я, 3я и 7я молитвы зависят от совершения или опущения кафизм! То же самое можно сказать о 5ой и 6ой молитвах, связанных с каноном. А еще, поскольку 10я молитва представляет собой довольно обстоятельный перифраз 50-го псалма, то я бы рекомендовал ее читать не только вместо литийной молитвы «Спаси, Боже, люди Твоя», но и вместо самого 50-го псалма. Теперь вопрос: Как читать? Если эти молитвы читать в тех местах, которые мы им определили, то, во-первых, читать их тайно будет весьма затруднительно, особенно ввиду того, что в большинстве храмов практически нет диаконов. Именно неудобством чтения их на своих местах (когда служба совершается без диакона и священнику надо произнести прошения на ектеньях и одновременно с этим каким-то образом тайно от всех прочитать положенную молитву) и объясняется сложившаяся практика вычитывания их в начале службы как на утрене, так и на вечерне. |
|
|
