| Разделы портала «Азбука веры» Задача моего доклада — проиллюстрировать на наглядном примере из области ветхозаветной герменевтики (а именно — посредством рассмотрения типологического толкования личности Мелхиседека) важность той проблемы, которая была предложена организаторами сегодняшнего заседания для всестороннего рассмотрения. Эта проблема остро стоит перед всеми современными русскими библеистами и заключается в необходимости адекватно оценить новые, еще пока непривычные для православия методы и полученные с их помощью результаты в исследовании Священного Писания, приобретшие широкое распространение на Западе в XIX–XX веках, а оценив — что-то из этого с благодарностью принять, а что-то — решительно отвергнуть. На пути оценки западной библеистики новейшего времени православный исследователь Писания сталкивается с тем, что научно поставленный процесс изучения Библии часто обозначается на Западе термином «библейская критика». При этом у православного ученого может возникнуть два вида соблазна. Первый соблазн возникает или от недостатка образования, невежества в области библеистики, или из ревности к церковной традиции «не по разуму». Узнав о том, что результаты исследования библейских критиков в некоторых областях содержат разрушительные для традиционного библейского мировоззрения результаты, церковный ум встречает соблазн полностью и безоговорочно отвергнуть как «еретические» все аспекты того явления, которое сейчас называется «библейской критикой». Второй соблазн может постичь человека интеллектуально развитого, но плохо укорененного в русской дореволюционной академической традиции библейских исследований. Обратившись к тому огромному массиву разработок, проделанных западной «библейской критикой», и найдя в нем массу полезного для себя материала, такой ученый может попытаться закрыть глаза на ряд пороков, изначально присущих библейской критике и принять все ее аспекты как безусловно прогрессивные. Одним из проявлений этого соблазна является популярная сегодня идея о том, чтобы даже отказаться от самого слова «критика» и называть это явление по-другому (например, «библейским анализом»). |
| Рассматривается литературное творчество малоизученного сегодня духовного писателя архимандрита Леонида (Кавелина) : предлагается краткий обзор основных направлений его литературной деятельности; на примере очерка «Вифлеем» из книги «Старый Иерусалим и его окрестности» показаны особенности поэтики его произведений. Ставится вопрос о необходимости выработки принципов анализа «духовной литературы»: в качестве инструментария анализа видится возможным применение герменевтического принципа анализа текста на нескольких смысловых уровнях: «буквальный», «тропологический», «аллегорический» и «анагогический». Показано, что в паломническом очерке «Вифлеем» «буквальный» смысл соответствует информации о святых местах; а следующие уровни смыслов связаны с темой духовного пути человека. Формами художественного воплощения этих смыслов в тексте являются: символика, Библейские цитаты, молитвы. Ключевые слова: духовный писатель архимандрит Леонид (Кавелин) , духовная литература, паломническая проза, герменевтика, поэтика, символ, цитата We consider the literary work the little-known spiritual writer, Archimandrite Leonid (Kavelin): the article deals the literary work of spiritual writer, Archimandrite Leonid (Kavelin), a little-known today: made a brief overview of the main directions of his literary activity, investigated some of the features of the poetics of his work on the example of an essay “The Bethlehem” from the book “The Old Jerusalem and its environs”. The article raises the question of the need to develop the principles of analysis of the of “religious literature”: as a tool of analysis seems possible to apply the hermeneutical principle of textual analysis on several levels of meaning: “the literal meaning”, “the tropological meaning”, “the allegorical meaning” and “the Anagoge”. It is shown that in the pilgrimage essay “Bethlehem” the “literal” meaning is relevant of the information on the holy places; and the following levels of meanings related to the theme of the spiritual path of man. The forms of artistic expression of these meanings in the text are: symbols, biblical quotes, prayers. Keywords: spiritual writer, Archimandrite Leonid (Kavelin), spiritual literature, prose pilgrimage, hermeneutics, poetics, character, quote |
| С поздней античности крупнейшие христианские Церкви и синагога признавали один и тот же корпус текстов — Танах/Ветхий Завет — как Слово Божье. Со времен Иеронима многие христианские авторитеты считали, что боговдохновенным является в первую очередь Hebraica veritas , сохраненная синагогой, и с благодарностью обращались к еврейской учености, чтобы лучше понять ее. Это общее Писание часто рассматривается как сила единства, как краеугольный камень иудео-христианской традиции. В этом заявлении есть очевидная истина, но оно не отменяет того факта, что общая Библия является также источником раскола и разногласий. Каждая из двух религий интерпретирует одно и то же Писание совершенно по-разному. Поистине — и это ключевой тезис настоящей статьи — каждая религия склонна толковать общую для обоих Библию таким образом, чтобы исключить толкование другой стороны и тем самым разрушить библейские основы ее веры. Зачастую это означает, что христианские чтения ключевых отрывков Ветхого Завета созданы с явной или неявной отсылкой к еврейским чтениям тех же отрывков и предназначены для того, чтобы подтвердить истинность христианства и отвергнуть любые преимущества, которые могут получить из них иудейские оппоненты. Это действует и в обратную сторону. Иными словами, между двумя экзегетическими традициями существует мощная взаимосвязь, которую последователи каждой из них должны всегда принимать во внимание. Историю христианской библейской экзегезы невозможно понять должным образом без учета истории еврейской библейской экзегезы, и наоборот: только когда экзегеза одной из сторон читается в полемическом контексте, как направленная против другой, многие экзегетические ходы, совершаемые каждой из них, приобретают смысл. Удивительно мало людей пытались сравнивать экзегитические традиции обеих сторон подобным образом. Немногие эксперты одной традиции обладают компетенцией в другой, и сравнения, как правило, проводятся с точки зрения влияния и заимствования (главным образом от иудаизма к христианству), а не с точки зрения радикально диалектической герменевтики. |
| священник Константин Коман (Бухарест) Содержание Моральные предпосылки, или мотивация библейской экзегезы Эти предпосылки определяют внутреннее устроение экзегета перед тем, как он приступит к толкованию библейского текста, и определяют мотивацию экзегезы. Иными словами, это мотивы, которые побуждают экзегета приступить к анализу библейских текстов и объяснению их смысла. Прежде чем приступить непосредственно к ответам, св. Максим чувствует необходимость сделать вступление, которое представляет собой небольшой, но настоящий трактат по библейской герменевтике. Самым важным фактором для св. Максима является мотивация, т.е. именно то, что побуждает его в конце концов принять просьбу монахов Фаласия и ответить на их вопросы. Видя, что Фаласий не откликается на его настоятельную просьбу позволить ему не толковать места, отмеченные монахами, св. Максим решает, наконец, «против своей воли» приступить к тому, что, по его словам, «превышает его силы». Единственный мотив, который побуждает его делать против воли то, что превышает силы, есть опасение, как бы из-за его отказа не «пострадала каким-либо образом любовь между братьями». Смирение, или понимание собственной ограниченности, как предпосылка экзегезы Честность и добросовестный подход к научному исследованию обязывает нас упомянуть о четко выраженном смирении св. Максима. Сильнее этого состояния подлинного смирения есть только любовь, опасение, как бы из-за его отказа не пострадала каким-либо образом любовь между ним и братством Фаласия, из-за отказа, который Фаласий и иже с ним могли расценить и как непослушание: «Боюсь, как бы не пострадала каким-либо образом любовь, которая нас объединяет, и как бы мой отказ не показался тебе знаком непослушания, и поэтому дерзаю против моей воли делать то, что превышает мои силы». Св. Максим берет на себя риск прослыть дерзким и стать для всех посмешищем из-за стремления не повредить каким-либо образом дух любви среди братии: «Я счел за лучшее быть обвиненным в дерзости и быть поднятым на смех теми, кто этого желает, только бы не поколебалась и не ослабла любовь». |
| Содержание Введение Публикации по исагогике и герменевтике Публикации о выдающихся ученых-библеистах Публикации по экзегетике Публикации по кумранистике и библейской археологии Миротворческая деятельность Заключение Источники и литература Статья продолжает цикл публикаций, посвященных православной библеистике в СССР, и основанных на изучении работ, опубликованных в «Журнале Московской Патриархии» и сборнике «Богословские труды» с 1953 по 1964 гг. В связи с весьма значительным количеством публикаций, большая часть которых впервые вводится в научный оборот, в настоящей статье рассматривается лишь часть материалов. При этом в них выделяются публикации по исагогике, текстологии и экзегетике. Поскольку в указанный период появились западные работы по кумранистике, в статье приводятся отклики на них отечественных исследователей. Особо выделяются статьи, в которых дается богословское осмысление феномена миротворческой деятельности Церкви – «борьбы за мир во всем мире», а также посвященные начавшемуся в это время научному диалогу Русской Церкви с инославием. Делается вывод, что, хотя в указанный период преобладают статьи не строго научного характера, а скорее научно-популярные, это не умаляет их важности и значимости для тех лет. Введение Статья продолжает цикл публикаций, посвященных изучению православной библеистики в СССР, 1 имеющий целью введение в научный оборот и анализ статей православных библеистов советского периода. Отметим, что весьма значительное количество этих статей дает возможность упомянуть практически всех авторов и их труды. Напомним, что для православных библеистов возможность издания книг и научных монографий в советское время практически отсутствовала. Поэтому в качестве источника материалов в статье используется лишь 2 «Журнал Московской Патриархии», а также начавший издаваться в 1960 году сборник «Богословские труды». В ходе их анализа выяснилось, что статей, строго укладывающихся в рамки какой-либо конкретной научной дисциплины, практически нет, и большинство публикаций являются скорее мультидисциплинарными. Поэтому, а также в связи с большим количеством рассматриваемых статей, они условно сгруппированы по тематике и по хронологии. |
| Теодор Стилианопулос Глава четвертая. Отцы церкви и Священное Писание В нашем обсуждении различных аспектов Священного Писания, а также его использования и интерпретации в различных герменевтических контекстах уже не раз встречались ссылки на идеи и вклад отцов церкви. Хорошо известно, что они внимательнейшим образом изучали Библию. Отцы церкви были прежде всего библейскими богословами и комментаторами. Авторитет и ценность Священного Писания как важнейшего свидетельства божественного откровения были для них неоспоримы. В предании и богословии Православной церкви они пользуются особым влиянием. Учитывая все сказанное, нам необходимо рассмотреть святоотеческий подход к интерпретации Библии. В этой главе представлен обзор экзегетической работы отцов церкви в следующем порядке: 1) общий обзор святоотеческого экзегетического наследия; 2) святоотеческий взгляд на авторитет Священного Писания; 3) значение обращения к отцам церкви; и 4) обзор святоотеческой методологии. Святоотеческое экзегетическое наследие В последние пятьдесят лет ученые Вернер Йегер, Ганс фон Кампенхаузен, Дж.Л. Престиж, Ф.Л. Кросс, Г.В. Ламне, Генри Чадуик, Ж. Кастен и П. Хресту показали, сколь велики были достижения в литературном и богословском творчестве отцов церкви. Работа этих ученых, с одной стороны, развеяла некоторые ошибочные представления прошлого, например, об «эллинизации» христианства в древности, а с другой – создала основу для более глубокого и тщательного изучения святоотеческой мысли. С точки зрения библеистики экзегетическое наследие отцов церкви изучали такие ученые, как Ж. Даньелу, К. Шелкл, Р. Хансон, Р.М. Грант, Роуэн А. Грир, и в последнее время – Иоанн Панагопулос. Создано множество учебников и руководств по святоотеческой интерпретации Писания 152 . Время от времени в различных изданиях появляются ценные материалы, касающиеся святоотеческого подхода к Библии 153 . Однако, несмотря на возобновление исследований в области патрологии в XX веке, для библеистов экзегетические труды отцов церкви по-прежнему остаются неизведанными. |
| Христианство и китайская культура Скачать epub pdf Содержание Введение Глава 1. Несторианство в Китае во времена династий Тан и Юань (VII–IX, XIII–XTV вв.) Ранние несторианские «писания Алобэня» Терминологические заимствования из буддизма Поздние несторианские «писания Цзин–цзина» и даосская трансформация христианского богословия Возрождение несторианства при правлении монголов Глава 2. Деятельность Риччи и политика культурной адаптации иезуитов (XVI – начало XVII в.). Альянс христианства и «изначального конфуцианства» в Тяньчжу гиии Космологический спор с неоконфуцианством Проблема человека: бессмертие души и моральное совершенство «Три столпа» китайского христианства – Ли Чжицзао, Сюй Гуанци и Ян Тинъюнь Миссионерские преемники Риччи Китаизация католицизма как адаптация маргинальной религии Глава 3. «Спор об именах и ритуалах» и католические миссии в Китае (XVII – начало XVIII в.) Истоки внутрицерковного спора о пределах культурной адаптации Спор об именах Спор о ритуалах Пределы «синохристианского» синкретизма Глава 4. Французские иезуиты и христианская герменевтика китайской культуры (конец XVII – начало XVIII в.) Ицзинистский фигурализм Буве Фуке и опровержение исторической реальности Трех династий Проблема китайской хронологии Премар и лингвистический фигурализм Фигуралисты и диалог культур Глава 5. Развитие христианского миссионерства в Китае в XIX в. Перевод Библии в терминологический спор Взгляды миссионеров и их критика китайской культуры Обращение к высшим классам общества и попытки диалога с китайскими традициями Католики на пути к китаизации Проповедь Российской духовной миссии в Китае Миссионеры и антихристианские выступления Глава 6. Христианство и вероучение тайпинов «Откровение» Хун Сюцюаня Терминология Тексты и интерпретация Послесловие. Китайское христианство в XX столетии Библиография В монографии рассматривается проблема взаимодействия христианства и китайской цивилизации с VII в. (прибытие несториан) до конца XIX в. Автор исследует постоянные компоненты этого диалога, опирающегося на устойчивость библейского учения и основы китайской духовной традиции. В центре внимания изучение и сопоставление способов адаптации христианства к китайской цивилизации, избиравшихся миссионерами и китайскими христианами. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БОБРОВСКИЙ Михаил Кириллович (8.11.1784 или 1785, с. Вулька Бельского у. Гродненской губ., совр. Польша - 21.09.1848, мест. Шерешёво Пружанского у. Гродненской губ., совр. Белоруссия), прот., д-р богословия, славист. Сын сельского греко-католич. священника. После окончания Белостокской гимназии (1806) в течение 2 лет работал там наставником и одновременно в униатском Супрасльском мон-ре под Белостоком занимался изучением старослав. рукописей и книг. В 1808-1812 гг. учился в Главной ДС при Виленском ун-те, к-рую закончил со степенью магистра философии и богословия, также изучал право, древнеевр. и итал. языки, после чего был приглашен в Главную ДС на преподавательскую работу и вскоре утвержден в должности профессора Свящ. Писания. В 1815 г. рукоположен во пресвитера, назначен членом униатской Виленской митрополичьей консистории, с 1817 г.- каноник в Бресте. В 1817-1822 гг. как стипендиат Виленского ун-та Б. находился в Австро-Венгрии, Германии, Италии, Франции, где ознакомился с состоянием богословского образования в ун-тах Европы, изучал герменевтику и библейские вост. языки и работал в б-ках, архивах и музеях. Тогда им был составлен каталог слав. рукописей и старопечатных книг Ватиканской б-ки (опубликован в 1831), и это положило начало научному исследованию хранившегося там и затем впервые опубликованного глаголического «Мисала по закону Римского двора» (Служебник. 1483). По возвращении Б. стал преподавать экзегетику и герменевтику Свящ. Писания, а также араб. язык в Виленском ун-те в должности ординарного профессора, в 1823 г. ему присуждена ученая степень д-ра богословия. В 1824 г. Б. был смещен с кафедры и уволен с определением в Жировицкий мон-рь, в то время униатский. Благодаря покровительству ряда влиятельных лиц (Н. П. Румянцева, А. Н. Остермана-Толстого, А. С. Шишкова и А. Чарторыского) с нач. 1826 г. его восстановили в Виленском ун-те в должности профессора библейской археологии. Одновременно Б. преподавал церковнослав. язык в Главной ДС, являлся членом совета семинарии, униатской митрополичьей духовной консистории, Виленского цензурного комитета, настоятелем Свято-Николаевской ц. и виленским благочинным. С 1829 г. соборный протоиерей. Активно сотрудничал с журналами «Вестник Европы», «Библиографические листы», «Dziennik Wileski», «Dzieje Dobroczynnoci krajowej i zagranicznej», в к-рых публиковал свои статьи и лекции. В 1836 г. составил краткий катехизис для учащихся-католиков. |
| Принципы библейской герменевтики в строгом смысле в православном богословии еще не сформулированы. Становление библейской науки в России в начале ХХ в. было прервано великой катастрофой — и промыслом Божиим продолжено в диаспоре стараниями прежде всего профессоров Парижского Свято-Сергиевского Богословского Института. В ставшей уже давно классической, небольшой — но такой драгоценной! — книжечке А.В.Карташева (1875-1960) «Ветхозаветная библейская критика» (Париж, 1947) найдены подходы к православному истолкованию Священного Писания в свете Халкидонского догмата. Журнал предлагает статьи учеников А.В. Карташева и его собратьев по Институту, епископа Кассиана (Безобразова, 1892 -1965) и Б.И.Сове (1899-1962), в которых отражены искания православных богословов в области библейской критики. И пусть эти тезисы к пониманию Священного Писания не покажутся читателю устаревшими — в них заложены основы к построению синтеза лучших достижений библейской герменевтики за всю историю Церкви. Доклад еп. Кассиана опубликован в журнале «Путь» (N 13, октябрь 1928 г.) под его мирским именем С.С. Безобразова, тезисы Б.И. Сове — «Путь» N 52, ноябрь 1936 — март 1937 гг. Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 2, 1994 Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Материалы по теме 8 июня, 2020 24 июля, 2019 29 июля, 2016 30 марта, 2016 29 марта, 2016 12 апреля, 2015 8 июля, 2013 4 мая, 2013 4 мая, 2013 Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Н. Ф. Габлер. Гравюра К. В. Бока. 1794 г. Габлер [нем. Gabler] Иоганн Филипп (4.06.1753, Франкфурт-на-Майне - 17.02.1826, Йена), нем. протестант. библеист. В 1772-1778 гг. в ун-те г. Йены изучал философию и богословие; в 1778 г. получил степень магистра богословия за диссертацию о Послании ап. Павла к Евреям. Профессор ун-тов Гёттингена (1780-1783), Дортмунда (1783-1784), Альтдорфа (1785-1804; 21 июня 1787 получил степень д-ра богословия) и Йены (1804-1826). Лекция «О различии библейского и догматического богословия и о правильном определении целей обоих» (De iusto discrimine theologiae biblicae et dogmanticae regundisque recte utrisque finibus), прочитанная Г. 30 марта 1787 г. в Альтдорфе при вступлении в должность профессора, была событием в истории становления библеистики в ее совр. виде. Г. впервые говорил о библейском богословии как о вспомогательной дисциплине историко-критической науки. Исходя из опыта дискуссии о независимой от церковной догматики интерпретации текстов Библии, он противопоставил библейское богословие, основанное на результатах историко-критического анализа (ибо «догматика должна зависеть от экзегезы, а не наоборот» (Eichhorns Urgeschichte. Bd. 1. S. XV)), дидактическому характеру догматического толкования, к-рое, по Г., определено изменяющимися контекстом и дидактическими целями. Библейское богословие выявляет универсальные истины на все времена. Возможность такого противопоставления библейского богословия и догматики Г. видит в дифференцировании содержания религии и теологии, предложенном еще И. З. Землером , к-рый считал, что религия имеет дело с универсальными нравственными истинами, теология же является интеллектуальной рефлексией по поводу религ. истин. Библейское богословие оперирует с историческими реалиями и остается неизменным, систематическое богословие занимается различными доктринами и потому подвержено модификациям. В основе взглядов Г. также лежат положения И. Г. Эйхгорна, согласно к-рым миф является единственным способом выражения древними людьми своего восприятия действительности. Г. считал, что герменевтика мифа позволяет отличить примитивно выраженные истины от универсальных истин библейского богословия. Кроме того, он использовал теорию аккомодации Землера как инструмент, с помощью к-рого пытался отделить суть универсального нравственного учения Иисуса Христа от выражения этого учения в том или ином виде, определенного способностями людей в древности воспринять его. |
|
|
