| В период израильской монархии территория колена стала стратегически значимой областью для царской администрации как ее сев. форпост и, вероятно, включала регионы, принадлежавшие ранее колену Гада (см.: 3 Цар 15. 20; 2 Пар 16. 4). Воины из колена Н. присутствовали при избрании на трон царя Давида (1 Пар 12. 34). Значение колена в библейской истории подчеркивается родством его представителей с царским домом (3 Цар 4. 15). На территории колена Н. была построена крепость Асор - важный стратегический пункт на сев. направлении (3 Цар 9. 15). Лидирующее положение этого колена среди др. сев. племен в этот период отражено в наименовании Галилеи как «всей земли Неффалимовой» (4 Цар 15. 29). Из весьма скудной информации об этом периоде известно, что значительная часть территории колена Н. подверглась нападению сир. правителя Венадада, вмешавшегося в конфликт иудейского царя Асы против израильского царя Ваасы (3 Цар 15. 20; 2 Пар 16. 4). Во время правления израильского царя Факея ассир. царь Тиглатпаласар III (в синодальном переводе Феглаффелласар) захватил «всю землю Неффалимову и переселил их в Ассирию» (4 Цар 15. 29); вероятно, это коснулось лишь части населения, но территория колена стала ассир. провинцией. Земля Н. упоминается как объект реформы царя Иосии, направленной на религ. и политическое объединение сев. колен (2 Пар 34. 6). Из Пс 67. 28 известно, что представители колена Н. и еще 3 колен Израилевых были избраны для участия в храмовой процессии. Из колена Н. происходил Товит (Тов 1. 1). Возможно, происхождение Н. как рожденного от рабыни повлияло на низкое положение его колена в списке колен Израилевых, где сыновья, рожденные от рабынь (Валлы и Зелфы), следуют за сыновьями от Лии и Рахили. Колено Н. занимает 10-е (Быт 49. 21; Быт 35. 25; 1 Пар 2. 1), 11-е (Втор 33. 23; Числ 1. 15, 42) или последнее место (Быт 46. 24; Числ 1. 42; Втор 27. 13), преимущественно рядом с коленом Дана. В списке запечатленных печатью спасенных праведников в Откровении св. Иоанна Богослова, где отсутствует колено Дана, представители колена Н. |
| 4Цар.23:4 . И повелел царь Хелкии первосвященнику и вторым священникам и стоящим на страже у порога вынести из храма Господня все вещи, сделанные для Ваала и для Астарты и для всего воинства небесного, и сжег их за Иерусалимом в долине Кедрон, и велел прах их отнести в Вефиль. Как некогда при Иоасе по заключении завета немедленно последовало искоренение языческого культа ( 4Цар.11:17–18 ), так то же повторилось и теперь: по словам Иисуса Сираха ( Сир.49:3 ), Иосия «успешно действовал в обращении народа и истребил мерзости беззакония», хотя, конечно, реформа, произведенная насильственными и чисто внешними мерами, без приемов убеждения и духовного перевоспитания массы, не могла быть ни глубокой, ни прочной. Очищение начинается с храма и возлагается на Хелкию – первосвященника ([гак] коген – [гаг] гадал в 4Цар.25:18 ; Иер.52:24 ; первосвященник по евр. коген – [га] рош – «главенствующий священник»), «вторых священников» (когане – [гам] мишне, cp. 4Цар.25:18 ), т.е. подчиненными первосвященнику и «стоящим на страже у порога» (ср. 4Цар.22:4 ; 1Пар.23:5 ) – из Левитов. Вынесена была из храма вся утварь, посвященная Ваалу, всей силе небесной (см. 4Цар.21:3 и комментарии ) и Ашере-Астарте (ср. 3Цар.14:23,15:13 ) и, по предписанию ( Втор.7:25,12:3 ), все это было сожжено, как нечистое, вне Иерусалима в долине (евр. шадмот – «поля», LXX-m и слав. оставляют без перевода: ν σαδημωθ, «в садимофе») Кедрон, где уничтожены были предметы идолослужения при Асе ( 3Цар.15:13 ) и Езекии ( 2Пар.29:16 ). Но пепел сожженных идолов не должен был оставаться в долине Кедрон, поблизости к Иерусалиму: он отнесен был в Вефиль – для выражения решительного презрения и омерзения к этому средоточию противозаконного культа тельцов ( 3Цар.12:29–33 ), послужившему началом и источником всех последующих отпадений Израиля в язычество. 4Цар.23:5 . И отставил жрецов, которых поставили цари Иудейские, чтобы совершать курения на высотах в городах Иудейских и окрестностях Иерусалима, – и которые кадили Ваалу, солнцу, и луне, и созвездиям, и всему воинству небесному; |
| Такое же значение «ноши» имеют и выражения ( Чис.4:19, 49 ) и ( Чис.4:27, 31, 32 ). Значение «бремени» сохраняется и в ( Ос.8:10 ) и ( Втор.1:12 ). Наконец, множественное число ( Плч.2:14 ) по своему значению примыкает к употреблению нашего слова у пророков. Итак, не считая случаев применения к пророчеству, » большею частью употребляется в значении «бремени». Эта аналогия имеет значение и при объяснении случаев его применения к пророчеству, но только – в связи с другими данными в пользу такого перевода. Переходя теперь к уяснению того значения, какое имеет в применении к пророчеству, мы должны прежде всего указать, как передают это слово древние переводы. Наибольшим постоянством в этом случае отличается бл. Иероним, который, согласно приведенному своему взгляду на это слово, всюду переводит его чрез «onus». Затем таргум всюду. – кроме Иер.23:33–38 , где он переводит чрез и («пророчество»), – употребляет, как и в нашем случае Мал.1:1 , и иногда – «бремя». Сирский перевод колеблется, усвояя то значение «бремени» (в большинстве случаев), то «речи» ( Иер.23:33–38 ), то «удара» или «раны» ( Наум.1:1 ), то «видения» ( Зах.12:1 ; Авв.1:1 ). Что касается LXX, то они отчасти переводят «ρασις» – «видение» ( Ис.13:1; 19:1; 30:6 ), отчасти «ραμα» – «видение» ( Ис.21:1; 21:11 ), «μα» – «слово» ( Ис.15:1; 14:28; 17:1; 22:1; 23:1 ), иногда «βαστγματα» – «бремя», «тяжесть» ( Иер.17:21, 22, 24 ), однажды «φορτον» – «бремя» ( Ис.46:1 ), нередко «λμμα» – «принятие», «получение» 430 ( Иер.23:33–38 ; Наум.1:1 ; Авв.1:1 ; Зах.9:1; 12:1 ; Мал.1:1 ). Отсюда ясно, что Палестинская традиция (таргум и Иероним) стоит за «бремя», разумея под ним пророческое прещение, возвещение несчастия. Александрийская же традиция (LXX) за более общее по своему значению «видение», «слово», «получение слова». А Сирский перевод занимает между ними как бы среднее положение, что, конечно, легко объясняется его историей: сделанный с еврейского языка, он однако еще самыми первыми переводчиками был выполнен не без влияния – отчасти иудейских таргумов, а главным образом LXX: впоследствии же он не раз систематически перерабатывался в духе LXX 431 . |
| Упоминание о Духе Божием мы видим, начиная с самых первых строк Библии: земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою (Быт 1:3, пересказ 3Езд 6:39). Своим участием в творении Дух отделяется от всего тварного. Дух явлен как Тот, чье бытие предшествовало творению, явлен как действующий, как соучастник творения, в котором Ему отводится особая роль. " Как же Он носился над водою? Скажу не свое мнение, но мнение одного Сириянина..., он говорил, что сирский язык выразительнее и, по сродству с еврейским, несколько ближе подходит к смыслу Писания. Разумение же сего речения таково: слово носился, как говорит он, в переводе употреблено вместо слова согревал и оживотворял водное естество, по подобию птицы, насиживающей яйца и сообщающей нагреваемому какую-то живительную силу. Подобная сей мысль, говорят, означается сим словом и в настоящем месте " , - толкует св. Василий Великий. Действительно, причастие meraphehet имеет такое значение. Davis замечает, что оно означает, по существу, " парение над " . Последняя часть стиха, таким образом, описывает Духа как парящего, защищающего, и участвующего в творении. Тот же самый глагол во Втор 32:11 используется для обозначения орла, парящего над своими птенцами . Тема творения применительно к Духу встречается и в других местах Писания, с более частным оттенком: Дух Божий создал меня, и Дух Вседержителя дал мне жизнь (Иов 33:4); Словом Господа сотворены небеса, и Духом уст Его - все воинство их (Пс. 32:6). Дух Божий выступает как со-творец (или как инструмент творения) небесного воинства (чем сразу же выводится из круга тварных духов) и каждого человека. Первое указание на то, что человек был создан Духом Божиим в Иов 33:4 дополняется тем продолжением, что Дух Божий необходим для людей, чтобы быть живыми; эти два места показывают акцентирование на два действия Духа Божия в мире, а именно Творения и Промысла. По православному догматическому учению, каждое их трех Лиц Божества участвует в Творении мира, Промысле и Спасении человека, но различным образом. |
| Упоминание о Духе Божием мы видим, начиная с самых первых строк Библии: земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою ( Быт.1:3 , пересказ 3Езд.6:39 ). Своим участием в творении Дух отделяется от всего тварного. Дух явлен как Тот, чье бытие предшествовало творению, явлен как действующий, как соучастник творения, в котором Ему отводится особая роль. «Как же Он носился над водою? Скажу не свое мнение, но мнение одного Сириянина…, он говорил, что сирский язык выразительнее и, по сродству с еврейским, несколько ближе подходит к смыслу Писания. Разумение же сего речения таково: слово носился , как говорит он, в переводе употреблено вместо слова согревал и оживотворял водное естество, по подобию птицы, насиживающей яйца и сообщающей нагреваемому какую-то живительную силу. Подобная сей мысль, говорят, означается сим словом и в настоящем месте» 2 , – толкует св. Василий Великий . Действительно, причастие meraphehet имеет такое значение. Davis замечает, что оно означает, по существу, «парение над». Последняя часть стиха, таким образом, описывает Духа как парящего, защищающего, и участвующего в творении. Тот же самый глагол во Втор.32:11 используется для обозначения орла, парящего над своими птенцами 3 . Тема творения применительно к Духу встречается и в других местах Писания, с более частным оттенком: Дух Божий создал меня, и Дух Вседержителя дал мне жизнь ( Иов.33:4 ); Словом Господа сотворены небеса, и Духом уст Его – все воинство их ( Пс.32:6 ). Дух Божий выступает как со-творец (или как инструмент творения) небесного воинства (чем сразу же выводится из круга тварных духов) и каждого человека. Первое указание на то, что человек был создан Духом Божиим в Иов.33:4 дополняется тем продолжением, что Дух Божий необходим для людей, чтобы быть живыми; эти два места показывают акцентирование на два действия Духа Божия в мире, а именно Творения и Промысла. По православному догматическому учению, каждое их трех Лиц Божества участвует в Творении мира, Промысле и Спасении человека, но различным образом. |
| В предшествующих стихах страдалец плакал о том, что Бог лишил его всех средств избежать бедствий. В ст. 10–12 говорится, что Бог преследует страдальца всеми способами. Бысть яко медведь и пр. Подобно хищным зверям, Бог подстерегает страдальца на каждом шагу. Образ медведя и льва прилагается в этом стихе не столько к Богу, сколько к халдеям, которые предназначены были Богом служит орудием наказания избранного народа, и которые, действительно, выполнили это назначение с жестокостью хищных зверей. Это сравнение врагов со львом и медведем было очень понятно для тех слушателей, которых имели в виду плачевный песни, так как в Палестине случаи нападения львов или медведей, – в особенности, на стада, – были обычным явлением ( 1Цар.17:34 и сл.). Вот почему образ льва встречается в Св. Писании очень часто, напр., ( Ос.13:8 ; Ам.5:19 ; Ис.17:12 ). Последнее место пророк при составлении 10 ст., быть может, имел пред глазами. Ср. также ( Иер.4:7; 5:6; 49:19; 50:44 ). Гна отступившего и пр. По Славянской библии, как и по LXX: κατεδωξεν φεστηκτα κα κατπαυσ με, θετ με φανισμνην, этот стих представляется очень темным. В Еврейском текста он читается . Слово (от «путь») LXX прочитали или «преследовал», а слово приняли за part. kal. от . Обычно же считают за ро. от и все выражение переводят: «извратил пути мои». Следующее слово LXX передают неточно, сохраняя только смысл: κατπαυσ με. Еврейский глаголь имеет значение «рассекать на части» ( 1Цар.15:33 ; Ис.7:3 ), «отрывать» (ветви от дерева, члены от тела). Вот почему принятое чтение LXX должно признать менее удачным, чем чтение διεσπραξν με (кодд. 22, 36, 48 и др.). Если, далее, и первую половину 11 ст., в интересах сближения с еврейским текстом, исправить по переводу Акилы: δος μου ξκλινε (см. Field.), то мысль получается вполне ясная. В 11 ст. мы имели бы дальнейшее раскрытие сравнения со львом. Лев сбил с пути страдальца («извратил пути», или, по Акиле, «уклонил» их, т.е., сделал так, что страдалец потерял путь), растерзал его и оставил лежать полумертвым (LXX: φανισμνην). Напряже лук Свой и пр. Пророк сравнивает Бога с стреляющим, а себя с целью, в которую направлены стрелы (ср. Иов.16:12; 6:4 ; Втор.32:23 ; Пс.38:3 ). Стрелы, посылаемые Богом, – бедствия, постигшие пророка и весь народ. А так как «те, кто учится попадать в цель, посылают не две, три или четыре стрелы, а много», то, следовательно, этим образом стрелка, пророк «хочет указать на непрерывность бедствий» (Феодорит). Ст. 13–15. Пусти в лядвия моя стрелы тула Своего. Бых в смехе всем людем моим, песнь их весь день. Насыти мя горести, напои мя желчи |
| Быт.45:9 . Идите скорее к отцу моему и скажите ему: так говорит сын твой Иосиф: Бог поставил меня господином над всем Египтом; приди ко мне, не медли; Иосиф торопит братьев привести к нему отца – из боязни не застать его в живых (ср. ст. 13). Быт.45:10–11 . ты будешь жить в земле Гесем; и будешь близ меня, ты, и сыны твои, и сыны сынов твоих, и мелкий и крупный скот твой, и все твое; и прокормлю тебя там, ибо голод будет еще пять лет, чтобы не обнищал ты и дом твой и все твое. Два основания выставляет Иосиф, которые должны были побудить Иакова к переселению в Египет и поселению в земле Гесем: • здесь он будет ближе к Иосифу и будет разделять с ним его счастье и • Иосиф будет содержать его с семьей в течение предстоящих еще пяти лет голода. Определение географического положения земли Гесем представляет значительные трудности вследствие отрывочности и случайности библейских данных о Гесеме (обстоятельнейшее и основательнейшее исследование о положении Гесема дано в сочин. проф. Ф. Г. Елеонского , «История израильского народа в Египте», Спб. 1884, с. 1–33). Что Гесем лежал на восток от Нила (вопреки мнению Яблонского, Брианта и др.), это видно из неупоминания в книгах Бытия и Исход о переходе евреев через Нил. Близость Гесема к границе – Мемфису или Танису (Цоану) предполагается здесь (ст. 10); близость его к северо-восточной границе – в нескольких других местах ( Быт. 46:28, 47:6 ; Исх. 12:37, 13:20 ). Что касается качеств страны Гесема, то существование воды и полеорошения в ней доказывается местами Втор. 11:10 ; Чис. 11:5 ; плодородие ее свидетельствуется Быт. 47:4–6 . В Исх. 13:17 указывается на близость Гесема к земле филистимской. По LXX, которые в Быт. 45:10, 46:34 называют Гесем аравийским ( γ Γεσεμ ραβας), и коптским переводам, Гесем находился в так называемой египетской Аравии или аравийском номе (упоминается у Геродота, Страбона и Птоломея) – в восточной части нижнего Египта, между Красным морем и Нилом или Пелузийским его рукавом. Эта дата принимается и в современной библейской науке, которая притом отождествляет Гесем с плодородной долиной – вади Тумилат, прорезывающей узкой полосой от востока к западу пространство между Нилом и Горькими озерами. |
| Переводчики на русский язык передают его словом «польза». Однако речь не идет о пользе в обычном значении. Честно исполненный труд не может быть бесполезным. Он жизненно необходим. Екклесиаст, несомненно, в слово итрон вкладывает высший непреходящий смысл. Речь идет о счастье, которое является не призрачным и скоро текущим, а устойчивым и вечным. Без этого все – «суета сует» (Еккл. 1: 2). Автор употребляет слово хэвэл (от халдейского habal – «дымиться, испаряться»). Первоначальное значение этого слова – «дыхание, дуновение», то есть то, что быстро исчезает, испаряется. Отсюда переносный смысл: «пустое, безрезультатное занятие». У пророка Исаии словом хэвэл названо дело, которое не приносит пользы, напрасное, тщетное (см.: Ис. 30: 7). Соломон, автор книги Екклесиаста, говорит не просто о тщетности земного, но употребляет превосходную степень: хэвэл хавалим («суета сует»). В еврейской грамматике словосочетание «хэвэл хавалим» («суета сует») называется status constructus, то есть сопряженное отношение; применяется оно для выражения предельной степени чего-либо. Например, в положительном значении: «небеса небес» (Втор. 10: 14; Пс. 67: 34), «царь царей» (Езд. 7: 12; Дан. 2: 37), «Святое святых» (Лев. 16: 33; Числ. 4: 4). Не принесло облегчение сердцу и познание земного: «И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем» (Еккл. 1: 13). Разочарование оказалось таким же горьким. К излюбленному выражению «хэвэл хавалим» он прибавляет «реут руах» («томление духа») (Еккл. 1: 14). Екклесиаст убедился, что земная мудрость и знания оказались такой же суетой, как и все в человеческой жизни. Он приходит к мысли: «Во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (Еккл. 1: 18). Однако воспитанный в вере отцов Екклесиаст не мог стать пессимистом. Он познал пути Божественного Промысла: «Познал я, что все, что делает Бог, пребывает вовек: к тому нечего прибавлять и от того нечего убавить, – и Бог делает так, чтобы благоговели пред лицем Его» (Еккл. 3: 14). Обретший в своем сердце Бога вместе с мудростью обретает и истинную радость, а не печаль, как думают пессимисты, не познавшие Бога: «Кто – как мудрый, и кто понимает значение вещей? Мудрость человека просветляет лице его, и суровость лица его изменяется» (Еккл. 8: 1). Учение о мудрости в Псалтири, в книгах Екклесиаста и Притч, так же и в других ветхозаветных Писаниях, имело прообразовательное значение. Оно приготовляло к восприятию высшей премудрости, которая явилось в Иисусе Христе: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия!» (Рим. 11: 33). Только соединившись с Христом, человек может обрести подлинную мудрость, которая не только не умножает печаль и скорбь, но дает блаженную радость познания новой жизни. 10 июня 2009 г. Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Согласно проведенной И. судебной реформе, спорные дела и вопросы местных городских судов передавались в верховный суд в Иерусалиме, в к-ром заседали как священники и левиты, так и главы родов. В религ. делах судопроизводством руководил первосвященник, а в «царских» (т. е. светских, государственных) - князь дома Иуды. Общий надзор за судопроизводством осуществляли левиты (2 Пар 19. 5-11). Продолжая религиозную политику своего отца, И. вел активную борьбу с идолопоклонством и муж. культовой проституцией (евр. - BDB. P. 873; в синодальном переводе с «блудниками»; см.: 3 Цар 22. 46; 2 Пар 17. 3, 6; 19. 3-4). И., проводя реформы, руководствовался словами пророков Господних (3 Цар 22. 5; 4 Цар 3. 11-12; 2 Пар 18. 6), при этом совершал пожертвования в пользу Иерусалимского храма (4 Цар 12. 18). В 3-й год правления он послал начальников и левитов учить народ «Книге закона [или учения] Господня» (2 Пар 17. 7-9). Сопоставляя религиозно-политические реформы И. с отдельными предписаниями из кн. Второзаконие, нек-рые исследователи полагали, что И. использовал эту библейскую книгу или же один из ее первоначальных вариантов (см., напр.: Шифман. 1993). В частности, предписаниям из Втор 16. 18-20 и 17. 8-12 отвечает описание судебной реформы И. в 2 Пар 19. 4-11, причем содержание речей, к-рые произносит И., близко к тексту кн. Второзаконие. Совпадают предписания Втор 20. 1-4 о порядке ведения войны и рассказ в 2 Пар 20. 14-17 о событиях, происходивших во время нападения на царство И. моавитско-аммонитской коалиции. Вероятно, повеление И. проповедовать в Иудее «Книгу закона Господня» могло быть связано с судебной реформой этого царя и предписанием из Втор 17. 18-20. Указание 2 Пар 17. 6 о том, что И. отменил культовые высоты ( ), согласуется с тенденцией кн. Второзаконие на централизацию почитания Господа в Иерусалимском храме. Поскольку в 3 Цар 22. 43 и 2 Пар 20. 33 говорится о том, что при этом иудейском царе «высоты не были отменены», можно предположить, что в 2 Пар 17. 6 подразумеваются языческие культовые высоты (либо можно допустить, что отменена была только их часть). |
| В тексте надписи от имени М. рассказано о том, что «Амврий, царь Израиля, угнетал Моав многие дни, ибо гневался Кемош на страну свою. И сменил его сын его, и сказал также (и) он: «Буду угнетать Моав». Во дни мои сказал он та[ким образом]. И я обратил свой взор (букв.: «посмотрел».- И. Т.) на него и на дом его - и Израиль гибелью погиб (на)веки. Амврий овладел зе[млей] Медевы, и обитал он (Израиль) в ней во дни его, и в (течение) половины дней его сыновей ( или: «его сына») сорок лет. Но [вер]нул ее Кемош во дни мои» (строки 4-9). «И отстроил для себя царь Израиля Атарот» (строки 10-11). «И царь Израиля отстро[ил] Яхац (Иаац, Яац), и он [Израиль] обитал в нем, пока воевал со мной» (строки 18-19). Исходя из этих сведений, можно реконструировать следующую последовательность событий. После разделения единого Израильского царства, контролировавшего Моав, на Южное (Иудея) и Северное (Израиль) моавитяне обрели независимость; вероятно, это произошло не позднее времени правления израильского царя Ваасы (ок. 909-886 гг.- Oded. Mesha. 2007). Однако израильскому царю Амврию (ок. 885-874 гг. до Р. Х.) удалось восстановить контроль над Моавом, в частности расположив гарнизоны в крупнейших городах Моавитского плоскогорья: Медеве, Яхаце, Атароте, Нево (строки 14-18). Дивон продолжал оставаться резиденцией моавитского царя, оказавшегося в вассальной зависимости от Израиля. Если в 8-й строке интерпретировать как «его (Амврия) сын», то тогда получается, что восстание М. началось еще при жизни израильского царя Ахава (ок. 874-853 гг. до Р. Х.), сына Амврия. В этом случае упоминаемые в той же строке 40 лет господства Израиля над Моавом следует интерпретировать символически - как условное время жизни одного поколения (ср., напр.: Исх 16. 35; Числ 14. 33-34; Втор 2. 14; Пс 94. 10). Однако, учитывая характерное для надписи scriptio defecmiva (отсутствие консонантного обозначения гласных), в строке 8 вполне можно перевести и как «его сыновья», тем более что оно в строке 7 употребляется параллельно к слову «дом» ( ), т. е. обозначению династии Амврия, к которой помимо Ахава принадлежали и 2 его сына, Охозия (ок. 853-852 гг. до Р. Х.) и Иорам. В этом случае 40 лет можно понимать буквально и отнести обретение Моавом независимости от Израиля к последним годам царствования Иорама. Государственный же переворот в Израиле, возглавленный военачальником Ииуем, убийство Иорама и смена династии в Израиле ок. 841 г. не попадают в поле зрения царя М., так что этот год может рассматриваться в качестве terminus ante quem для создания надписи. Кроме того, данная интерпретация может быть согласована с указанием 4 Цар 1. 1; 3. 5, 7 о том, что Моав отложился от Израиля после смерти Ахава (ср., напр.: Liver. 1967; Na " aman. 2001; Routledge. 2000; Steen, Smelik. 2007; Thompson. 2007). |
|
|
