| Раамсес 1625 , Суккот 1626 , Ефам 1627 , Пи-Гахироф, Мигдол, Ваал-Цефон 1628 ; рисуя прелести Иорданской долины, в которой поселился Лот, он сравнивает её с раем Божиим, или с той частью Египта, когда идёшь в Цоан (13, 10: в теперешнем еврейским масоретском тексте имя города читается Цоар; что чтение Цоан более правильно, это подтверждается древним сирским переводом Пешито) 1629 : о Хевроне замечаает, что он построен семью годами раньше Цоана египетского ( Числ.13:23 ); во Второзаконии гл. 11, ст. 10 ( Втор.11:10 ) говорит Израилю: земля, в которую ты идёшь, чтоб овладеть ею, не такова, как земля Егижтская, из которой вышли вы, где ты, посеяв семя. твоё, поливал (ее) при помощи ног твоих. (Разумеется особого —64— устройства водокачальный снаряд, позднее перенятый и обитателями Палестины, – Елеонский) 1630 . В чём сказалось влияние Египта на внешнее устройство культа (ковчег, скиния, свящ. одежды, урим и туммим, обряд с рыжей телицей и многое другое), на образованность, искусство, времясчисление и пр.: – об этом многое вам уже известно из курса библейской истории, а подробнее будет известно из библейской археологии 1631 . В настоящем случае достаточно заметить, что никогда впоследствии, несмотря на оживлённые сношения с Египтом в эпоху последних царей, никогда Израильтяне и Иудеи не стояли в религиозно-культурной зависимости от Египта; политические связи с Египтом нисколько не препятствовали подчинению Евреев влиянию Ассиро-вавилонян в языке, литературе, религии и прочем. Поэтому все заимствования от Египтян, если они сделаны, то несомненно сделаны в отдалённую эпоху их жизни в земле Гесем и оттуда перенесены на почну земли обетованной, после того, как они во многих пунктах нашли себе освящение со стороны великого законодателя. Не менее подробно писатель знает топографию Синайского полуострова: в перечне станов (Числ. гл. 33) – писатель помещает свыше 20-ти названий таких местностей, которые не были ознаменованы какими-либо важными событиями и потому без записи не могли бы быть сохранены народной памятью: об Елиме ( Исх.15:27 и Числ.33:9 ), напр., он делает такую заметку: там было двенадцать источников воды и семьдесят финиковых дерев. |
| Глава 4 1–3. Обличение женщин самарийских и возвещение наказания им. 4–5. Обличение народа Израильского. 6–11. Невнимание Израиля к божественному вразумлению. 12–13. Наступление суда Божия. Ам.4:1 . Слушайте слово сие, телицы Васанские, которые на горе Самарийской, вы, притесняющие бедных, угнетающие нищих, говорящие господам своим: «подавай, и мы будем пить!» «Слово сие», т. е. то, что возвещает пророк далее в ст. 2–3-м. – «Телицы васанские»: Васан, древнее царство Ога, составлял северную часть заиорданской области, доставшуюся половине колена Манассиина ( Чис. 21:33, 32:33 ; Втор. 3:10–13 ). Васан славился своими дубами ( Ис 2.13 ; Иез 27.6 ; Зах 11.2 ), богатыми пастбищами и скотом ( Втор 32.14 ; Иез 39.18 ). В Вульг. слово васанский переводится pinguis, жирный. Телицами васанскими, как видно из дальнейшего, пророк называет богатых и знатных самарийских женщин, пользовавшихся привольной жизнью, средства для которой приобретались их мужьями путем притеснения бедных и нищих. – «Говорящие господам своим»: т. е. мужьям своим. Ам.4:2 . Клялся Господь Бог святостью Своею, что вот, придут на вас дни, когда повлекут вас крюками и остальных ваших удами. Вместо слов: «клялся Господь Бог святостью Своею», – у LXX κατ τν γων αυτο, святыми своими, т. е. Ангелами: LXX отступили от подлинника, желая яснее передать мысль. Пророк в ст. 2 возвещает предстоящее самарийским женщинам наказание, которое будет состоять в том, что из-под развалин домов женщин повлекут крюками (bezinnoth) и удами (besiroth). Евр. zinah есть απαξ λεγομ., и потому не ясно, какой инструмент оно обозначает. Акила переводит bezinnoth – ν θυρεος – щитами, Феодотион, ν δορασιν копьями, LXX, ν οπλοις (слав. «во оружии»); другие переводят крюками (Синодал., Новак), сетями (Юнгеров). Евр. besiroth dugah (удами) понимается обыкновенно, как указание на уды рыбачьи. Образ рыбной ловли, как образ полного истребления, от которого никто не спасется, встречается и у других свящ. писателей ( Авв 1.14–15 ; Иер. 16:16 ). Упоминаемые пророком орудия и действительно употреблялись ассириянами в их войнах. LXX производили besiroth от sir котел или горшок и перевели сл. λβης; следующие слова dugah uperazim LXX перевели εμπυροι λυμοι; отсюда получилось непонятное чтение слав. «ввергут в конобы подгнещаемыя огненнии губителие». – «И остальных ваших», евр. veacharithchem, LXX και τους μεθ υμων, слав. «и сущих с вами»: речь идет не о детях самарийских женщин (Юнгеров), так как acharith не означает «потомство», а об остатке женщин, уцелевших от первого поражения. |
| 319. Вот тебе, человек Божий Кесарий 58 , мое краткое слово о совершенстве добродетельной жизни. Я описал жизнь Моисея как образец прекрасного, чтобы каждый из нас, стараясь подражать ему, смог бы запечатлеть в себе самом образ явленной нам красоты. А что Моисей стяжал доступное человеку совершенство – какое свидетельство может быть для нас достовернее Божественного гласа, сказавшего ему: «Я знаю тебя более всех прочих» 59 ( Исх.33:12 ). Сам Бог называл его другом Своим ( Исх.33:11 ). А когда он предпочел погибнуть со всеми остальными, если Божество по Своему долготерпению не простит им их прегрешения ( Исх.32:32 ), то прекратился гнев Божий на израильтян, ибо Бог изменил Свой приговор, чтобы не огорчать друга. Все это служит свидетельством и доказательством того, что Моисей в своей жизни достиг высочайшей степени совершенства. 320. Поскольку целью нашего исследования было – определить, в чем совершенство добродетельной жизни, и в нашем труде мы нашли это совершенство, то пора, благородный друг, обратиться к этому примеру и к тем духовным истолкованиям, которые мы увидели в повествовании, чтобы, перенеся все это в собственную жизнь, быть познанными Богом и стать Ему друзьями. В том-то и состоит истинное совершенство, чтобы воздерживаться от жизни во зле вовсе не из рабского страха перед наказанием и творить добро не из надежды на награду, проходя по пути добродетельной жизни из торгашеского расчета на выгоду. Но в том, чтобы смотреть выше всех обещанных нам в надежде благ, чтобы страшиться только одного: разрушить дружбу с Богом, – и считать эту дружбу единственной вожделенной драгоценностью: вот в чем, по-моему, и состоит совершенная жизнь. 321. И если рассудок твой вознесен к этим великолепным и Божественным помыслам, то, что бы ты ни нашел (а найдешь ты, я знаю, многое), все послужит на общую пользу во Христе Иисусе. Аминь. Сокращенные обозначения Быт – Бытие Исх – Исход Лев – Левит Числ – Числа Втор – Второзаконие 1Цар – Первая книга Царств Пс – Псалтирь Притч – Притчи Соломона |
| 31:1–5 Некоторые надеются на коней… Сравнительное соотношение силы плоти и духа (3) в представлении Исайи полностью противоречило представлениям его современников (ср.: 30:15–16) и в большой мере нашим с вами. В этом заложен ключ к пониманию его образа мышления, правильность которого была драматически подтверждена (ср. иронию в 36:8–9 с развязкой в 37:36–38.). В ст. 2 бедствие правильней будет понимать как широкий термин, обозначающий «зло» вообще (ср.: 45:7; Ам. 3:6 ). Ревущий лев и птицы в полете – это то, что свободно от человеческого вмешательства, под этими образами также может подразумеваться грозность и нежность Божьей защиты (ср.: Втор. 32:11 ). 31:6–9 Разгром Ассирии. Сверхъестественное поражение Ассирии описано в 37:36. Но Исайю больше тревожит обращение, чем освобождение; отметим проницательность его оценки ситуации (столько буквально «глубоко»; ср.: 29:15; Ос. 9:9 ). Ср. стих 7 с 2:20; 30:22. Об огне Господа на Сионе (9) – см. о его свойствах в 33:14. 32:1 – 35:10 О грядущем спасении и о мрачных событиях, предшествующих этому 32:1–8 Царство праведников Здесь мы видим четвертое пророчество о грядущем Царе (ср.: 7:14; 9:6–7; 11:1–5), изображающее Его величайшее торжество и процветание в Его подданных – от чиновников и до простолюдинов – присущих Ему свойств (дарованных Ему Святым Духом, 11:2; ср.: 32:15). (Отрывок можно перевести как «Если Царь будет царствовать по правде… то…» и т. д. Но знакомый нам вариант одновременно отличается более простым построением и в большей степени соответствует учению Исайи из 7:14 и дал.) Учитывая множественное число слова князья, верным переводом данного в оригинале слова «человек» будет каждый, как в NIV. Здесь говорится о людях, облеченных властью, которые используют ее также, как Господь использует Свою (ср.: 32:2 с 25:4–5; 26:4). Кроме того, здесь люди используют данные им способности (ст. 3; контрасте 30:10–11; 42:20) и желают обрести новые (4). Более того, истина уничтожит обман, служащий покровом пороку. Со ст. 5 ср. Лк. 22:25–27 о нелицеприятии Господа. Ст. 6–8 – это не предсказание, но пояснение к сказанному в ст. 5, что справедливо подчеркнуто употреблением настоящего времени в NIV. 32:9–20 Нет простого пути к миру |
| Часть Вторая Комментарий. Надписание Гл.1, ст. 1 Λμμα λγου Κυρου π τν σραλ ν χειρ γγλου ατο· θσθε δ π τς καρδας μν. Бремя слова Иеговы к Израилю чрез Малахию. § 1. . При изъяснении надписания книги пророка Малахии, после вопроса о значении имени , о чем у нас была речь в исагогической части, самым главным является вопрос о точном значении евр. слова , которое как древними, так и новыми переводчиками и толкователями передается различно. Из древних LXX перевели его чрез λμμα – «получение», «принятие» (от кор. λαβ, гл. λαμβνω) 417 : таргум переводит чрез – «бремя»; сирский перевод усвояет ему значение «видения»; бл. Иероним передает его чрез «onus» – «бремя», «тяжесть», «груз». В новое время Лютер перевел «Last» – «ноша», «бремя» «тяжесть»; в русском синодском переводе стоит «пророческое слово». Что касается толкователей, то из древних с особенною настойчивостью утверждает, что значит «бремя», «тяжесть», бл. Иероним, а из новых – Генгстенберг, Штраус. Рейнке, Кейл, Пьюзей и др. 418 . С другой стороны, собственно уже в новейшее время сделалось довольно обычным усвоят слову значение «изречения», «пророчества»; такое понимание высказывалось, впрочем, не в очень позднее время – Гитцигом, Деличем, Кёлером, пр. Палладием и др.; из новейших же писателей его принимают: Штаде, Велльгаузен. Орелли, Гезениус, Фюрст, Кёниг, Новак, близко к нему стоит Грецов («передача») и мн. др. 419 . Чтобы решить, какое значение должны мы придать этому спорному слову , рассмотрим случаи его употребления в Библии. Случаи эти – следующие: Чис.4:15; 4:47; 11:11 ; 4Цар.5:17; 8:9 ; 2Пар.17:11; 20:25; 35:3 ; Притч.31:1 ; Неем.5:7; 13:15, 19 ; ; Иер.17:21–27; 23:33–38 ; Иез.24:25 ; Наум.1:1 : Зах.9:1; 12:1 ; Мал.1:1 (); Иер.23:36 (); 4Цар.9:25 ; 1Пар.15:27 : 2Пар.24:27 ; Неем.5:10 ; Притч.30:1 ; Ис.14:28; 22:25 ; Иер.23:36 : Иез.12,10 ; Авв.1:1 (); Чис.11:17 ; 1Пар.15:22 ( и ); Пс.37:5 (): 2Цар.15:33; 19:36 : Иов.7:20 (); Чис.4:24 (); Ос.8:10 (); Втор.1:12 (); Чис.4:19, 49 (); 4:27, 31, 32 (); Плч.2:14 (). |
| В третьем веке пред Р. Хр. сделан был перевод еврейских книг на греческий язык для знаменитой александрийской библиотеки и в этом переводе помещены все и притом те самые книги, какие находились в каноне еврейском, вполне составившемся к тому времени. В третьих, свидетельства церкви иудейской и ее писателей касательно подлинности ветхозаветных книг имеют также весьма важное значение по своему обилию и непрерывному преданию, переходящему из рода в род от временн Моисея до Хр. Спасителя. Свидетельства эти прежде всего имеют свои основания в самих св. книгах, где позднейшие из них ссылаются на предшествовавшие. Книга I. Навина упоминает, напр., о законе Моисеевом, книга Судей говорит о том, что содержит книга И. Навина; события изложенные в книге Судей упоминаются в кн. Царств и т.д. В кн. I. сына Сирахова ( Сир.49:12 ) поименно перечисляются большие пророки и затем упоминается о дванадесяти меньших. Устное предание о времени происхождения и писателям всех книг ветхозаветных сохранилось преимущественно в Талмуде. Предание церкви иудейской передало св. книги церкви христианской, которая после Христа Спасителя (ср. Мф.21:42, 22:29 ; Ин.10:34 ; Лк.24:44 ; Мф.23:25 ; Лк.11:51 ; Ин.10:35 ; Лк.16:17 ) и апостолов (ср. Рим.1:2 ; 2Тим.3:15,16 ; 2Пет.1:19–21 ) является непрерывною свидетельницею подлинности св. книг В. Завета до настоящего времени. К доказательствам подлинности св. книг Ветхого Завета относятся также свидетельства, заимствованные из самых же св. книг. К таким свидетельствам принадлежат: 1) свидетельства самих писателей св. книг о себе, как о писателях той или другой книги. Так пр. Моисей весьма часто говорит о том, что он вписал в книгу данные ему повеления господни ( Исх.17:14, 24:4–7 ; Числ.33:1,2 ; Втор.39:9–11 ). I. Навин упоминает о себе, как о писателе ( Нав.24:26 ); пророки весьма часто присоединяют свое имя там, где получают повеление записать свои прооч. Речи ( Ос.1:2 ; Ис.2:1 ). Эти свидетельства в связи с другими характерными признаками и историч. показаниями могут указывать на подлинное время происхождения той или другой св. книги. 2) Язык св. книг, при всем своем одноообразии, сохранил в себе на столько разности, что в нем легко можно видеть отпечаток различных степеней развития его сообразно с историческими периодами жизни богоизбранного народа. Так язык книг Моисеевых и И. Навина значительно разнится от языка книг писанных при царях. Язык и изложение первых отличается простотою и безыскусственностью; книги написанные во время царей отличаются литературною искусственностью, изяществом выражений и красотою. В книгах позднейших, писанных во время плена, язык древний еврейский теряет прежнюю свою чистоту и смешивается с эелементами других языков. Такая разность свидетельствует, что ветхозав. книги подлинно произошли в разные времена. |
| Дальше еще от вероятности стоит соединение kerub с karam, арабск. karuma nobilis fuit; таким образом kerub переводится nobilis у Мауера, Comm, ad les. 6, 2. Но совершенно бессодержательно возобновленное Гофманом (Schriftbew., 1. S. 180 и 318 объяснение, что kerub образовалось чрез перестановку букв от rekub, колесница (Gusset, L. de Dieu и др.), что как будто подтаерждалось–тем частью, что 1Пар.28:18 слову Merkaba (колесница) дает значение kerub, а частью тем, что херувим «не мыслится иначе, как престол, на котором восседает Иегова». Однакож ни в кн. Быт.3:24 , ни в кн. Иез.28:14,16 , где царь Тирский называется херувимом, нет намека на престол Божий и Merkabah 1Пар.28:18 не может быть принимаема за древнейшее объяснение слова kerub, напротив она вышла уже из образа херувима по Иезекиилю, как и все, что говорят позднейшие иудеи относительно Merkabah. Столь же мало основания выводить с Куртцем (Gesch. d. А. В. 1, s. 64) из Пс.18:11 заключение о «первоначальном представлении херувимов и собственном их призвании», что они подобны «царским колесницам, на которых носится Иегова. Бог миров». Поэтический образ псалма: «и воссел Иегова на херувима и понесся и полетел на крыльях ветра» Давид взял с ковчега завета, где херувимы простирали свои крылья над каппорет и покрывали его; таким образом могли быть представляемы носителями славы Иеговы, чем выражалась та мысль, что Иегова повелевает херувимами, как и ветрами, и первых и последних заставляет служить Себе, так что здесь высказывалась полная слава Его бытия, как Господа внешней природы и горних сил (Генгстенберг. Offenb. Ioh. 1. S. 279). Как Бог миров, как Творец и Господь природы, у Которого ветры-вестняки Его и пламень огненный–слуги Его ( Пс.103:4 ), Он облака делает колесницею своею (recubo Пс.103:3 ) и носится на крыльях ветра ( Пс.17:11 ); как Бог завета и царь Израиля, Он носится, летая на херувимах. О царских обыкновенных колесницах здесь так же мало речи, как в выражении: rokeb schamaim Втор.33:26 или: rokeb bischmej haschamaim, Пс.67:34 , где писатели очевидно не могли считать небо колесницею Иеговы. |
| Из указанных приведенными свидетельствами цитат сюда относится корректура Иез.8:17 , где первоначально стояло такое образное выражение: «они подносят ветки к носу Моему». Так читали это место и LXX, хотя и они устранили метафору описательным выражением: «они подносят ветвь ругаясь надо Мною». Соферимы и все другие древние переводы устраняют затруднительность метафоры другим способом, изменяя суффикс первого лица в третье; таким образом вышло: «они подносят ветвь к своему носу». Другой пример. Втор.33:10 : «они предлагают благовония в ноздры Твои»; вместо последних слов древние переводы имеют: пред лице Твое или: во гневе Твоем(последнее чтение не идет к контексту). Само собою разумеется, что те места, в которых Богу в предположительном смысле приписывается какое-либо кажущееся зло, несправедливость, в чтении соферимов подвергались изменениям. Если Чис.11 Моисей говорит Иегове: «умертви меня, чтобы мне не видеть бедствия моего», то, по свидетельству талмуда, последнее слово представляет корректуру, вместо: бедствия твоего (Тобою посланного народу). Это свидетельство впрочем едва ли верно, потому что последнее чтение сохранилось в одном только иерусал. таргуме, между тем как все древние переводы сохранили первую формулу. Более ясен другой пример указанных древних свидетельств Иова 32:1–3. Три друга перестали отвечать Иову, найдя его правым ( Иов.32:11 ). Тогда Елигу, младший из друзей Иова, разгневался на них за то, что они не нашли ответа Иову на последнюю его речь и тем самым обвинили Бога (соглашаясь с справедливостию жалоб Иова) ( Иов.32:3 ). Соферимы, найдя последнее выражение резким, выбросили слово Елогим, а на его месте поставили Иов; таким образом вышло, что друзья обвинили не Бога, а Иова. Но так как чрез это изменение 3-й стих ставился в противоречие с 1-м стихом, где говорилось, что друзья признали Иова правым, то соферимы должны были распространить корректуру в своем смысле и на первый стих, что они и сделали переменою суффикса множест. числа в единств.; вместо: был праведен Иов в глазах их (друзей) – как читали и LXX – стали читать: был праведен Иов в глазах своих (собственных). Корректура соферимов Иов.32:1, 3 удержалась и в нынешней еврейской Библии с масоретским примечанием: тиккун соферим (корректура соферимов). Подобное смягчение и устранение как бы обвиняющих Бога выражений часто встречается в речах Иова, напр. Иов.34 первоначально читалось: Бог допускает царствовать и лицемерам; так читают LXX и другие древние переводы. Но иудейские книжники нашли такую мысль соблазнительною и из положительной речи сделали отрицательную: «Бог не допускает царствовать лицемерам». Иов.34:6 первоначально читалось: Бог извратил суд мой, так и у LXX. По чтению соферимов: Иов (сам) извратил суд мой. Иова 13 первоначально читалось: «вот Он убивает меня, так что я уже не имею надежды»; так читается по Ktib. Соферимы обращают мысль в противоположную: «хотя Он убивает меня, но я все еще надеюсь»; так читается по Qri. |
| Этому раввину некоторые из современных ученых приписывают очень многое. Они приписывают ему последнее и окончательное установление (в согласных, конечно, лишь буквах) ныне известного еврейского текста. В это время Акибой и его единомышленниками, говорят, избрана была одна основная рукопись священного еврейского текста, после тщательного сличения ее со всеми другими авторитетными библейскими списками, и с нее постановлено Акибой и его школой тщательнейше списывать точно до малейшей скрупулезности все другие библейские рукописи; несогласные же с нею все. другие рукописи велено уничтожить. Это постановление было исполнено, а потому все появившиеся после этого времени переводы (а таргумы?) и рукописи вполне сходны между собой и с нынешним еврейским текстом. Это предположение разделяют Корнилль, Лягард, Буль и многие другие ученые. Основанием для него послужило талмудическое упоминание о некоторых храмовых священных списках и критическом выборе их чтений. Талмудическое свидетельство читается так: «найдены в преддверии храма три кодекса Закона с вариантами в чтении еврейских слов. В одном читалось , а в двух других ( Втор.33:27 ), еще: в одном кодексе найдено чтение , а в двух других ( Исх. 24, 5 ), и наконец в одном найдено 9 раз , а в двух других 11 раз . Во всех этих случаях избрано согласное чтение двух рукописей и отвергнуто чтение одной рукописи» (Ier. Taanit. IV, fol. 68b. Mas. Sofer. VI, 4 p. XII. Ier. Meg. 4, 2). Но беспристрастное чтение и анализ этого талмудического свидетельства могут убеждать с несомненностью лишь в критически научном занятии древних еврейских до-талмудических ученых священным текстом. Об уничтожении же различных рукописей нет здесь и речи. Так понимал это свидетельство в свое время и Гейгер (Urschrift. 232–234 ss.), а позднее Епштейн (Recueil des travaux... Chwolsohn. Berl. 1899, 42). Поэтому упомянутую гипотезу Дильман справедливо признает «невероятной» (Herzog. Real-Encyklopedie. 11, 165). Она и действительно невероятна по следующим основаниям. |
| т., почему читается во всех древних переводах (кроме бл. Иеронима) и встречается в некот. евр. рукописях (у Кенникотта). к положиши ихъ к пещь гненню во врем лица твоег: гдь гнвомъ своимъ смтетъ , и снсть ихъ гнь. 10. Во время гнева Твоего Ты сделаешь их, как печь огненную; во гневе Своем Господь погубит их, и пожрет их огонь. 10 . Образ будущего истребления врагов царя, подобно сожжению в разженной печи, вероятно заимствован от того обстоятельства, что после завоевания Раввы Аммонтской некоторые из взятых в плен аммонитам были казнены чрез ввержение их в кирпичеобжигательные печи ( 2Цар.12:31 ; см. выше введ. к 19 и 20 Псс). Во врем лица твоег (=грек.-лат. и бл. Иер.) – букв. п ер. евр. выражения, которое вообще значит: «в твоем присутствии», или «при твоем личном участии» (ср. Βтор.4:37; 2Цар.17:11 ), здесь же в частности, в соответствие выражению гнвомъ своимъ во 2 полуст., – означает: «при явлении гневного лица твоего», или «когда ты явишься и будешь действовать во гневе своем» (ср. русск.:=халд., сирск. и арабск., бл. Феодор. и Пс.33:17 ; Иер.3:12, 20:10 ). Посему все полустишие можно изложить так: «Ты истребишь врагов своих, будто дрова в разженной печи, когда, разгневанный их сопротивлением, сам явишься пред ними», или: «во гневе своем примешь личное участие в войне против них», – в чем можно видеть намёк на то обстоятельство, что долго осаждавшаяся войском Давида столица аммонитян взята была именно с прибытием на театр войны самого Давида, когда он лично принял участие в осаде ( 2Цар.12:29 ). Сл. гр.-лат. выражение смтетъ (=приведет их в смятение, в расстройство) соответствует еврейскому (еваллеэм), что значит: поглотитъ ( Иов.8:18 ) или погбитъ ( Иов.2:3 ); но 70 толк. вероятно читали, как в Пс.2:5 , (евагалем), почему и перевели скудно с этим местом. Плодъ ихъ земл погбиши, и см ихъ сынвъ человческихъ. 11. Ты истребишь плод их с земли и семя их – из среды сынов человеческих, 11 . Плод и семя – обыкновенные образные наименования детей и дальнейшего потомства ( Втор.28:4 ; Пл.2:20, Быт.3:15; 13:15–16 и др.). |
|
|
