| 19 . Чревоволшебниками ( 2Пар.33:6 ), или утробоволхвующими ( Втор.18:11 ) или чревобасниками ( Лев.20:27 ; 1Цар.28:3 ), по греч. одинаково γγαστρμυθοι (в Лев.19:31; 20:6 по слав. не точно – «утробные басни») назывались люди, у которых внутри предполагали сидящим духа прорицательного (ср. Деян.16:16 ), силой которого эти люди произносили заклинания и, между прочим, вызывали заклинаниями мёртвых ( 1Цар.28:7 и сл.). – «От земли возглашающими», по слав.– греч. переводу, могли быть названы именно вызывающие мёртвых (ср. Ис.19:4 ). Но евр. соответствующее слово в других случаях 70 толковников довольно последовательно переводят или παοιδο (волхвы или волшебники Лев.19:31; 20:6:27 ) или γνωσα (волхвы 1Цар.28:3:9 ), – во Втор.18:11 – τερατοσκπος – знаменосмотритель. «Тщесловущие», по смыслу соответствующего евр. названия, суть те, которые производят звуки, подобные чириканью птиц, с которым, по мнению древних, имеет сходство шум, производимый движениями обитателей преисподней (Илиада 23, 101. Одиссея 24, 5. 9). Такими звуками вызывали мёртвых и производили другие заклинания. Выражение: «иже от чрева глашают» равнозначаще с словом: «чревоволшебники». Евр. текст не имеет здесь тождесловия, заметного в гр.-слав.; он даёт мысль о шёпоте, которым произносятся таинственные заклинания. В то глубоко несчастное для иудеев время, когда они, пострадав от сириян и израильтян, должны были уплатить дань и ассириянам, от которых просили себе помощи, – многие из них могли находиться в состоянии внутреннего смущения, подобном состоянию Саула пред битвой с филистимлянами, имевшей для него роковой исход. Ища для себя разъяснения будущей судьбы народа и государства, могли обратиться всюду, где бы ни была указана им возможность этого разъяснения. Пророк предостерегает (подобно Моисею, Лев.19:31 ) от обращения к заклинателям. Не зыкъ ли к Бг своем взыщет;=не имеет ли испытывающий бедствие народ своего Бога, который силен оказать всякую помощь, не только предвидеть будущее? Что испытютъ живых? этот вопрос становится понятным, если принять во внимание представление, какое имели ветхозаветные евреи о состоянии душ человеческих по смерти. Состояние это представляется состоянием бессилия ( Пс.87:5 . Ис.14:10 ), непробудного сна, от которого человек не встанет до окончания неба ( Иов.14:12 ), в котором его духовная жизнь прекращается, или, по крайней мере, ни в чём не проявляется ( Пс.6:6; 87:11, 12 . Ис.38:18 ). Если так, то что могли мёртвые открыть живым, у которых духовные силы по крайней мере не остановились в своей деятельности? |
| 33–36 ст. Пр. Иеремия передает Божественное внушение или наставление, бывшее ему, относительно того, как и что должен он говорить народу иудейскому и его религиозным руководителям (священникам и пророкам, выше обличаемым) в том случае, если они обратятся к нему с вопросом: «кое (есть) бремя Господне?» Пророк, обличая народ иудейский и его руководителей, и прежде неоднократно (1:14–16; 20:45; 21:4–6; 22:6–7) возвещал им грозный суд Божий, имеющий выразиться в предстоящих великих бедствиях: когда в настоящей речи он еще раз повторил эту угрозу (12, 15, 19–20, 30–32 ст.), то это могло дать обличаемым, не верившим словам пророка Иеремии, повод насмешливо спросить его: много тяжких бедствий возвещал ты нам от Бога, какое же еще новое бедствие ожидает нас от Господа: кое есть бремя (λμμα, onus) Господне; – на этот вопрос пр. Иеремия получает от Бога повеление отвечать так: «сами вы бремя (вы есте бремя), и Я брошу (повергу, αξω) вас, говорит Господь» (33 ст.). Это значит: если вы спрашиваете не о другом чем, а о бремени, то знайте, что вы сами стали бременем для Господа, и Он уже более не будет вас, как некоторую ношу, носить на раменах Своих подобно тому, как носил прежде ( Втор. 32:11 ), но сбросит с Себя эту ношу, т. е. лишит народ иудейский Своего попечения». Бремя (греч. λμμα, лат. onus) составляет перевод еврейского слова (масса), которое употребляется в двух значениях: а) в значении возгласа, вопля (букв. возвышения, напряжения голоса) для обозначения изречений пророков (см. Мал. 1:1 ), произносимых обыкновенно громко, внятно, с воодушевлением, и б) в значении ноши, бремени (вообще всего, что поднимают), в переносном смысле – тяжких бедствий. В данном случае вопрошавшие пр. Иеремию соединяли с словом бремя второе значение, т. е. вопрошая: кое есть бремя Господне, они желали узнать не вообще нолю Божию, а только то, какое бедствие им угрожает от Бога. «Всякого, кто скажет: бремя Господне – будет ли то священник, пророк или простой человек, Господь накажет (посещу местию κδικσω, отмщу), и не только его самого, но и дом его» (34 ст.). В виду этого каждый должен спрашивать не о том, кое есть бремя Господне (33 ст.), но должен стараться узнать, в чем состоит воля Божия: «вот как (сице) говорите каждый ближнему (ко искреннему) и брату своему, что ответил Господь или что говорил Господь» (35 ст.). А слово «бремя Господне» на будущее время пусть и не упоминается у вас (непомянется ктому), ибо действительно «бременем» будет для каждого это слово его, потому что (называя так пророчество) вы этим самым извращаете слово Бога живого, Господа сил, Бога нашего» (36 ст.). |
| Расставаясь с жизнью, сходя в могилу, он, по его воззрению, отходил к своим людям, соединялся с предками. Приложился к народу своему ( Быт.25:8; 35:29; 49:29 ): выражение это, составляющее один из обычных терминов в сказаниях о смерти патриархов, сохранилось и на последующее время. Соединение по смерти с предками не значило только соединение умерших тел с телами праотцев или присоединение одних гробов к другим, хотя ближайшим образом, это выражение и указывало, прежде всего, на погребение с праотцами. Сверх гроба – – слово, которое у LXX–mu всегда переводится – τφος или μνμα, упоминается еще как особое место, куда приходят и где собираются умершие 188 . Различие могилы и особого места, где находятся умершие, совершенно ясно выступает в рассказе о продаже Иосифа братьями. Оплакивая мнимую смерть любимого сына, патриарх Иаков говорить: с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю – ( Быт. 37: 35 ). По мнению сетующего отца, сын его, растерзанный, как он думал, и съеденный зверем (ст. 33), не был погребен и не мог лежать в гробе. В повествовании о смерти самого Иакова также сначала говорится, что он скончался и приложился к народу своему, а потом уже идет речь о его погребении, согласно со сделанным им завещанием, в родной ханаанской земле (49:29,33; 50:6,14). То же, наконец, выражение употреблено и в повествовании о смерти Моисея, могила которого осталась неизвестной ( Втор.32:50; 34:6 ). Обычай ли погребать умерших в одной могиле с предками вызвал представление о шеоле, как о сборном месте для умерших, или наоборот самый этот обычай был выражением веры в бытие особого совместного обиталища для отходящих из настоящей жизни, это решить трудно: вероятнее – последнее; еще вероятнее, что совместно явились и развивались и вера в шеол и обычай погребать предков в общей могиле. То, несомненно, во всяком случае, что гробом и могилой никогда у евреев не ограничивалось представление о смерти, насколько это известно из Библии. Наконец, запрещенный Моисеем обычай заклинать умерших и вызывать их тени ( Втор. 18:11 ) неопровержимо свидтельствует, что от начала и до времени явления Моисеева закона у евреев было верование, что смерть не уничтожает человека и что умершие продолжают свое существование. |
| Следовательно, враги Израиля должны были сделать вывод, что их успех стал возможным только потому, что Сам Яхве наказал свой народ 140 . Интересно, что фраза «как бы мог один преследовать тысячу и двое прогонять тьму» с небольшими вариациями повторяется в Библии дважды ( 1Цар.18:7 ; Ис.30:17 ), что позволяет трактовать ее как общеизвестную крылатую фразу-поговорку 141 . Ст. 31. Настоящий стих многие толкователи считают авторской ремаркой, вставленной в речь Господа. Однако, учитывая логическую связь между предложениями в стт. 30–33, можно весь этот отрывок воспринимать как слова автора песни 142 . Смысл первой половины этого краткого стиха очевиден: автор говорит о превосходстве Яхве, Который назван «нашим Заступником» (буквально «нашей Скалой» 143 ), над языческими богами («их скалой»). Однако текст второй половины представляет трудность для перевода и толкования. Проблема заключается в понимании слова , стоящего в конце стиха. Дело в том, что это слово редко встречается в Библии ( Исх.21:22 ; Втор.32:31 ; Иов.31:11:28 ), потому его смысл до конца не ясен. Большинство толкователей термин связывают с глаголом («судить кого-то») и переводят словом «судьи», связывая такой перевод с Исх.21:22 , где данному термину приписывают аналогичный смысл. При таком переводе подразумевается, что враги еврейского народа признают превосходство Яхве над собственными богами и в этом вопросе выступают как объективные судьи 144 . В качестве подтверждения этого мнения его сторонники ссылаются на имеющиеся в Библии места, в которых язычники вынужденно свидетельствуют о могуществе Господа ( Чис.23 и 24; Исх.14:25 ; 1Цар.5:7 ) 145 . Однако такое понимание трудно считать бесспорным из-за его противоречия контексту, так как в предыдущих стихах враги израильтян называются «лишенными рассудка». Потому предлагаются другие варианты перевода 32:31б: 1) Анализируемый термин можно рассматривать в пассивном значении как «подлежащие суду» или «осужденные» (именно такой смысл он имеет в Иов.31:11:28 ). |
| Такое же значение «ноши» имеют и выражения ( Чис.4:19, 49 ) и ( Чис.4:27, 31, 32 ). Значение «бремени» сохраняется и в ( Ос.8:10 ) и ( Втор.1:12 ). Наконец, множественное число ( Плч.2:14 ) по своему значению примыкает к употреблению нашего слова у пророков. Итак, не считая случаев применения к пророчеству, » большею частью употребляется в значении «бремени». Эта аналогия имеет значение и при объяснении случаев его применения к пророчеству, но только – в связи с другими данными в пользу такого перевода. Переходя теперь к уяснению того значения, какое имеет в применении к пророчеству, мы должны прежде всего указать, как передают это слово древние переводы. Наибольшим постоянством в этом случае отличается бл. Иероним, который, согласно приведенному своему взгляду на это слово, всюду переводит его чрез «onus». Затем таргум всюду. – кроме Иер.23:33–38 , где он переводит чрез и («пророчество»), – употребляет, как и в нашем случае Мал.1:1 , и иногда – «бремя». Сирский перевод колеблется, усвояя то значение «бремени» (в большинстве случаев), то «речи» ( Иер.23:33–38 ), то «удара» или «раны» ( Наум.1:1 ), то «видения» ( Зах.12:1 ; Авв.1:1 ). Что касается LXX, то они отчасти переводят «ρασις» – «видение» ( Ис.13:1; 19:1; 30:6 ), отчасти «ραμα» – «видение» ( Ис.21:1; 21:11 ), «μα» – «слово» ( Ис.15:1; 14:28; 17:1; 22:1; 23:1 ), иногда «βαστγματα» – «бремя», «тяжесть» ( Иер.17:21, 22, 24 ), однажды «φορτον» – «бремя» ( Ис.46:1 ), нередко «λμμα» – «принятие», «получение» 430 ( Иер.23:33–38 ; Наум.1:1 ; Авв.1:1 ; Зах.9:1; 12:1 ; Мал.1:1 ). Отсюда ясно, что Палестинская традиция (таргум и Иероним) стоит за «бремя», разумея под ним пророческое прещение, возвещение несчастия. Александрийская же традиция (LXX) за более общее по своему значению «видение», «слово», «получение слова». А Сирский перевод занимает между ними как бы среднее положение, что, конечно, легко объясняется его историей: сделанный с еврейского языка, он однако еще самыми первыми переводчиками был выполнен не без влияния – отчасти иудейских таргумов, а главным образом LXX: впоследствии же он не раз систематически перерабатывался в духе LXX 431 . |
| Иов 5:23; Иез 34:25; Ос 2:18). 719 11:13 Или: кузнецу; друг. чтение: в сокровищницу. 720 11:16 Букв.: и копыта их отрывать. 721 12:1 См. примеч. к 9:1. 722 12:9 Ср. с подобным выражением в Исх 4:24. 723 а 12:10 Букв.: дух (или: Дух) милосердия и молитвы. 724 б 12:10 Так по друг. чтению; букв.: на Меня. 725 12:11 «Хадад-Риммон» было либо названием места трагедии, скорбь о которой всё еще была жива в памяти людей, либо это место связывалось с религиозным обрядом, включавшим в себя оплакивание. 726 12:13 См. Числ 3:18, 21. 727 13:1 Покаяние, описанное в конце предыдущей главы, принесло свой «достойный плод» (см. ст. 1–6). В Иер 31:33, 34 Бог обещает Израилю силу Духа Святого способную осуществить подлинное внутреннее преобразование и привести к добровольному повиновению Закону, идущему от сердца, к живому общению с Богом, спасительному познанию Его и прощению грехов (ср. Иез 36:25; Зах 3:4, 9). НЗ (Лк 22:20; 1 Кор 11:25) ясно свидетельствует о том, что благословения, некогда обещанные Израилю в ВЗ, становятся достоянием Церкви Нового Завета, в которой объединены в одну семью и язычники, принявшие Евангельскую весть, и духовный остаток Израиля (Рим 11:1–16). 728 13:2 Букв.: пророков; то же в ст. 4 . 729 13:3 См. Втор 13:6–10. 730 13:5 Пер. по друг. чтению; масоретский текст: я землепашец, с юных лет человек меня приобрел. 731 13:6 Букв.: между руками; или: на руках. 732 13:7 Смертельный удар, пророчески предсказанный здесь, нанесен доброму Пастырю во исполнение Божественного замысла (Ис 53:10; Деян 2:23). 733 14:2 Здесь Богу приписывается действие, которое Он лишь допускает. Для достижения Своей вечной цели в борьбе со злом Он являет Свою верховную власть и тогда, когда использует враждебные Ему силы, позволяя им проявиться в полной мере. 734 а 14:5 Букв.: Моих гор. 735 б 14:5 Так в LXX и друг. пер.; букв.: с тобой, или иные переводят: к тебе. 736 14:6–7 Букв.: ослепительно яркие (звезды) застынут/заледенеют; друг. переводы: в тот день не будет ни холода, ни льда; масоретский текст неясен. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИСТИНА [евр. греч. λθεια; лат. veritas], основополагающее религ., богословское и философское понятие. В соответствии с христ. вероучением, высшая Истина - это Сам Бог (ср.: Иер 10. 10; Ин 14. 6), от Которого происходит любая тварная И.: как И. бытия, т. е. самотождественность тварных вещей и их открытость для человеческого разума, так и И. познания, т. е. способность человека приобретать достоверное знание о Боге и мире. И. в Священном Писании Ветхий Завет В синодальном переводе слово «истина» обычно используется для передачи древнеевр. слова и реже для передачи происходящего от того же корня слова (имеется неск. исключений: - Притч 16. 13; - Ис 11. 4; - Ис 33. 15, 45. 19; «Бог истины» в Ис 65. 16 передает выражение ). В Септуагинте в соответствующих контекстах, как правило, стоит λθεια или др. слова от того же корня. Первоначальное значение слова - «надежность», «верность». Блудница Раав, принявшая в Иерихоне посланных Иисусом Навином соглядатаев, просит их поклясться в том, что они пощадят «дом отца» ее, и дать ей «верный знак» ( - Нав 2. 12) В Книге Притчей Соломоновых говорится о том, что «сеющему правду» предназначена «награда верная» ( - Притч 11. 18). Слово употребляется в значении «правда», «справедливость» в сочетаниях со словами «милость» и «мир» «И ныне скажите мне: намерены ли вы оказать милость и правду господину моему или нет?» (Быт 24. 49). В синодальном переводе и в Септуагинте в подобных контекстах часто понимается как «истина»: «Милость и истина сретятся...» (Пс 84. 11). В нек-рых случаях употребления слова в значении «нечто надежное, верное» оно может также быть понято и как «нечто истинное». Так, царица Савская, обращаясь к Соломону, сказала: «...верно то, что я слышала в земле своей о делах твоих и о мудрости твоей» (3 Цар 10. 6); переводчики Септуагинты для передачи слова используют прилагательное ληθινς: «...истинно то слово, которое я услышала» (ληθινς λγος ν κουσα). Немало и др. случаев, когда Септуагинта понимает как «истина», в то время как в синодальном переводе делается попытка передать более точное значение. Напр., в кн. Второзаконие говорится о том, что если пройдет слух, будто жители какого-то города склоняются к язычеству, то это дело необходимо исследовать: «...и если это точная правда , что случилась мерзость сия среди тебя, порази жителей того города острием меча» (Втор 13. 14-15); в Септуагинте словам «это точная правда» соответствует ληθς σαφς λγος, «это бесспорная истина». |
| Упоминание о Духе Божием мы видим, начиная с самых первых строк Библии: земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою ( Быт.1:3 , пересказ 3Езд.6:39 ). Своим участием в творении Дух отделяется от всего тварного. Дух явлен как Тот, чье бытие предшествовало творению, явлен как действующий, как соучастник творения, в котором Ему отводится особая роль. «Как же Он носился над водою? Скажу не свое мнение, но мнение одного Сириянина…, он говорил, что сирский язык выразительнее и, по сродству с еврейским, несколько ближе подходит к смыслу Писания. Разумение же сего речения таково: слово носился , как говорит он, в переводе употреблено вместо слова согревал и оживотворял водное естество, по подобию птицы, насиживающей яйца и сообщающей нагреваемому какую-то живительную силу. Подобная сей мысль, говорят, означается сим словом и в настоящем месте» 2 , – толкует св. Василий Великий . Действительно, причастие meraphehet имеет такое значение. Davis замечает, что оно означает, по существу, «парение над». Последняя часть стиха, таким образом, описывает Духа как парящего, защищающего, и участвующего в творении. Тот же самый глагол во Втор.32:11 используется для обозначения орла, парящего над своими птенцами 3 . Тема творения применительно к Духу встречается и в других местах Писания, с более частным оттенком: Дух Божий создал меня, и Дух Вседержителя дал мне жизнь ( Иов.33:4 ); Словом Господа сотворены небеса, и Духом уст Его – все воинство их ( Пс.32:6 ). Дух Божий выступает как со-творец (или как инструмент творения) небесного воинства (чем сразу же выводится из круга тварных духов) и каждого человека. Первое указание на то, что человек был создан Духом Божиим в Иов.33:4 дополняется тем продолжением, что Дух Божий необходим для людей, чтобы быть живыми; эти два места показывают акцентирование на два действия Духа Божия в мире, а именно Творения и Промысла. По православному догматическому учению, каждое их трех Лиц Божества участвует в Творении мира, Промысле и Спасении человека, но различным образом. |
| …вино, взыскиваемое с обвиненных (Ам 2:8). По всей видимости, это вино покупалось на штрафы с населения. Законодательством в определённых случаях предусматривался штраф, или пеня (Исх 21:22; Втор 22:19). Однако согласно этим текстам деньги должны быть выплачиваемы семьям потерпевших, а никак не богачам, пусть даже последние и вели процесс. Хосе-Луис Сикре предлагает 48 следующую интерпретацию этих слов. Во 2 Пар 36:3, где говорится о пене, наложенной фараоном Нехао на Иудейское царство, используется глагол анаш ‘штрафовать, накладывать контрибуцию’. От этого глагола происходит существительное онеш ‘денежный штраф’, которое встречается в Писании лишь дважды — в 4 Цар 23:33 и в Притч 19:19. Опираясь на эти данные, испанский экзегет предлагает переводить йейн онушим как ‘вино штрафа’, или ‘налоговое вино’, то есть само вино было штрафом, пеней, налогом. Известно, что со времён Соломона всё население было податным, с него в пользу двора взыскивались налоги, большей частью продуктами натурального хозяйства, в том числе продуктами виноделия. С ростом бюрократического аппарата в Израиле и Иудее (а в IX–VIII вв. этот рост несомненен) эти налоги должны были возрасти. Объяснение Сикре не ново; такое же толкование предлагал на основании остраконов Самарии 49 ещё Уильям Олбрайт. Его идею, так и не опубликованную, поддержал в начале 1960-х Дахуд (Dahood) 50 . Было ли это вино, как переведено в нашем Синодальном переводе, взыскиваемо с обвиненных, или же представляло собой обыкновенный налог, подать — не так уж важно. Важней другое: Амос видит в коллективных и частых попойках правителей и богачей не только социальную несправедливость, но и кощунство, поскольку те пускали штрафы и/или налоги на религиозные банкеты, поскольку вино они пили — …в 51 доме богов своих (бейт-элонейнем) (Ам 2:8). Ясно, что дом богов — синонимичная параллель ко всякому жертвеннику первой половины стиха. Говорится об одном и том же. Но о чём? Слово элоним, как известно, может означать не только истинного Бога, но и ложных языческих богов, причём в последнем случае речь может идти как о множестве божеств (чаще всего), так и об одном божестве мужского (3 Цар 11:33) или женского (там же) рода 52 . LXX переводит слово единственным числом мужского рода родительного падежа — toà qeoà, Бога. Так же и Вульгата: Dei. Таргум переводит толковательно: идолы. То есть, LXX и Вульгата утверждают, что речь идёт о святилище Божьем, а Таргум — что об идольских капищах. А оригинальный текст допускает обе интерпретации. Поэтому можно перевести как дом богов их, так и дом Бога их. |
| Упоминание о Духе Божием мы видим, начиная с самых первых строк Библии: земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою (Быт 1:3, пересказ 3Езд 6:39). Своим участием в творении Дух отделяется от всего тварного. Дух явлен как Тот, чье бытие предшествовало творению, явлен как действующий, как соучастник творения, в котором Ему отводится особая роль. " Как же Он носился над водою? Скажу не свое мнение, но мнение одного Сириянина..., он говорил, что сирский язык выразительнее и, по сродству с еврейским, несколько ближе подходит к смыслу Писания. Разумение же сего речения таково: слово носился, как говорит он, в переводе употреблено вместо слова согревал и оживотворял водное естество, по подобию птицы, насиживающей яйца и сообщающей нагреваемому какую-то живительную силу. Подобная сей мысль, говорят, означается сим словом и в настоящем месте " , - толкует св. Василий Великий. Действительно, причастие meraphehet имеет такое значение. Davis замечает, что оно означает, по существу, " парение над " . Последняя часть стиха, таким образом, описывает Духа как парящего, защищающего, и участвующего в творении. Тот же самый глагол во Втор 32:11 используется для обозначения орла, парящего над своими птенцами . Тема творения применительно к Духу встречается и в других местах Писания, с более частным оттенком: Дух Божий создал меня, и Дух Вседержителя дал мне жизнь (Иов 33:4); Словом Господа сотворены небеса, и Духом уст Его - все воинство их (Пс. 32:6). Дух Божий выступает как со-творец (или как инструмент творения) небесного воинства (чем сразу же выводится из круга тварных духов) и каждого человека. Первое указание на то, что человек был создан Духом Божиим в Иов 33:4 дополняется тем продолжением, что Дух Божий необходим для людей, чтобы быть живыми; эти два места показывают акцентирование на два действия Духа Божия в мире, а именно Творения и Промысла. По православному догматическому учению, каждое их трех Лиц Божества участвует в Творении мира, Промысле и Спасении человека, но различным образом. |
|
|
