| Это последнее указание особенно важно: хотя слово встречается в непосредственном сочетании с ( Неем. 10:32 ) и ( Лев. 5:11 ), тем не менее, употреблённое в 3 стихе той же 15 главы Второзакония =„оставь руку твою располагает принимать слово и в предшествующем 2 стихе за дополнение к ; понимание в 3 стихе в смысле подлежащего при – при чём эти слова переводятся: „пусть оставит рука твоя (так в Полиглотте Вальтона, у Шультца и др.), – ослабляет, конечно, силу данного доказательства; но, во 1-х, такое понимание не есть вероятнейшее: по параллелизму библейской речи при естественнее подразумевать то же подлежащее, как и при =взыскивай, т. е. первое принимать за 2 аор. 2 лица мужского рода; и, во 2-х, даже при этом понимании представляет пример сочетания слова именно с глаголом . Кроме вышеназванного Кранольда, во 2 стихе слово относят к следующие библеисты: I. Clericus (Comnientarius in Mosis libros. 534); D. Michaelis (Mosaiches Recht. Th. III, 81. § 158); G. Woldius. (De anno Hebr. Jubil. 33); Saalschütz (Das Mosaische Recht, 161, 163); Hupfeld (21), Gesenius (Hebraisches u. Chiald. Handwörterbuch. VII Aufl. 882). 24 Объяснение глагола во Второзаконии из значения его в книге Исход приведено ещё у Карпцова в Appar. criticus (443); если оно не разубедило этого библеиста в верности иудейского понимания данного закона, то ничем и не опровергнуто относительно своей доказательности. 26 На это постановление во Втор. 15:9 , указывают обыкновенно (Bähr. Symbolik d. Mosaiscben Cultus. 1839. II, 570; Oehler. Theologie d. A. Testaments. Zweile Aufl. 529) защитники иудейского толкования данного закона; слова: берегись, чтобы не вошла в сердце твоё беззаконная мысль: приближается седьмой год... благоприятствуют, без сомнения, этому пониманию, так как предстоящее в этом году прощение долгов должно было служить особенно сильным побуждением не давать взаймы перед этим годом; но они не могут быть принимаемы и за бесспорное основание для такого понимания, потому что и при мысли о невзыскивании долга в этом году они не лишаются своего определённого значения. |
| То, что содержащиеся здесь пророчества относятся к отдаленным потомкам, явно отражается в самом тексте каждого «благословения», но также следует обратить внимание на употребляемое в начальном стихе обстоятельство времени, выраженное словосочетанием в грядущие дни. В еврейском тексте здесь стоит конструкция «беахарит хаййамим», которая может означать и конец некоторого периода, и просто отдаленное будущее, и далекую мессианскую эпоху. В Септуагинте данное словосочетание переводится выражением π’ σχτων τν μερν (что соответствует славянскому «в последния дни»); чтение Септуагинты более определенно указывает на то, что исполнение пророчеств относится к далекому будущему и даже к мессианскому времени (потому мессианское толкование некоторых фрагментов, в частности Быт.49:10 , является обоснованным) 38 . Быт.49:3–4 . Рувим был первенцем Иакова, о чем сам патриарх говорит: начаток силы моей, верх достоинства и верх могущества. Первородство в патриархальные времена давало значительные преимущества: первенец был главою рода, он получал двойную часть наследства, ему принадлежало право священства. Но этих преимуществ первенец Рувим лишается Иаковом: двойная часть наследства уже ранее дана была Иосифу в лице двух его сыновей, главенство над родом ниже дается Иуде, священство позже дано было Левию. Причиной лишения Рувима прав первородства является его кровосмешение с Валлою, наложницею отца ( Быт.35:22 ). Предсказание патриарха исполнилось в точности: после выхода евреев из Египта, во время сорокалетнего странствования, представители колена Рувимова, Дафан и Авирон, желая захватить гражданскую власть, вместе с левитом Кореем восстали против Моисея и Аарона, но восстание их не имело успеха: возмутители спокойствия со своими союзниками погибли ( Чис.16 ). Впоследствии при завоевании и разделении земли обетованной колену Рувима достался удел в южной части Заиорданья, где рувимляне занимались скотоводством, почти не принимая участия в судьбе израильского народа. Быт.49:5–7 . В словах, обращенных к Симеону и Левию, патриарх вспоминает жестокость братьев при избиении сихемлян за оскорбление, нанесенное Дине ( Быт.36 ). В наказание за это братья осуждаются на разделение и рассеяние во Израиле. Действительно, при разделении земли обетованной колено Симеоново получило небольшую территорию среди удела сынов Иудиных ( Нав.19:1 ). Что касается колена Левия, то слова патриарха исполнились на нем с буквальною точностью. Колено Левия не получило самостоятельного удела, для жительства же левитам из всех колен было выделено 48 городов. Но так как впоследствии своею ревностью о Боге ( Исх.32:26–29 ; Чис.25:10–13 ) левиты искупили вину своего родоначальника, то наказание, возвещенное Левию, Господь обратил для его потомков в благословение, сделав левитов Своим жребием и наследием ( Втор.33:8–11 ). |
| Здесь важно показать отличие пророков библейских от предсказателей, гадателей, провидцев, колдунов и т.д. языческих. Пророки библейские возвещают волю Божию человеку или народу для того, чтобы он принял ее и изменился, покаялся и исправился. Поэтому даже угроза наказания отдельного человека или народа – условная, т.е. зависящая от ответа человека Богу. В то время как языческие предсказания – это констатация неизбежного факта, например известная легенда «Песнь о вещем Олеге», где волхвы предсказывают Олегу смерть от коня своего. Олег верит им, и эта вера оказывается для него роковой. Также можно привести множество других примеров, особенно на Греческой трагедии, она вся построена на неизбежности, роке, фатуме – человек не способен изменить обстоятельства своей жизни и в результате гибнет. Структура беседы: 1. Понятие о милости и жертве. Бог являет Свою Милость, руководствуясь сострадательной любовью: Исх 33:19 ; Пс 102:8-13 ; Ис 55:3 . Человек ничем не заслужил этой Милости, он не имеет на нее никакого права: Рим 3:24; 11:6 ; Еф 2:8,9 ; ср. Втор 7:7,8 . Однако Бог многомилостив: Исх 34:6 ; Пс 85:15 ; Иоил 2:13 . Божья Милость подобна росе и дождю: Притч 16:15; 19:12 ; она необходима каждому человеку для счастья и благополучия. Божья Милость велика и могущественна: Пс 116:2 , она поддерживает нас: Пс 93:18 . Еврейские слова « хен» и « хесед» переводятся как «милость». при этом «хен» означает «благосклонность», «расположение» по отношению к определенному человеку: Быт 19:19; 39:21;47:29 , а «хесед» – поступок, вознаграждающий кого-либо за преданность и верность, за оказание помощи: Быт 24:12; 40:14 ; 1Цар 20:8,14,15 . Слово «хесед» также означает свидетельство любви. Поэтому Милость Божия – это область где человек может жить. Жертва также концептуальное понятие всей Библии. С древнейших времен Жертвы играли важную роль в богослужениях различных народов. Однако в разных религиях в обряд жертвоприношения вкладывался различный смысл – от примитивного желания ублажить божество, предлагая ему пищу, до выражения благодарности, преданности ему или демонстрации собственной ничтожности. Пророк Осия говорит, что милость к другим и есть главная жертва, а знание Бога (знание Его воли, следование ей во всей жизни своей) выше всесожжения – основной и главной жертвы Ветхого Завета. |
| Истинные последователи Христа в меньшинстве, они добровольно отстраняются от широкого пути, хотя это вопрос жизни и смерти. Второй пример (15–20) раскрывает более сложную ситуацию. Лжепророки предстают перед людьми невинными овечками (в овечьей одежде), но на деле они суть волки хищные. Отсюда вывод: не всякое пророчество нужно принимать за чистую монету, его необходимо проверять. Пророков узнают по плодам, а не по словам. Эта метафора – плод – несколько раз встречается у Матфея в качестве критерия оценки поведения, благоугодного Богу (ср.: 3:8–10; 12:33–37; 21:43). Третий пример (21–23) показывает еще более сложную ситуацию: речь идет о тех, которые считают себя истинными последователями Христа и стремятся доказать это своей харизматической деятельностью, но в действительности не имеют реальных отношений с Господом, к Которому взывают. Лжепророки из ст. 15 были обманщиками, но они обманули и самих себя. Ни заявление людей о приверженности Иисусу, ни даже видимые признаки христианской деятельности не имеют значения, если только Он Сам не знал их. Его авторитет судьи непререкаем: только от Него зависит и только Он решает, кто войдет в Царство Небесное. И наконец, в ст. 24–27 говорится о людях благоразумных и безрассудных. И те и другие слушают слова Господа, разница же в том, что одни претворяют их в жизнь, а другие нет (ср.: «плоды» в 16–20). Это разделение проходит в среде последователей Христа. Итог – нас заставляют задуматься над тем, базируются ли наши отношения с Христом на истинном или формальном исповедании веры и что составляет основу жизни настоящего Его ученика. Примечания. 15 Лжепророки известны и в Ветхом, и в Новом Завете (ср.: Втор. 13:1 – 5; Иер. 23:9–32 ; Мф. 24:11 ; 1Ин. 4:1–3. 21 Господи – это перевод греческого слова kyrios, которое здесь используется только как титул Бога. В обиходном греческом это обычное уважительное обращение, и тот же оттенок оно носит и в Евангелиях. Здесь, однако, это знак особого почтения, даже поклонения. 22 В тот день – в день последнего суда. |
| Таргум Иерусалимский 1-й, или Таргум Псевдо-Йонатана (ТЙ I), создан в Палестине, в ср. века назывался Таргум Йерушалми, или Таргум Эрец Йисраэль, в XIV в. получил неверное название Таргум Йонатана бен Уззиэля»по имени автора таргума на Пророков в результате ошибки в истолковании аббревиатуры (ТЙ). С таким заголовком вышло и первое печатное издание (Венеция, 1591). После того как Л. Цунц обратил внимание на это смешение (1892), таргум стали называть Таргумом Псевдо-Йонатана, или Таргумом Йерушалми I, в евр. традиции за ним осталось именование Таргум Йонатана. В ТЙ I видны следы раннего происхождения, о чем говорит отразившаяся в нем экзегетическая традиция (Диес Мачо, П. Кале), в частности, галахические правила периода до раввина Акивы (Гейгер) и предположительное упоминание первосвященника Йоханана бен Гиркана (в переводе Втор 33. 11 - ), правившего в 134-104 гг. до Р. Х. В то же время упоминание жены и дочери Мухаммада (на Быт 21. 21), К-поля и др. поздних реалий указывает на то, что текст ТЙ I многослоен. Принято считать, что окончательная редакция текста сделана в VII-VIII вв. Включенный в ТЙ I дополнительный материал удваивает объем таргума по сравнению с библейским текстом. Значительное количество параллелей с ТО объясняется, по-видимому, влиянием последнего как авторитетного таргума в период окончательной редактуры ТЙ I. Не исключено, однако, что ТО и ТЙ I имели общий источник. Таргум Иерусалимский 2-й (ТЙ II), или Фрагментарный таргум. Рукописи, объединяемые этим названием, содержат переводы отдельных стихов из Торы (объем колеблется от 300 до 900 стихов), снабженных агадическими дополнениями; в нек-рых случаях имеется только агадический комментарий, а перевод отсутствует. Одна из 5 важнейших рукописей хранится в Москве (РГБ. Собр. Гинзбурга, 3). Таргум написан на одном из зап. диалектов арам. языка, следов., имеет палестинское происхождение. Считается, что ТЙ II представляет собой попытку дополнить ТО агадическими комментариями из палестинского таргума, подобного ТЙ I. Его фрагментарность, т. о., является осознанной, ибо он изначально задуман как дополнение к ТО. Возможно, он представляет собой случайную сводку агадического материала. Наконец, А. Шинан считает, что ТЙ II был ядром, из к-рого развился полный палестинский таргум. |
| В предшествующих стихах страдалец плакал о том, что Бог лишил его всех средств избежать бедствий. В ст. 10–12 говорится, что Бог преследует страдальца всеми способами. Бысть яко медведь и пр. Подобно хищным зверям, Бог подстерегает страдальца на каждом шагу. Образ медведя и льва прилагается в этом стихе не столько к Богу, сколько к халдеям, которые предназначены были Богом служит орудием наказания избранного народа, и которые, действительно, выполнили это назначение с жестокостью хищных зверей. Это сравнение врагов со львом и медведем было очень понятно для тех слушателей, которых имели в виду плачевный песни, так как в Палестине случаи нападения львов или медведей, – в особенности, на стада, – были обычным явлением ( 1Цар.17:34 и сл.). Вот почему образ льва встречается в Св. Писании очень часто, напр., ( Ос.13:8 ; Ам.5:19 ; Ис.17:12 ). Последнее место пророк при составлении 10 ст., быть может, имел пред глазами. Ср. также ( Иер.4:7; 5:6; 49:19; 50:44 ). Гна отступившего и пр. По Славянской библии, как и по LXX: κατεδωξεν φεστηκτα κα κατπαυσ με, θετ με φανισμνην, этот стих представляется очень темным. В Еврейском текста он читается . Слово (от «путь») LXX прочитали или «преследовал», а слово приняли за part. kal. от . Обычно же считают за ро. от и все выражение переводят: «извратил пути мои». Следующее слово LXX передают неточно, сохраняя только смысл: κατπαυσ με. Еврейский глаголь имеет значение «рассекать на части» ( 1Цар.15:33 ; Ис.7:3 ), «отрывать» (ветви от дерева, члены от тела). Вот почему принятое чтение LXX должно признать менее удачным, чем чтение διεσπραξν με (кодд. 22, 36, 48 и др.). Если, далее, и первую половину 11 ст., в интересах сближения с еврейским текстом, исправить по переводу Акилы: δος μου ξκλινε (см. Field.), то мысль получается вполне ясная. В 11 ст. мы имели бы дальнейшее раскрытие сравнения со львом. Лев сбил с пути страдальца («извратил пути», или, по Акиле, «уклонил» их, т.е., сделал так, что страдалец потерял путь), растерзал его и оставил лежать полумертвым (LXX: φανισμνην). Напряже лук Свой и пр. Пророк сравнивает Бога с стреляющим, а себя с целью, в которую направлены стрелы (ср. Иов.16:12; 6:4 ; Втор.32:23 ; Пс.38:3 ). Стрелы, посылаемые Богом, – бедствия, постигшие пророка и весь народ. А так как «те, кто учится попадать в цель, посылают не две, три или четыре стрелы, а много», то, следовательно, этим образом стрелка, пророк «хочет указать на непрерывность бедствий» (Феодорит). Ст. 13–15. Пусти в лядвия моя стрелы тула Своего. Бых в смехе всем людем моим, песнь их весь день. Насыти мя горести, напои мя желчи |
| 1) Иерусалим и Иудея. Сохранившаяся от гибели третья часть Иудеев утвердилась в своем отечестве, и в последний раз должна пройти через горнило испытания. Вот наступает день, не для человека, но для Господа, который хочет наконец исполнить свои предначертания в отношении к Иудеям и явить свою славу пред очами народов ( Иез.39:13 ; Ис.2:12:17 ). Обращение Иудеев – не полно (XII, 10–14, XIII, 1–6), плевелы угрожают заглушить доброе семя, лицемеры снова и в последний раз смешались с истинно верными: следует еще раз просеять избранный народ, который Бог, по видимому, забыл и предоставил врагам. Иерусалим взят и добыча делится в его ограде. Сам Всевечный, который хочет наказать Свой народ, собрал все народы против этого города. Домы будут разграблены, и жены будут обезчещены ( Ис.13:16 ) и половина города пойдет в плен. Но остальной народ не будет истреблен из города, не погибнет от меча ( Ис.4:3 ). Но когда враги, совершенно занятые грабежом, обременят оковами половину народонаселения, в то мгновение выступит Господь из Своего небесного жилища ( Ис.26:20:21 ) и ополчится невидимо против этих народов, как ополчился в день брани, в день великой битвы против Фараона на Чермном море, в день этого освобождения, которое предшествовало всем другим и превзошло их. ( Ис.11:11 ). Необычайный переворот совершается в народе пред Иерусалимом, у ворот разрушаемого города 106 : гора Елеонская, раздвоившись по середине, образует обширную долину от востока к западу, и половина горы оседает к северу, а половина к югу. Человек не знает причины этого переворота, но пророк видел, как Господь поставил ноги на эту гору; а пред Ним горы таят, как металл плавится в огне ( Ис.64:1, 2 ; Мих.1:4 ). Язычники устрашены и прекращают грабеж, верные узнают перст Божий и убегают из Иерусалима в эту долину. И она будет для них драгоценным убежищем, потому что она будет простираться до Асила, неизвестного города, соседнего с Иерусалимом, а имя этого города обещает прекращение опасности. И, страшась быть поглощенными с врагами Божьими ( Числ.16:34 ), вы побежите, как бежали от землетрясения во дни Осии ( Aм. I, 1 ). Между тем, среди этих сотрясений природы и в то решительное мгновение, когда избранный народ готов был пасть пред своими врагами, является лично и видимо для всех, Всевечный, Ангел Всевечного, Слово Божье (Откров. XIX, 13 и 14) Господь Бог мой, восклицает пророк в святом восторге радости, прийдет и все святые Ангелы с ним ( Втор.33:2, 3 ; Мф.25:31 ). – I – 5. |
| «Не желай» – это единственное повеление, которое повторяется в Декалоге дважды ( Исх. 20:17 ), потому что такое желание лежит в основе всех преступлений против ближнего. Закон гарантировал неприкосновенность полей человека, его неизменного наследия, ибо в аграрном обществе жизнь и свобода человека зависели от земли. 3–4 Как правящая верхушка замышляла зло против полей (2а) и домов (2б) своих жертв, так и Господь помышляет навести бедствие на этот род (3) и его поля (4). Как хозяин порабощает животное ярмом, так и Бог поработит алчных богачей с помощью ассирийцев, и они не смогут свергнуть это бедствие. 4 Пророк, изображая их наказание, использует острый сатирический прием: их горький плач он вкладывает в уста их врагов: «Мы (т. е. нечестивые землевладельцы) совершенно разорены». Как они разоряли других, отнимая поля, так и другие отнимут у них землю, пользуясь правом сильного (ср.: Мф. 26:52 ). Они лицемерно называют землю уделом народа Моего (т. е. Божьего). Как они перераспределяли между собой отобранные поля, так и их поля уже разделены врагами (ср.: Ам. 7:17 ). Бог доверил израильтянам владение этой землей ( Лев. 25:23 ) до тех пор, пока они будут соблюдать установления завета, но оставил за Собой право отобрать ее, если они нарушат завет, и отдать землю их врагам ( Лев. 26:33 ; Втор. 28:49–68 ). 5 Союз посему связывает непосредственную утрату земли землевладельцами (4) с будущей утратой ими земли навеки – самым суровым наказанием. Когда Бог возвратит остаток в обетованную землю (4:7), никто из этих алчных изменников не будет присутствовать в собрании пред Господом при распределении земли посредством священного жребия, как это делалось Богом в самом начале с помощью священников ( Чис. 26:55 ). 2:6–11 Ложные пророки поддерживают алчных землевладельцев. 6 Не пророчествуйте – с этими словами обращаются ложные пророки – ловкие богословы того времени – к Михею и другим истинным пророкам, имея в виду бесчестие, предсказанное в ст. 3–5 (в синодальном издании Библии смысл перевода иной: Михей обращается с увещеванием к лжепророкам. |
| Что касается συνετελσθη, то мы не можем относительно его принять то объяснение, какое дают Шлейснер и опирающийся на него Рейнке, – будто первоначально у LXX стояло θνος συντελς, т. е. весь народ, как в еврейском, потом же невнимательным писцом θνος было переменено на τος, а еще позднее, – для последовательности и уже намеренно, – συντελς переменено на συνετελσθη, и оба слова отнесены к последующему, чтобы получился какой-либо подходящий смысл 1933 . Слово συντελς в классическом языке обозначает плательщика налогов (а не значит «весь») 1934 , у LXX же оно совсем не встречается ни разу, – трудно, следовательно, было бы ожидать его и здесь. Мы скорее склонны допустить подлинность чтения συνετελσθη (т. е. признать, что первоначально у L.XX было τος συνετελσθη), как ни мало смысла дает такое чтение. Дело в том, что, по нашим наблюдениям, LXX-mu свойственно с суф. 3 л. ед. ч в форме или переводить формами глагола συντελεν: напр. в Ос.13:2 (==«работа художников все это») они перевели ργα τεκτνων συντετελεσμνα, очевидно, полагая ==συντετελεσμνα; в Иер.13:19 (==«вся Иудея отводится в плен») – πκσθη οδας, συνετλεσεν...; Иез.11:15 (==«и всему дому Израилеву, всем им») – πς οκος το σραλ συντετλεσται. Вероятно, это произошло от того, что они эти формы производили от глагола (==«б. готовым, законченным»), который они, обыкновенно переводят глаголом συντελεν (ср. Быт.2:1, 2; 6:16; 17:22; 24:15, 45; 43:2 ; Исх.5:13, 14; 40:33 ; Лев.16:20; 19:9; 23:22 ; Чис.4:15; 7:1 ; Втор.26:12; 31:1, 24; 32:23, 45 ; Суд.3:18; 15:17 ; Руф.2:23; 3:3 ; ; 2Цар.6:18; 11:19; 13:36; 21:5; 22:38 ; 3Цар.1:41; 3:1; 6:3; 7:40; 9:1 и мн. др.). В нашем же случае весьма вероятно, что первоначально вместо теперешнего читалось – форма столь сильно напрашивающаяся, в глазах LXX, на обычный перевод посредством συντελεν. В большой Масоре относительно замечено, что у Иеремии, Иезекииля и малых пророков вместо всегда пишется , исключая настоящего места и Иер.6:13 (bis); в остальных же книгах, напротив, господствует написание , исключая 2Цар.2:9 ; Ис.15:3 и 16:7, где встречается 1935 . Уже сама эта исключительность говорит в пользу первоначальности письма в Мал.3:9 . И действительно, среди еврейских кодексов многие имеют в Мал.3:9 вм. 1936 . Из сказанного видно, что чтение συνετελσθη у LXX в Мал.3:9 надо признать первоначальным, хотя, в качестве перевода, и неправильным. |
| Вопрос не о том, существовали ли посты у евреев, а надо ли в Мал.3:14 считать символом именно поста. Ведь и глагол не везде обозначает печаль постящегося человека, а чаще печаль по другим причинам. Неизвестно, затем, надевались ли в посте именно черные одежды; – вретище и пепел еще далеко с ними не тожественны. Кроме того, понятие поститься и пост имели для себя специальные обозначение – и , и ; – почему же пророк здесь не употребил ни одного из них? Но, с другой стороны, выражение «ходим в черном одеянии» сильно выглядит обозначением некоторых нарочито выполняемых обрядов благочестия и богоугождения. За это говорит и дальнейшее пояснительное выражение: . Носить траур ради вообще трудного времени – слишком утонченно и идеально для тогдашних иудеев. Уж естественнее было бы, в таком случае, не переводить выражением «ходить в черном одеянии», а просто – «ходить в печали» (как и делает г. Грецов); но это значило бы обесцвечивать в переводе речь пророка, лишать ее всякой индивидуальности 2034 . В общем, конечно, верно, что это знак печали: но надо сознаться, что нам неизвестны поводы этой печали, и в чем она выражалась еще, кроме черной одежды. С этой точки зрения, применяя знакомые нам аналогии, удобнее вместе с большинством толкователей допустить пост. Впрочем, для понимания речи пророческой, в сущности, безразлично, – примем ли мы толкование Новака, или другое; смысл речи, во всяком случае, остается тот, что невыгодно быть благочестивыми и исполнять постановления Иеговы. (букв. «от лица») многими считалось равносильным (==«пред»). Но уже Генгстенберг указал на недостаточность обыкновенно приводимых для этого доказательств 2035 и настаивал на том что ==«ради», «из-за», «по причине» 2036 . Затем, Рейнке обратил внимание на то, что употребляется главным образом там, где идет речь о боязни, страхе, благоговении, почтении и т. п. (ср. Быт.3:8 ; Исх.9:11, 30 ; Чис.22:3 ; Втор.1:17 ; Нав.4:7; 5:1 ; Суд.5:5; 11:33 ; Ис.2:10, 19, 21; 19:17 ; Иер.4:26 ; Соф.1:7 ; Агг.1:12 ; Зах.2:17 ) 2037 . |
|
|
