| XX в. недалеко от селения Нгандонг на р. Соло. Нек-рые исследователи считают его неандертальцем, др. рассматривают явантропов как промежуточный тип между питекантропами и неандертальцами. На юге Явы были найдены останки т. н. ваджакского человека (ок. 40 тыс. лет назад), который принадлежит уже к современному типу людей (Homo Sapiens) из пещер Ниах (шт. Саравак, Малайзия) и Табон (о-в Палаван, Филиппины). В период верхнего палеолита на большей части территории И. существовал юж. вариант бакшоно-хоабиньской культуры. В верхнем палеолите и в мезолите происходило постоянное передвижение человека с материка на острова И. на плотах и в примитивных каноэ. В период неолита здесь сформировался культурно-хозяйственный комплекс, отличающийся от континентальных культур. Скелетные останки свидетельствуют о том, что обитатели Малайского архипелага в то время принадлежали к австралоидному и монголоидному типам. Нек-рые археологи полагают, что культура тоала, носители к-рой являются прямыми предками совр. тоала, живущих в джунглях Юж. Сулавеси, представляла собой вариант мезолитических культур, распространявшихся из Японии через Филиппины на Сулавеси и Вост. И. и далее - в Австралию и Тасманию. Т. о., в И. сталкивались 2 волны, одна из к-рых шла из Индокитая через п-ов Малакка, а др.- через Филиппины. Саркофаги в музее пос. Саваган близ г. Манадо (пров. Сулавеси). VIII-XVI вв. Саркофаги в музее пос. Саваган близ г. Манадо (пров. Сулавеси). VIII-XVI вв. Предки совр. народов И.- протоавстронезийские племена - формировались на территории обширного региона, включавшего не только основную часть совр. Юго-Вост. Азии (ЮВА), но также часть долины р. Ганг и Китая до водораздела рек Янцзы и Хуанхэ. В V-III тыс. до Р. Х. в областях, кольцом охватывавших Южно-Китайское м., существовала неолитическая культура с земледелием, рыбной ловлей, охотой, ремеслами и мореплаванием, носители к-рой поддерживали контакты с др. регионами - не только с ЮВА, но и с Индией и Передним Востоком. Начиная с III тыс. |
| Палковича (Братислава, 1808). Первый собственно словац. перевод Б. на основе Вульгаты был сделан в 1756-1759 гг. католич. монахами- камальдулами из Червени-Клаштора (Вост. Словакия). Язык этого перевода, оставшегося неизданным, имеет словац. основу с рядом чеш. орфографических и морфологических черт. Отдельные части ВЗ и НЗ были переведены и напечатаны в 1813 и 1820 гг. католич. свящ. Йозефом Игнацем Байзой, использовавшим словакизированный вариант чеш. лит. языка ( Смирнов. История переводов Библии. С. 101-104). Переводы Б. на лит. словац. язык стали возможны после кодификации норм последнего католич. теологом и просветителем свящ. Антоном Бернолаком (1762-1813), рассматривавшим свою лингвистическую деятельность как подготовительную к переводу Б. Перевод на основе Вульгаты с использованием греч., евр. и арам. текстов, с учетом церковнослав., католич. чеш., рус., польск., словен., венг. и нем. переводов был выполнен к 1829 г. проф. теологии и церковного права каноником Юраем Палковичем и напечатан в 2 томах в Эстергоме в 1832 г. Труд Палковича нек-рые исследователи (M. Vyvíalová, J. Povaan) связывают с решением братиславского Синода 1822 г. о новом переводе Б. на венг. и др. языки и с поручением Эстергомского архиеп. Александра Рудная. Перевод Палковича (несмотря на присутствие в нем нек-рых черт совр. ему чеш. лит. языка и западнословац. католич. письменности до реформы Бернолака) в целом придерживался нормы словац. лит. языка и способствовал повышению социально-культурного статуса последнего, а следовательно, и росту национального самосознания словаков. В сер. XIX в. утверждался новый вариант словац. лит. языка, кодифицированный представителями протестант. интеллигенции во главе с Людовитом Штуром и быстро вытеснивший в литературно-журналистской сфере чеш. язык и «бернолаковщину». Но первые библейские переводы на него стали появляться только с кон. XIX в. Имеются сведения о работе над переводом НЗ, к-рую вел еще соратник Штура М. М. Годжа, однако никаких его образцов не найдено. Первыми изданиями на «штуровщине» стали анонимная Библия, или Слово Бога живого (Biblia alebo Slovo Boha iveho. Bdpst, 1881), и сборник евангельских богослужебных чтений А. Трухли (Citania a Evangelia na vsetku needele a sviatku. Viedni, 1897). В 1870 г. в Словакии было основано католич. Об-во св. Войтеха, в задачи к-рого входила подготовка новой словац. Б.; первая часть этого издания, запланированного на 80-90-е гг. XIX в., вышла только в 1913 г. (НЗ), остальные выходили в Трнаве до 1926 г. Примерно в то же время стали издаваться и соответствующие протестант. переводы: Псалтирь (1904, пер. Я. Лайчака), НЗ (1924, пер. Й. Рогачека) и полная Б. (1936, его же). Все дальнейшие издания словац. переводов Б., католич. и протестант., выходили также на совр. лит. языке. В 1995 г. был опубликован новый экуменический перевод НЗ и Псалтири, подготовленный Словацким библейским об-вом. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МУЗЫКА И МУЗЫКАЛЬНЫЕ ИНСТРУМЕНТЫ В БИБЛИИ Источники В течение продолжительного времени, когда создавались книги ВЗ и НЗ, в описываемом в них регионе происходили изменения в муз. практике: менялись не только муз. инструменты, но и их названия, а также значения этих названий. Нек-рые из употребляющихся в Библии муз. терминов на древнееврейском, арамейском и греческом языках встречаются в ее тексте всего неск. или даже один раз, поэтому переводчикам уже в древности приходилось догадываться, о чем идет речь. Сохранившийся древнеевр. текст Библии, если не считать фрагментов, найденных в поселениях вокруг Кумрана и в др. районах Мёртвого моря, представлен традиц. масоретским текстом , к-рый был кодифицирован достаточно поздно, вероятно в первые столетия по Р. Х. Поскольку уже к VI в. до Р. Х. древнеевр. язык стал книжным и мало использовался в повседневной речи и даже для чтения, важнейшее значение приобрели переводы библейского текста - сначала на арам. язык, ставший в Израиле разговорным после вавилонского пленения (эти переводы с пояснениями, изначально передававшиеся устным путем, получили названия таргумов ), а затем на греческий ( Септуагинта ), к-рый был выполнен в Александрии в сер. III в. до Р. Х. по заказу егип. царя Птолемея II Филадельфа ( Collins. 2000). В наиболее полном из таргумов, записанном Онкелосом в нач. II в. по Р. Х., присутствуют варианты, к-рые могут служить ключом к оригинальным евр. значениям; арам. лексика в соотнесении с др. языками этого региона также может помочь в переводе нек-рых слов. Евангелия и др. книги НЗ написаны, как и Септуагинта, на греческом, весьма отличающемся от классического языка Др. Греции, называемом κοιν - «общий», к-рый использовался как lingua franca на большей части Ближ. Востока. Важное значение для исследования муз. терминологии и муз. реалий в Библии имеет и завершенный ок. 405 г. по Р. Х. блж. Иеронимом Стридонским лат. перевод Библии, известный как Вульгата . |
| В целом Тосефта повторяет структуру Мишны (за тем исключением, что в ней нет трактатов «Авот», «Тамид» (Постоянная жертва), «Миддот» (Размеры [храма]), «Кинним» (Гнезда, т. е. пары жертвенных птиц)). Она длиннее Мишны примерно в 3 раза. Нек-рые главы Тосефты выглядят как изначально независимые сочинения (напр., Тосефта Шаббат. 6-7 описывает «обычаи аморреев» - разного рода запрещенные Торой суеверия). Хотя Тосефта несомненно составлялась в Палестине, но в совр. виде она содержит тексты вавилонского происхождения. Вопрос о соотношении Мишны и Тосефты (представляют ли они изначально 2 параллельные традиции, взаимозависимость к-рых вторична, или один текст предшествует 2-му тексту и является основой для другого) не закрыт окончательно и по сути столь же сложен, как и синоптическая проблема в новозаветной библеистике ( Smith M. Tannaitic Parallels to the Gospels. Phil., 1951). Текст Тосефты сохранился в 3 рукописях: Vindob. Hebr. 20, XIII-XIV вв. (из Испании, содержит наиболее полный текст); Berolin. SB. Or. 1220, XII в. (из Германии или Италии, долгое время хранилась в Эрфурте, содержит только первые 4 раздела); Lond. Brit. Lib. Add. 27296, XV в. (из Испании, только разд. «Моэд» и трактат «Хуллин» (Нежертвенное мясо)). Сохранились также неск. фрагментов из Каирской генизы и множество цитат в текстах средневек. авторов (изд.: Tosefet Rishonim/Ed. S. Lieberman. Jerusalem, 1937-1939. 4 vol.). Начиная с XVI в. Тосефта печатается в составе Вавилонского Талмуда. Лучшее критическое издание было подготовлено С. Либерманом (Tosefta ki-feshutah. N. Y., 1955-1988. 10 vol.). Перевод на рус. язык устаревшего в наст. время издания выполнен Н. Переферковичем. К раввинистической лит-ре периода таннаев относятся и нек-рые мидраши - Мехильта де-рабби Ишмаэль, Сифра, Сифре Бемидбар, Сифре Деварим. Они представляют собой комментарии к библейским книгам, от кн. Исход до кн. Второзакония (известно также неск. альтернативных мидрашей на те же книги Свящ. Писания, но более позднего времени, напр. Мехильта де-рабби Шимон бар Йохай и Сифре Зутта). В отличие от Мишны и Тосефты эти тексты не оказали влияния на Талмуд и не цитируются в нем. Они сохранились во множестве рукописей и многократно издавались в разных вариантах, но для научного изучения требуется новое критическое издание, к-рое помогло бы отделить древнейшие тексты от более поздних наслоений. Исследователи традиционно связывают происхождение этих мидрашей с деятельностью 2 школ - рабби Ишмаэля и рабби Акивы. Терминология трактатов по крайней мере явно указывает, что они происходят из разных школ, но более точной датировке и локализации эти тексты не поддаются. Период составления Талмуда |
| марксистской диалектической логики. Ослабление цензуры в краткий период «оттепели» и последовавшее оживление гуманитарных наук лишь слегка расширили рамки дозволенного. Проходивший в 1974 г. в Москве Х Международный гегелевский конгресс не изменил в существенном ситуацию, а приуроченный к конгрессу сб. «Гегель и философия в России» вобрал в себя недостатки, противоречия и ограниченность советского гегелеведения. Издание сочинений Г. в Германии прошло неск. этапов, и споры о том, как издавать Г. в связи с особенностями его философского наследия продолжаются. При жизни философа были опубликованы лишь нек-рые труды, многое из того, что Г. собирался использовать в буд. работах, осталось в записанных им и слушателями лекциях, в подготовительных материалах и набросках. Исследователями и издателями наследия Г., к-рые зачастую руководствовались различными представлениями о характере издания его трудов, была проделана огромная работа и осуществлено неск. издательских проектов. Однако большое количество вариантов лекций Г., записанных его слушателями, имеющиеся в них существенные разночтения, разные редакции отдельных сочинений, нек-рые из к-рых были переработаны самим Г. лишь частично, наконец, изменяющиеся принципы редактирования - все это делает проблематичным и спорным любой проект издания сочинений Г. Вехой в совр. гегелеведении стало историко-критическое собрание сочинений « G. W. F. Hegel. Gesammelte Werke» (GW), увидевшее свет благодаря созданному в 1958 г. в Бонне (с 1968 в Бохуме) «Архиву Гегеля» и развернутым на его основе работам по воссозданию «аутентичного» Г. Осн. собр. соч.: Werke. B., 1832-1845. Bd. 1-19; Sämtl. Werke [SW]/Hrsg. von G. Lasson. Lpz.; Hamb., 1905-1954. Bd. 1-15, 18-21, 27-29; Sämtl. Werke: Jubiläumsausg./Hrsg. von H. Glockner. Stuttg., 1927-1940. Bd. 1-26 (переизд.- 1949-19583, 1961-19684); нов. ист.-крит. изд.- Gesammelte Werke (GW).In Verbindung mit der Deutschen Forschungsgem./Hrsg. von der Rhein.-Westf. Akad. der Wiss.Hamb., 1968-. Abt. 1. Bd. |
| В рукописях встречаются и др. образцы мелоса Г. К.: Трисвятое на 4-й глас для пения в конце Великого славословия на праздники Честного Креста (Xen. 148, 1824 г., и др.), иногда сопровождающееся ремаркой, что оно является сокращением (σντμησις - Paul. 15, 1813 г.) «древнего» мелоса (Pantel. 992, 20-е - 40-е гг. XIX в., и др.) или мелоса Мануила Хрисафа (Doch. 404, ок. 1840 г.); песнопение, заменяющее Трисвятое на литургии - «Δναμις. Елицы во Христа» 1-го плагального гласа (Pantel. 934, 1818 г.; 953, ок. 1815-1825 гг., и др.); песнопение Великого четверга «Вечери Твоея Тайныя» на 2-й плагальный глас Πα (Pantel. 987, ок. 1815-1830 гг.; БАН. Собр. А. А. Дмитриевского 2, 2-я четв. XIX в., и др.); причастен «Знаменася на нас» 3-го гласа Γα (Pantel. 1028, сер. XIX в.); ирмос канона праздника Преполовения «Чужде матерем девство» 4-го плагального гласа; многолетствование «Τν δεσπτην κα ρχιερα μν» на глас βαρς Ζω, поющееся во время облачения архиерея (Doch. 1244, ок. 1810 г., и др.); стих «Возлюблю Тя» на 2-й глас, поющийся на литургии во время целования мира (Pantel. 906, 1816 г.; 1013, 1805 г.); воскресные песнопения гласа βαρς Ζω, в т. ч. догматик «Мати убо позналася еси» (Xeropot. 409, ок. 1835 г.; Pantel. 1021, XIX в.), ирмосы Петра Берекета в «изложении» (ξγησις) Г. К. (Gregor. 40 кон. XVIII - нач. XIX в.), и нек-рые др. Составленный Г. К. мелос песнопений присутствует в большом числе списков кон. XVIII - нач. XX в. Полных автографов муз. творений Г. К., судя по опубликованным описаниям, пока не найдено. В Анастасиматарии-Анфологии РНБ. Греч. 840 (сер. XVIII в.), некогда находившемся в личной б-ке Г. К., сохранилась его запись, а также выполненные им варианты распевов нек-рых слов ( Герцман. Т. 1. С. 369-370). Немало прижизненных списков его творений находятся в различных собраниях: Gregor. 11, Pantel. 976, Paul. 20, Xeropot. 377 (кон. XVIII в.), БАН. РАИК. 47, Gregor. 40 Xen. 143, Xeropot. 305 (рубежа XVIII и XIX вв.), Pantel. 1013 (1805 г.), Athen. Merlier. 8 (1805-1815 гг.), Doch. 1244, Xeropot. 299 (ок. 1810 г.), Athen. Stamati Ioannidi, Aegion. Taxiarch. 5, C Polit. Bibl. Patr. K. Ananiadou. 3, Karakal. 228 (1811 г.), Philoth. 126 (1812 г.), Paul. 15 (1813 г.), Doch. 311, Pantel. 998 (1815 г.). |
| Учитывая одно из толкований свидетельства Папия Иерапольского о том, что ап. Петр передал учение Господа в форме хрий ( Euseb. Hist. eccl. III 39. 15), исследователи попытались сравнить речения Иисуса Христа с греко-рим. хриями ( K ü rzinger. 1977; Fischel. 1968; Mack, Robbins. 1989). Выяснилось, что в канонических Евангелиях 1-й из выделяемых Квинтилианом типов хрий почти не встречается (при этом подобных речений Господних весьма много в апокрифическом Евангелии Фомы; это обстоятельство привело нек-рых исследователей к предположению, что в этом апокрифе сохранились древнейшие варианты логий). Хрий 2-го и 3-го типа в Евангелиях довольно много (напр.: Мф 18. 1-3; Мк 12. 41-44). Ряд хрий не содержит вводных формул; обычно это изречения, подводящие итог сказанному (напр.: Мф 6. 34; 22. 14); возможно, что до записи Евангелий они могли передаваться отдельно. Во 2-м типе хрий выделяются ответы на требующие дать определение чему-либо вопросы (Лк 10. 29), ответы на вопросы о наилучшем или самом важном (Мк 12. 28), ответы на критические замечания (Мк 2. 16, 18, 24) и др. (см.: Berger. 1984. S. 1096-1103). Наиболее изученная лит. форма в Евангелиях - это притчи, короткие метафорические рассказы. Греч. слово παραβολ многозначно и относится в источниках как к пословицам и поговоркам, так и к пророческим речениям, анекдотам (в античном смысле этого слова), небольшим рассказам. Начиная с эпохи ранней Церкви притчи в Евангелиях понимались прежде всего как аллегории, повествующие о духовной реальности (напр., толкование Мф 20. 1-16 в: Iren. Adv. haer. IV 36. 7; Лк 15. 11-32 в: Tertull. De pudic. 9). Среди притчей выделяют те, к-рые основаны на примерах (παρδειγμα) (об играющих детях в Мф 11. 16; ср.: Epict. Diss. IV 7. 22; о враче и больном в Мк 2. 17; ср.: Epict. Diss. II 14. 21). Нек-рые притчи содержат примеры от противного («никто не...»), риторические вопросы (со словами «кто-либо», «может ли...» и др.) (Лк 9. 62; 11. 5; 6. 39; ср.: Epict. Diss. I 24. 3-5; 27. 15-21; Test. Iob. 37. 6), примеры из мира животных (Мф 10. 16; ср.: Plat. Resp. 2. 375a-376c) или природных явлений (Мф 24. 27; ср.: Epict. Diss. II 18. 29-32). Однако нигде в Евангелиях не встречаются басни (ανος), явным признаком которых служит использование специфического аллегорического языка (наиболее известны «Басни Эзопа» с их образами животных). |
| L., 19922)). За основу он взял рим. чин мессы, отредактировав его. Однако очевидная зависимость от рим. канона в евхаристической молитве все равно сохранилась, и многие указывали Кранмеру на то, что в молитве по-прежнему содержится и мысль о реальном присутствии Христа в Дарах, и учение о Е. как о Жертве. Поэтому в 1552 г. он издал 2-й вариант англикан. Служебника (Book of Common Prayer - Книга общих молитв), в евхаристической молитве к-рого отсутствовали даже намеки на освящение Даров. Пришедшая к власти Мария Стюарт в 1553 г. запретила использовать Книгу общих молитв Кранмера. Но при Елизавете I в 1559 г. ее снова разрешили - в редакции 1552 г., но с прибавлением слов из редакции 1549 г. к формуле во время причащения. Спустя десятилетие вопрос об освящении Даров вновь стал обсуждаться. Еп. Сарумский Джон Джуэл в диспуте с неким М. Хардингом доказывал, что освящение Даров все же совершается, поскольку читаются слова Христа. Это учение было фактически одобрено, когда в 1573 г. суд рассматривал дело пуританского свящ. Роберта Джонсона, читавшего канон над пустой чашей и затем причащавшего народ неосвященным вином, заключенного за это в тюрьму в 1574 г. Р. Хукер в работе «О законах церковной политики» (1594-1597), рассматривая вопрос о реальном присутствии, использовал 2 заимствованных из НЗ термина - κοινωνα и μετνοια. Хлеб и вино, по его мнению, являются инструментами, с помощью к-рых осуществляется общение (κοινωνα) верующего с Богом. Через причащение и покаяние, понимаемое не сакраментально, а библейски, как изменение ума (μετνοια), верующий трансформируется в Тело Христово. В XVII в. в результате изучения творений древних отцов Церкви вновь стали обсуждаться вопросы о реальном присутствии и о Е. как Жертве (особую роль в постановке этих вопросов сыграл Л. Эндрюс). Напр., архиеп. Кентерберийский Уильям Лод утверждал, что Христос нек-рым образом соединяется с хлебом и вином и что приносимые священником хлеб и вино представляют в нек-ром смысле жертву, связанную с воспоминанием о крестной смерти Христа. |
| 28-м знаком алфавита šin, выражающим звук [š] и число 900, заканчивается созданная по образцу древнегреч. письменной системы часть древнегруз. алфавитного ряда. В добавочную группу вошли не нашедшие в греч. языке своих фонетических коррелятов специфические груз. звуки, упорядоченные в соответствии с парадигматикой греч. системы-прототипа. Старосемит. система письма (точнее, арам. ее вариант) могла быть использована в процессе создания лишь добавочной части древнегруз. алфавита: при выделении специфических груз. звуков, оставшихся не отождествленными с греческими. Также можно предположить и графическое влияние нек-рых семит. символов (напр., (qo рн), , (sa de )) при оформлении соответствующих груз. письменных знаков. Однако, несмотря на следы влияния семит. письма в добавочной части древнегруз. алфавитного ряда, эта часть не была, очевидно, оформлена целиком по образцу к.-л. одного, определенного письменного прототипа. Фонетически осмысленное распределение звуковых единиц в добавочной части древнегруз. алфавита выдает знакомство создателя древнегруз. письма с определенными принципами фонетической классификации звуков. Распределение аффрикат добавочной части в последовательности «звонкая в середине, придыхательная и глоттализованная по бокам от нее» сходно с фонетическим принципом классификации звуков Дионисия Фракийского. В основной части алфавита звонкие смычные [b, d, g] отождествляются с греч. звонкими, т. е. «срединными», груз. придыхательные [ph, th, kh] - с греч. «густыми» (т. е. придыхательными), а груз. глоттализованные - с греч. «чистыми» (т. е. непридыхательными) согласными. Названия букв древнегруз. алфавита не повторяют наименований соответствующих знаков к.-л. др. письменной системы и были, по-видимому, искусственно составлены как нек-рые условные обозначения графических символов. Названия знаков для гласных составлены путем прибавления к соответствующему гласному элемента -n (an, en, in, on, un). Названия большинства согласных оформились как односложные слова с различными гласными и конечным -n (ban, gan, don, vin, zen и др.), 7 - с конечным -r (nar, p " ar, t " ar, phar и др.), 2 - с конечным -l (dzil, c " il), 1 - с конечным -s (las), 5 - с конечным -е (rae, hae и др.). Названия букв в алфавите распределены т. о., что создают впечатление рифмованной последовательности: конечные согласные -n, -r, -l, -s играют особую роль в ритмической клаузуле груз. стиха, являясь наиболее частыми консонантными элементами. |
| Богослужебная певч. практика в общежительстве изначально была ориентирована на монодическое (одноголосное) пение. Однако в соч. «Надписание о отцах выгорецкаго общежителства, которые преставися и сколки поживе лет», в статье, посвященной Москвитину, прямо говорится, что он был «славный и искусный певец старогреческаго и нотнаго треголоснаго пения» (БАН. Дружин. 787. Л. 276). Сохранились также местные списки нек-рых богослужебных песнопений в стиле строчного и партесного пения , свидетельствующие о попытках выговцев расширить репертуар многоголосными муз. интерпретациями. Отдельным певцам на Выге была известна также и нотолинейная система записи, образцы к-рой встречаются в местных певч. рукописях и учебных материалах ( Панченко. Премудрости выговских мастеропевцев). На Выге был составлен особый поморский тип певч. азбуки, в к-рой важными разделами являлись «проучки» (упражнения), фитник и певч. строки из разных книг. Выговские мастера пения стремились сохранить в собственной практике основные напевы и способы исполнения молитвословий. В частности, они записали образцы чтений нараспев книг Свящ. Писания. Уникальный пример письменной фиксации одной из древнейших устных форм церковно-певч. искусства представляет собой «Поморская прогласица» (БАН. Собр. Каликина. 3). Поморский Обиход. XVIII в. (БАН. Дружин. 836. Л.2) Поморский Обиход. XVIII в. (БАН. Дружин. 836. Л.2) На протяжении 1-й пол. XVIII в. выговцы осуществили по всей России целенаправленный поиск, собирание древнерус. крюковых рукописей, их копирование и составление сборников песнопений на основе разновременных списков. В разных книгах можно встретить такие надписи: «Сей канон выписан ис книги певчей Обиходника писаннаго при царе Феодоре Иоанновиче, сыне Грознаго царя Ивана Васильевича», «Задостойник на Стретение Господне, глас 3, знаменной, из книги древней, полученной из Тихвина монастыря болшаго» и др. Один из певч. сборников Трифона Петрова изобилует вариантами муз. текстов, к-рые отразили процесс формирования устойчивого корпуса праздничных тропарей и кондаков и позднее вошли в «типовой» поморский Обиход: на полях рукописи встречаются примечания «сие писать», «не писать», «сие писать прежде сих тропарей» и т. п. (БАН. Дружин. 836). В ранних выговских певч. сборниках можно встретить списки праздничных богослужебных циклов, к-рые позднее были включены в типовые поморские Стихирари. Среди них типовые нотированные стихиры служб Зосиме и Савватию Соловецким, Тихвинской иконе Божией Матери, служба новым российским чудотворцам, составленная в XVI в. иноком Григорием Суздальским и сохранившаяся в этом виде только в практике старообрядцев, и нек-рые др. службы, составляющие своеобразие поморского богослужения. |
|
|
