| Несомненно подложные, а не сомнительные, Бесед. о покаянии (Т. 13. р. 197), Бесед. о Петре и Илии (Т. 2. р. 730. Сл. Т. 12. Hom in vatic.), Бес. о любви (Т. 6. р. 287 взята из бесед на послание Римлянам). Назначение времени бесед во многих случаях неверно. Колляр (Lamb. comm. Bibl. Vindob. 4. p. 179) говорит, что издание Монфокона могло бы быть полнее и исправнее, если бы имел он в руках ркп. Венской библиотеки. Дополнения: а) Prologus in Job. Gallandi Biblioth. T. 8. p. 243; 6) Hom. de poenitentia Ninevae, ibid, p. 239; в) Do eleymosina, ibid. T. 14. p. 136; r) Epistola ad Evdoxiam ibid. t. 8. p. 244; д) Hom. in decem mille talenta, ed. Mattheus simul cum Gregorii Thessal Orat. Mosquae 1776. e) Homiliae V. e. cod. Dresdensi, nunc primum edito gr. et lat. a Bechero, Lipsiae 1839. Во втором парижском Монфоконовом издании почти все дополнения помещены. Издание с поправками против Монфокона: Hom. in Evang. Matthei textum emenda vit, lectionum varietatem adscrissit, adnotationibus et indicibus instruxit Fried. Field Lips. 1839. T. 3, с лучшим текстом и с превосходными замечаниями. Переводы: Латинский перевод некоторых бесед Златоуста сделан был, если еще не при жизни, то вскоре после смерти святителя, именно диаконом Анианом (см. ниже ор. 222), и друзьями Кассиодора. Сирский: В Ватикан, библ. есть, одна ркп. 7 века, друг. 8 в., в которых помещено 43 беседы св. Златоустого в пер. сир. (Maii coll. vet avot T. 5. p. 42–44); Ксенаия сир. писатель в конце 5 и в начале 6-го в., уже приводил места из толкований св. Иоанна на Еванг. Матфея и Иоанна и на псалмы, также из книги о священстве, как из известных в переводе (Assemani Bibl. or. Т. 2. р. 28). По сир. ркп. 9-го в. известен ныне свод толкований на Ев. Матфея и Иоанна, выбранный из толкований Златоустого и Евсевия (Maii coll. vet. avct. T. 3. p. 11). К сожалению, доселе ничего не издано из сих переводов. Между тем, еще Ассеман замечал, что некоторые беседы Златоустовы, известные по переводу сирскому, несправедливо изданы 1643 с именем Иоанна Иерусалимского (Bibl. |
| Духа; Сын рождается от Отца; Дух Святой исходит от Отца. Как рождается Сын от Отца, как исходит Св. Дух от Отца и чем отличается исхождение от рождения, – это Церковь всегда считала непостижимым; во всяком случае, рождение и исхождение нужно понимать не в чувственном, а в духовном смысле. Но будучи непостижимой для человеческого ума, тайна личных свойств Божьих всегда принималась и принимается Церковью на веру, так как основывается на самых точных, не допускающих противоречия свидетельствах Св. Писания и Св. Предания ( Ин. 5:26; 15:26 ; Мф. 1:27 ; Ин. 1:18; 10:30 и мн. др.). Разбор римского догмата об исхождении св. Духа и от Сына (Filioque). – Основываясь на ясных словах Самого Спасителя: «Дух истины, Который от Отца исходить» ( Ин. 15:26 ), Православная Церковь всегда учила и учить, что личное свойство Третьего Лица Св. Троицы состоит в том, что Дух Святой исходит от Отца. Это учение вошло в 8-ой член Символа веры , составленный на 2-ом Вселенском соборе, который и созван был, главным образом, для определения истинного учения о Св. Духе (381 г.); а 3-ий Вселенский собор одним из своих правил строго воспретил делать в Символе веры какие бы то ни было изменения (431 г.). По в 8-ом веке, или, если верить показанию латинян, даже с 5-го, некоторые частные учители на Западе Европы начали уже иногда ложно выражаться о личном свойстве Св. Духа, говоря, что Он исходит и от Сына (qui а Patre Filioque procedit). Можно думать, что они употребляли здесь слово «исходить» не в одном и том же смысле по отношению к Отцу и Сыну и именно разумели «вечное исхождение» Св. Духа от Отца и только «временное исхождение» Его или посольство в мир от Сына. Как бы то ни было, в 8-ом веке вопрос об исхождении Св. Духа сделался па Западе предметом самых горячих споров, и многие, не различая уже временного посольства Св. Духа в мир, от вечного образа Его бытия, стали решительно утверждать, что Дух Св. равно исходить от Отца и от Сына предвечно. В конце 8-го века прибавление Filioque внесено было в Испании в Никео-Цареградский Символ веры . |
| Известный немецкий эортолог (специалист по изучению праздников) Узенер утверждал, что празднование было установлено папой Либерием в 353 году 4 . С Узенером соглашались Гарнак и Ахелис 5 . Дюшен же считал, что Римская Церковь праздновала Рождество Христово 25 декабря еще в 336 году 6 . Но есть данные, позволяющие понизить эту дату еще на целое столетие, точнее сказать, на время св. Ипполита, антипапы римского. Я имею в виду открытое в конце прошлого столетия толкование св. Ипполита на книгу пророка Даниила, где он пишет, что Христос родился в среду, 25 декабря, в 42-й год правления Августа 7 . Из этих слов св. Ипполита можно полагать, что в Риме уже в начале III века 25 декабря было известно как день праздника Рождества Христова. До нас дошла одна древняя служба на Рождество Христово. В ней говорится [следующее]. тропарь десятый, гласа 2-го «Царь Иудейский и Избавитель», стих [псалма] «Исповедайтеся Господеви, яко благ» ( Пс.117:1 и далее), десятое чтение – [из книги] пророка Исаии: «Иаков отрок Мой, восприиму и: Израиль избранный Мой… [до слов] Аз Господь Бог , сие Мое есть имя» ( Ис.42:1–8 ); тропарь одиннадцатый, гласа 6-го «Град, иже возлюбил еси», стих [псалма] «Помяни, Господи, Давида» ( Пс.131:1 и далее), [одиннадцатое] чтение – [из книги] пророка Даниила: «В лето осмонадесятое» ( Дан.3:1 и далее) (найдешь в Великую Субботу); после этого говорят прокимен «Воскресни, Господи, в покой Твой», стих [псалма] «Помяни, Господи, Давида» ( Пс.131:1 и далее), Евангелие [от] Луки: «Бысть же во дни тыя, изыде повеление от кесаря Августа… [до слов] зане не бе им места во обители» ( Лк.2:1–7 ); после Евангелия пусть произнесут ектению и молитву и закончат утреню» 8 . Вот вся служба, совершавшаяся с полуночи и до утра на праздник Рождества Христова. Хотя она изложена в памятнике, формирование которого относится к VII веку, но, как установлено наукой, «основной слой» этого памятника восходит к V-VI столетиям 9 . Приведенный же чин рождественского ночного богослужения по своему происхождению должен быть отнесен к еще более раннему времени. |
| Церковь состояла приписною к Гледенскому монастырю». Гледенский Троицкий монастырь находился на правом берегу Сухоны на высокой горе Гледен.Ныне – деревня Морозовица Великоустюжского района Вологодской области. В «Церковно-историческом атласе Вологодской области» место Гледенского монастыря показано на листе карты 38, шифр 37-5. Гледенский мужской монастырь основан в конце 12-го века. Управляли монастырём игумены и архимандриты. В 1744 году за Гледенским монастырем числилось 994 души. При проведении монастырской реформы в 1764 году Троицкий Гледенский монастырь оставлен штатным мужским монастырем 3-го класса с настоятельством игуменским. В 1841 году стал приписным к Устюжскому Михаило-Архангельскому монастырю. Все земли Гледенского монастыря и его имущество переданы Михаило-Архангельскому монастырю. В это время на территории Гледенского монастыря находились три церкви: 1. Троицкая соборная каменная пятиглавая церковь, окруженная с 3-х сторон папертями, построенная в 1701 году. Церковь заложена в 1659 году на средства купца Силы Грудцына. Колокольня с часами соединена с соборной церковью. 2. Тихвинская с трапезной - каменная одноглавая церковь 1736 года постройки. На южной стороне трапезной - придел святителя Николая. Между Троицкой и Тихвинской церквями сделаны каменные переходы на столбах. 3. Успенская при воротах каменная одноглавая церковь 1740 года постройки. В связи с Успенской церковью располагались каменные одноэтажные братские кельи. Одноэтажные настоятельские кельи были деревянными. Ограда на северной и половине западной стены каменная, в остальной части – деревянная. В юго-восточном углу располагались конюшенный и скотный дворы. Вне территории монастыря в Пухове находилась приписная каменная одноэтажная одноглавая церковь, освященная во имя святого Иоанна Устюжского. Праведный Иоанн Устюжский Христа ради юродивый, родился в Пухове. Мать Иоанна, овдовев, постриглась в Троицком Орловском монастыре. Иоанн после смерти матери поселился при Успенском соборе в Устюге в хижине и стал юродствовать. |
| В Синодальном собрании рукописей сохранилась книга с произведениями преподобного Нила Сорского, принадлежавшая владыке Серапиону 37 . В Троицком собрании сохранились Святцы Новгородского архиепископа Серапиона 38 , сентябрьская богослужебная Минея 39 и богослужебный сборник 40 . В середине XVI века в Троице-Сергиевом монастыре была создана Толковая Псалтырь, переведенная преподобным Максимом Греком. Запись в ней свидетельствует, что семь ее кафизм были переписаны в Новгороде архиепископом Серапионом 41 . Дописана она была, таким образом, позднее в Троицком монастыре. После святительской кончины, очевидно, названные книги были привезены в Троицкий монастырь на молитвенную память о бывшем ее постриженнике. Святитель Серапион любил монастырь своего пострижения и жертвовал в него вклады. Год спустя после своей хиротонии он дал вклад в Троицкий монастырь, о чем говорится в монастырской вкладной книге: “60 (1552)-го году июня в 5 день архиепископ же Серапион дал вкладу по матере своей иноке Марине денег 50 рублев да санник, перцу 14 гривенок, 7 скатертей шитых да 10 браных” 42 . Вкладная книга называет далее еще два недатированных святительских вклада 43 . 23 сентября 1551 года в Новгороде было солнечное затмение, во время которого, очевидно, имело место также северное сияние 44 . Подобные явления на Руси традиционно воспринимались как предзнаменование бедствия. И действительно в конце 1551 года во Пскове начался мор. В связи с этим Новгородский владыка призывает свою паству к недельному усиленному посту и молитвам с Дмитриева дня 19 октября и по 26, чтобы “избавил бы Господь Бог нас всех православных христиан от смертоносныа язвы и от напрасныа смерти” 45 . 2 декабря он с настоятелями монастырей погребают отрока Феодора, сына великокняжеского наместника в Новгороде Д. И. Курлятева. Среди духовенства назван Соловецкий игумен Филипп 46 . Недолгим оказалось святительство архиепископа Серапиона в Великом Новгороде. В июле 1552 года в Великом Новгороде началась эпидемия, которая усилилась в августе. |
| После революции дважды церковь пытались закрыть. Но благодаря заступничеству св. вмч. Димитрия, св. прор. Илии, преп. Сергия и твердости прихожан храм удалось отстоять. Существовавший в годы коммунистической власти запрет на реставрационные и хозяйственные работы в церкви, привел к сильному обветшанию храма как внутри, так и снаружи. Но благодаря тому, что храм не закрывался, проводившиеся с начала 90-х реставрационные работы, позволили восстановить интерьер и обстановку конца XIX века. Кроме Николая Петровича Афонского особо теплые воспоминания старых прихожан были связаны с Владимиром Александровичем Лавровым и Михаилом Федоровичем Дунаевым. Владимир Александрович в конце 1920-х годов занимался с молодежью церковным пением и организовал большой церковный хор. В марте 1931 года он был арестован и приговорен к заключению в концлагерь на пять лет за антисоветскую агитацию по ст. 58 пп. 10, 11 вместе с еще 5 раскулаченными крестьянами. Крестьянам концлагерь был заменен на поселение в Казахстане, а приговор священнику оставлен в силе и его дальнейшая судьба осталась неизвестной. В 1957 году настоятелем к Дмитровской церкви села Донхово был поставлен протоиерей Михаил Федорович Дунаев. Несколько ранее в этом же году он по ходатайству архиепископа Алма-Атинского и Казахстанского Алексия ко дню Святой Троицы награжден Святейшим Патриархом Алексием I Московским и всея Руси митрой. Михаил Федорович так же арестовывался органами НКВД и 27 сентября был осужден Гражданским судом по 58-ой (политической) статье на пять лет высылки в Казахстан в г. Акмолинск. Но до окончания срока, 16-го июня 1943 года, был освобожден по амнистии. В последнее десятилетие XX века два древних поселения, село Донхово и деревня Аксеново, были объединены в одну деревню Аксеново. После такого непродуманного объединения центр Донховской волости, упоминавшейся еще в XVI веке, перестал существовать на картах, а Дмитриевский погост в Донхово стал упоминаться как Дмитриевский храм в д. Аксеново. Информация с сайта храма, http://donhovo.cerkov.ru/ |
| 5 . Акафист Успению Пресвятой Богородицы, в оном стихиры и канон внесены из Минеи Московской, месяца августа пятого на десять дня, кондаки же, икосы и молитвы составлены в честь Божией Матери из канона и истории честного и славного Ее Успения. Сей акафист печататься начал в Лавре с 1606 года, как из надписей древней печати акафистов значится, печатался оный в Киево-Печерской Лавре единственно в удовлетворение требований приходящих в сию Лавру разного звания людей на поклонение чудотворному образу Успения Пресвятой Богородицы, которые как прежде всегда пели, так и ныне перед образом тем поют акафист сей, и потому оный для Лавры необходимо нужным состоит. 7 . Акафист святителю Христову Николаю, в оном стихиры взяты из Московской месячной Минеи месяца декабря 6-го дня. Канон же, кондаки, икосы и молитвы составлены из истории жития святого Николая, печатался сей акафист от давных времен в лаврской типографии во удовлетворение требований как российского, так и заграничного благочестивого народа». В 1782 году, на заседании 27 мая/1 июня, Святейший Синод определил: «Означенную книгу «Акафисты с каноны» в разсуждении того, что по данному еще в 1728 году от Св. Синода указу печатать дозволено, да и ныне по рассмотрении Св. Синодом той книги никакой противности Святой Церкви в ней не найдено, а при том и для народного удовольствия в той лаврской типографии печатать дозволить, но с тем, чтоб против прежних выходов ничего излишнего печатано не было» 64 . Прежде чем перейти к обозрению дальнейших дел о цензуре акафистов, нам необходимо указать на ту перемену, какая произошла в конце XVIII века и в XIX веке в процессе цензуры как богослужебных книг, так и вообще книг духовного характера. На Святейший Синод при его учреждении была возложена обязанность цензуры всех книг, относящихся к Церкви, и церковного учения, что подтверждалось и дальнейшими императорскими указами: «Також все печатные в России книги, принадлежащие до Церкви и до церковного учения, печатать по апробации Святейшего Правительствующего Синода» 65 . |
| Кирилл 4 апреля 2012, 01:13 Андрею: Новый Завет и Ветхий непосредственно связаны, так что неверно говорить, что мы живём во времена Нового Завета, и при этом негласно открещиваться от старого. Христианство - это продолжение ветхозаветной религии, первые христиане вообще не отделяли себя от иудеев и молились с ними в иерусалимском храме. Чёткое различие появилось где-то в конце 1-го века. Основная богослужебная книга христианской Церкви всех времён - ветхозаветная Псалтирь. Да и сам Христос сказал в притче о богатом и Лазаре: у них есть Моисей и пророки. Андрей 3 апреля 2012, 14:22 к Дмитрию Матыс: и за второе омытие благодарю Вас. Дмитрий Матыс 3 апреля 2012, 14:08 К Андрею Ну и к чему вы это написали?Бессмыслица какая-то... А в статье о.Павла все черным по белому написано. Андрей 2 апреля 2012, 21:40 к Дмитрию Матыс: Кавычки принято ставить там, где есть цитирование – чтобы убедиться в этом, достаточно прочитать статью (плюс молитвослов) и сопоставить. Получается, что комментарии, выходящие за рамки сего факта, попадают в ранг домыслов. Помню, что книга, в которой было рассказано о степенях раба, наемника и сына, была написана не Вами. Но рад тому, что эта книга популярна – заметно, что Вы внимательно ее прочли. Простите за повтор: Ветхий Завет знать полезно, и даже нужно! Но все-таки, остаюсь в числе тех, кто считает, что живет во время Нового Завета. Дмитрий Матыс 2 апреля 2012, 19:01 Ещё к Андрею: И,чтобы быть сыном нужно долгий путь пройти. С раба и наемника. А преждевременные мыслепарения о " гарантированном сыновстве " - верный путь к тому, что даже наёмником не станешь. Да, страх Господень - это лишь начало мудрости (Пс110:10). Но если не начать с этого, то и до любви, которая " изгоняет страх " (1Иоан.4:18)не добраться. Сам Господь говорил: " Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить.Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все " (Матф.5:17-18). |
| Участие государственной власти в законодательстве церковном. С признанием христианской религии господствующей, государственная власть, свято охраняя неприкосновенность церковного канона, стала придавать постановлениям церковной власти значение государственных законов. С другой стороны, так как на обязанности государства лежит определение нормальных внешних отношений между всеми общественными союзами, находящимися в его пределах, то за государственною властию всегда признавалось право определять внешнее положение Церкви в государстве и, в этих целях, издавать соответствующие законы о Церкви. Такие законы, известные под именем церковно-гражданских, Православная Церковь всегда признавала источником своего права, если они не стояли в противоречии с ее собственными постановлениями. Главнейшие источники действующего русского церковного права В основе распоряжений русской церковной власти лежат, кроме Св. Писания, Св. Предания и древней церковной практики: 1) Книга правил, появившаяся на свет в 1839 году, и заменившая собой Кормчую прежних изданий. В ней излагаются одни только церковные правила, без законов гражданских. 2) Духовный Регламент, изданный в руководство Св. Синоду (1721 г.), составлен был, по поручению Петра 1-го Феофаном Прокоповичем . По содержанию он делится на три части: в 1-ой указываются причины замены патриаршества в России Синодом; во 2-ой определяется круг лиц и дел, подведомых Св. Синоду, и в 3-ей излагаются обязанности Синода и его состав. 3) Номоканон, печатаемый при большом Требнике, состоящий из 228 глав, составлен на Афоне около половины 15 века. 4) Учительное Известие , печатаемое при Служебнике, составлено в конце 17 столетия по приказанию патр. Иоакима, монахом Евфимием, учеником Епифания Славеницкого. 5) Устав духовных консисторий, изданный в 1841 году. Содержание его разделяется на четыре разряда: в 1-м излагаются основные положения для деятельности консистории; во 2-м указаны предметы консисторской власти; в 3-м говорится об епархиальном суде и в 4-м о личном составе консистории и о порядке ведения его дел. |
| Этим впервые была нарушена симметрия северо-восточного угла собора: к 9 верхам – храмам прибавился, не гармонирующий с ними, десятый. В течении XVII века собор испытал еще больше изменений в своем наружном и внутреннем виде, благодаря неоднократным поновлениям и поправкам: за это время ему пришлось много потерпеть и от нашествия неприятельского (Польского в 1612 г.) и от страшных Московских пожаров: 1626 г., 1635 г. (когда сгорела внутренность всех приделов) и 1668 г. когда (29 Августа) сгорели на соборе все главы, причем конечно, выгорела и вся внутренность, ибо 1-го Октября того же года обычный крестный ход в собор не ходил, а ходил на Арбат, в Николо-Явленскую церковь , где был храм тоже во имя Покрова.) Несомненно, что при каждом обновлении собора после этих разгромов и пожаров изменялся его и внутренний вид, да и наружный (в украшениях) не оставался без изменений. Около 1680 года над северо-западной частью нижнего Васильевского храма сделали второй этаж, вывели его на одну высоту с первым этажом собора, стены этого двух-этажного Васильевского храма соединили с собором и подвели под одну крышу. Здесь с 1680 по 1783 г. помещалась церковь во имя Св. Феодосии девы, а ныне помещается ризница. В 1682 г. сооружена была на Васильевском храме глава из белого луженого железа или из жести, таким же железом покрыта была и крыша на алтаре храма. (Вход в Васильевский храм, как и теперь, был с севера). В конце XVII столетия перенесены были частью вниз под своды собора, частью под колокольню, частью, наконец, в возведённые нарочно для чего близ собора и колокольни постройки тринадцать церквей с Красной площади, во имя: 1) Рождества Пресвятой Богородицы; 2) Всех Святых; 3) Зачатия Святой Анны (обе церкви сделаны приделами Богородице-Рождественской); 4) Великомученицы Параскевы; 5) Св. Василия Великого ; 6) Св. Иоанна Предтечи; 7) Рождества Христова; 8) Св. Николая Чудотворца; 9) Св. Марка Евангелиста; 10) Богоявления; 11) Св. Сергия Преподобного; 12) Св. Феодосии девы, и 13) Положения Ризы Пресвятой Богородицы 7 . |
|
|
