| Но не только среди иноплеменников, но и в среде многих образованных евреев, живших в рассеянии, великие события, имевшие место в Иерусалиме, оставались 25 лет спустя неизвестными. Так, в главе 19-й Деяний мы читаем следующее: «Некто Иудей, именем Аполлос, родом из Александрии, муж красноречивый и сведущий в писаниях, пришел в Эфес. Он был наставлен в начатках пути Господня и, говоря духом говорил и учил о Господе правильно, зная только крещение Иоаново. Он начал смело говорить в синагоге. Услышав его, Акила и Прискила приняли его и точнее объяснили ему путь Господень». (18:24–26). Обращение Аполлоса следует отнести к середине 50-х годов, т. е. ко времени после бегства Акилы из Рима, бегства, вызванного эдиктом императора Клавдия об изгнании евреев из Рима. Далее, во главе 19-ой Деяний (19:2–5) читаем, что апостол Павел, прибыв во время третьего своего путешествия (54–58 г. г.), в Эфесе и, найдя там «учеников», спросил их: приняли-ли вы Св. Духа уверовав? Они отвечали: «мы даже не слыхали, есть ли Дух Святой?». «Во что-же вы крестились?» – спросил их Павел. «В Иоаново крещение», отвечали они. Таким образом, ни ученый Алоллос, ни эфесские ученики, об учении Христа по-видимому еще не слышали. Поэтому едва ли приходится удивляться тому, что у нехристианских писателей того времени или вовсе не встречаются, или встречаются очень редко упоминания о личности Спасителя, и что все те сведения, которыми мы располагаем об Его земной жизни и о первоначальном распространении Его учения, почерпаются нами исключительно из книг Нового Завета. Лишь в конце 1-го и начале 2-го веков впервые появляются в светской литературе краткие и отрывочные сведения об Основателе нашей религии и о христианах, сведения, почерпнутые не из христианских источников, которые нехристианским писателям до второй половины 2-го века были еще неизвестны, а из других источников, официального или частного характера, или из личных наблюдений самих авторов над последователями нового учения. Понятно, что подобные свидетельства всегда привлекали к себе особое внимание исследователей. |
| Очень скоро христианская проповедь вышла далеко за пределы грекоязычной ойкумены. На востоке евангельская весть была уже во 2-м веке переведена на сирийский, а позднее, в 5-м веке — на армянский и грузинский языки. Вместе с сирийскими купцами и миссионерами евангелие уже в раннем средневековье достигло Индии и Китая. Юг средневекового христианского мира — это коптский Египет и Эфиопия; к 3-5 векам восходят переводы Библии на эти языки. На западе христианская проповедь зазвучала на латинском языке. Первые переводы Библии на латинский язык принято назвать Itala или Vetus Latina; ветхозаветная часть этих переводов делались с греческой Библии. В конце 4-го — начале 5-го веков новый перевод Библии на латинский язык, именуемый Vulgata, был осуществлен блаженным Иеронимом, причем Ветхий Завет был переведен им непосредственно с древнееврейского. Однако к моменту создания Вульгаты классическая латынь была уже мертвым языком. Переводы на народные языки западной Европы средневековая западная церковь не поощряла. Перевод Библии на славянские языки начался после изобретения святым Кириллом первой славянской азбуки (по-видимому, глаголицы) в 860-е годы. Дело равноапостольного Кирилла продолжил его брат святой Мефодий и их ученики. К моменту Крещения Руси в 988 году на славянском языке уже существовали и библейские тексты, и богослужебные книги, и другая христианская литература. Трудно переоценить значение для древней Руси переводческого подвига святых Кирилла и Мефодия. В отличие от западной Европы, где язык письменной культуры, латынь, был в Средние века непонятен простому человеку, на Руси уже с эпохи Средневековья Библия существовала на национальном языке. Надо сказать, что в истории Церкви неоднократно предпринимались попытки объявить какие-то языки «сакральными», а все остальные «профанными». Святым Кириллу и Мефодию приходилось бороться с так называемой трехъязычной ересью, апологеты которой считали, что в христианском богослужении и литературе допустимы только три языка: еврейский, греческий и латинский. «Трехъязычная ересь» была преодолена, хотя ее рецидивы, т.е. попытки провозгласить какой-то язык «сакральным», не раз встречаются и в последующей истории Церкви. |
| Данная книга несколько раз переиздавалась в Греции. Перевод подготовлен по изданию: Αιμιλιανς (Σιμωνοπετρτης), αρχ. Λγος περ νψεως ερμηνεα στν γιο Ησυχο. – 2 εκδ. – Αθναι: Ιερν Κοινβιον Ευαγγελισμο της Θεοτκου Ορμλιας, 2007. Архимандрит Эмилиан Симонопетрский. «Толкование на Слово о трезвении св. Исихия» «Слово душеполезное и спасительное о трезвении и главной добродетели» 7 приписывается св. Исихию, пресвитеру Иерусалимскому , который жил в конце 4-го и в начале 5-го веков. Однако, по причине разнообразных терминов (νοημτων), которые содержатся в этом произведении, оно, вероятно, имеет более позднее происхождение и возможно претерпело изменения от более позднего автора. На основании же предания мы принимаем его как произведение св. Исихия, который адресует его к некоему Феодулу, ничего не говоря о его жизни, а только из духовности произведения мы предполагаем, что Феодул был монахом с духовными поисками. В действительности же св. Исихий обращается не только к Феодулу, но к каждой душе: в первую очередь к монахам, а затем и «к каждой плоти», ибо все мы призваны Богом на царские браки 8 , к наслаждениям Царства Небесного, к стяжанию таинств «от века сокрытых в Боге» 9 , которые «нам даны» 10 и нам открыты. Это «Слово» есть некий путь, который нас вводит прямо на путь Господень, в жизнь духовного устремления. С самого начала автор указывает нам способ, с помощью которого мы не сможем потерпеть неудачу в нашем шествии к Богу, чтобы мы не потеряли, так сказать, ни одного следа Его присутствия. Оно нам также помогает и в том случае, если мы благодатью Божией уже стяжали определенные стадии на нашем духовном пути, чтобы сейчас с более быстрым ритмом мы стяжали еще больше, потому что годы нашей жизни проходят очень быстро. Впрочем, как мы видим из Ветхого и Нового Заветов и из жизни святых, возможно и в одно мгновение нам стяжать Бога, чтобы потекли потоки благодати от Бога и нас затопили. Итак, изучая это слово, хотя и нехотя, мы чувствуем неудержимое влечение (ναγκαα παρρμησι) жить Богом. Трезвение есть художество духовное (μθοδος πνευματικ) |
| Источник: сайт «Всё о Приангарье» Православные храмы Иркутска Петропавловская церковь (церковь святых Апостолов Петра и Павла, Лагерная церковь 28-го стрелкового Сибирского полка, 1918 г. — 5 июля 1920 г. Первая деревянная церковь была построена в 1910 году на территории военных лагерей. В 1995 году церковь сгорела, а настоящее время идет восстановление. Объект культурного наследия РФ. http://cadmian.ru/ Церковь святых Апостолов Петра и Павла, Лагерная церковь 28-го Сибирского стрелкового полка Церковь святых Первоверховных Апостолов Петра и Павла была построена по проекту архитектора Ф. Ф. Коштяла в 1910 г. и освящена в 1911 г. в военных лагерях у ст. Михалево. Связана с прославленной 7-й Сибирской стрелковой дивизией генерала Р. И. Кондратенко и 28-м стрелковым полком, геройски защищавших Порт-Артур. В 1918 г. перенесена в Глазковское предместье г. Иркутска, восстановлена как храм-памятник, сегодня можно сказать, жертвам гражданской войны и в прославление идеи славянского единства, освящена в июле 1920 г., в конце 1929 г. закрыта. В 1931-1980-х г.г. здание использовалось под склад. В 1990 г. в процессе реставрации церковь была разобрана, сруб уничтожен пожаром. Историю Петропавловского храма можно разделить на два периода: первый период – существование ее как военной лагерной церкви, второй - как приходской градо-иркутской Глазковской церкви. I-й период (1910-1918 г.г.) Осознавая огромную роль религиозно-нравственного воспитания войск, местное военное и епархиальное начальство в местах дислокации войск всегда старалось построить военные церкви. Несколько военных церквей существовало и в Иркутске. В 1900 году военный министр генерал А. Н. Куропаткин составил на имя Николая II доклад по улучшению быта нижних чинов, в котором предлагал «необходимым изыскать средства для постройки церквей при всех частях, в которых по штату положены священники …». Была создана специальная комиссия для разработки типового проекта полковой церкви. Такой проект каменной церкви был разработан, и 1 декабря 1901 года последовало высочайшее повеление строить военные храмы по утвержденному образцу. Несмотря на такое повеление, в начале ХХ века в Иркутске продолжали строить военные церкви в деревянном исполнении по специально разработанным проектам, вероятно, в связи с нехваткой средств на строительство каменных типовых храмов. Кроме военных храмов в местах дислокации войск возводились церкви в лагерях, куда на лето выезжали военные части на сборы. |
| 5-я статья Устава «Агио Орос» (Святой Горы) гласит: «Не разрешается поминовение никого другого, кроме имени Вселенского Патриарха». Хотя в Пантелеимоновом монастыре при Патриархе Пимене практиковалось возношение имени Предстоятеля РПЦ на богослужениях, что было запрещено в конце 90-х годов (в настоящее время Патриарх Кирилл поминается здесь вслед за Патриархом Варфоломеем). Древнейший храм на Афоне – в честь Успения Богородицы был по преданию основан в 335-м году Константином Великим. Главная святыня храма – чудотворная икона Божией Матери «Достойно есть». Храм этот неоднократно разрушался. В настоящее время внутри его множество металлических подпорок и стяжек. В этом храме сохранились фрески 14-го века. Во время моего пребывания на Афоне туда прилетел Патриарх Варфоломей. Прибыл он на вертолете, который приземлился на площадке рядом с Андреевским скитом, где я в то время находился. Патриарх служил в Успенском храме, посетил несколько скитов и монастырей. Посещение им Афона происходит ежегодно, ибо, как было уже сказано, Афон находится в его юрисдикции (с 1312 года). Несмотря на это, а также на закон Греции, принятый в конце 60-х годов, об ограничении прав самоуправления у монастырей и расширении прав губернатора, афонские обители сохраняют значительную автономию. В то время, когда я был на Афоне, состоялась встреча Патриарха Варфоломея с президентом Украины В. Януковичем. О содержании переговоров нигде ничего не сообщалось. Не сомневаюсь, что главной темой был вопрос об автокефалии Украинской Православной Церкви. Встречался он так же с альтернативной братией Есфигменского монастыря, в котором не поминают Вселенских патриархов с 1965 и над входом в который висит черный флаг с надписью «Православие или смерть». Афонская гора омывается Эгейским морем. Протяженность её – около 60 км, ширина – от 8 до 12 км, площадь – около 360 кв. километров. Игумены монастырей одновременно являются их духовниками (кроме Пантелеимонова монастыря). Помимо 20-ти монастырей на Афоне имеется 12 скитов, которые по своей величине мало чем отличаются от монастырей. |
| Характерной чертой российской духовной образовательной практики вплоть до третьей четверти XVIII века было то, что богословие преподавалось на латинском языке (ряд дошедших до нас сочинений того времени не переведены на русский язык до сих пор). В период с 1737-го по 1740-й г. в московской Академии богословие преподавалось по пособию Кирилла Флоринского: «Theologia positiva et polemica Tradita in Academia Mosquensi a Cyrillo Florinski» («Богословие положительное и полемическое, читанное в Московской Академии Кириллом Флоринским в 1737 – 1740 гг.). Оно было наполнено как материалом догматического, так и материалом нравоучительного характера. Частично изложение было представлено в положительном, а частично в полемическом ключе. Значительным недостатком практики обучения Богословию в XVII – первой половине XVIII века было также то, что Богословие читалось по отдельным тематическим трактатам. Пособия, в которых курс по догматике был бы представлен цельно, стали распространяться в более поздний период. Часто трактаты, по которым осуществлялось обучение воспитанников духовных школ, не имели между собой ни чёткой богословской, ни чёткой логической связи. Примером более или менее цельного пособия по православной догматике, свободного от уз западной схоластики, составленного на русском языке, может служить сочинение митр. Платона (Левшина) «Православное учение, или Сокращенная христианская богословия» (вышло в печать в 1765 г.). Оно отличалось сжатостью изложения, доступностью, выразительностью и отчетливостью языка. (Системное изложение вероучения митрополитом Платоном представлено современному читателю в издании: Полное собрание сочинений. Книга 5 ). Достаточно оригинальную богословскую систему представляло творение архимандрита Сильвестра Лебединского : «Нетленная пища или душеспасительные размышления на Священном Писании основанные, мнениями святых отец и других ученейших мужей исполненные, историею священною и светскою, иносказаниями, подобиями, и нравоучениями украшенные, трудом и тщанием Астраханского Преображенского Монастыря Архимандрита и Семинарии Ректора Силвестра сочиненные» (вышло в свет в конце XVIII века). Содержание этого произведения было разбито на множество разделов, порядок изложения которых отчасти был обусловлен принципом историчности, отчасти же иными соображениями автора. Характерной особенностью «Нетленной пищи...» являлась насыщенность символическими образами и аллегорическими параллелями. |
| В первый раз 1 слово «Троица», надо думать, уже как известное, употреблено после 180-го года 2 Феофилом, епископом Антиохийским, во второй книге его к Автолику. В высшей степени замечательно, что ни Сам Иисус Христос , ни Апостолы, ни даже «мужи Апостольские», в сохранившихся сочинениях, ни разу не упомянули слово «Троица», показывая этим, что сущность дела заключается не в числе лиц (потому что Тримурти есть и у Индийцев), а в их отношениях, в единстве и единосущии, которое выражается в глубочайшем единодушии, в нераздельности и неслиянности, т. е. полном согласии, как начале или источнике жизни (живоначальности), ибо вражда только сокращает жизнь и порождает смерть. Объясняя значение первых трёх дней, предшествовавших сотворению светил небесных, Феофил говорит, что эти три дня суть символы Троицы: α τρες μραι τν φωστρων γεγονυαι (qui ante luminaria fuerunt) τποι εσν τς Τριδος (Trinitatis), το θεο, α το Λγου ατο, α τς Σοφας ατο 3 . С этого времени христианская письменность навсегда усвоила термин Троицы для краткого и точного выражения существа христианского Бога и скоро представила замечательные богословские разъяснения этого основного догмата христианства. Не так скоро выразилось и определилось внешнее почитание Св. Троицы. Много времени нужно было для того, чтобы христиане из язычников поднялись до той высоты в своих религиозных представлениях, когда три Лица христианского Бога уже не напоминали бы им их прежнего многобожия, а главное – когда они могли бы легко отделить духовное от материального и в последнем видеть лишь слабое напоминание о первом 4 . Вот почему в первые века Церкви Христовой не было икон Св. Троицы 5 . Первые христиане позволяли себе изображать непостижимое таинство Троицы только символически – в форме треугольника. Таких изображений до нашего времени сохранилось пять – два в Риме, один в Лионе и два в Африке 6 . Но ни в катакомбах, ни на древних саркофагах не сохранилось ни одной иконы от первых трёх с половиною веков, на которой, в виде отдельной группы, были бы изображены вместе Три Лица Св. Троицы. Такие иконы стали появляться лишь в конце четвёртого или, быть может, в начале пятого века, как об этом можно думать на основании уцелевших памятников христианской письменности. Первою иконою Св. Троицы нужно признать мозаичное изображение Её в городе Ноле, в церкви Св. Феликса, построенной св. епископом Павлином (353–431 гг.). В 12-м письме к Северу он так описывает содержание этой иконы: |
| Император Петр I создатель военно-морского флота России, был в Полоцке. Летом 1705 г Петр I посещал Полоцк во время руководства русской армией в Северной войне. Создатель флота останавливался в домике, который потом прозвали домик Петра I. Построен он был в 1692 году с использованием элементов стиля барокко. С 1998 года в домике Петра I открыта стационарная выставка «Прогулка по Нижне-Покровской, или Возвращение в Полоцк начала XX века». Это первая выставка в Беларуси, которая посвящена истории одной улицы. Недалеко от Полоцка в конце XVIII века стояла дворянская усадьба вице-адмирала Иллариона Афанасьевича Повалишина. Вице-адмирала неоднократно посещал город Полоцк, заезжая в Полоцкий иезуитский коллегиум к знаменитому художнику Ефиму Яковлевичу Спажинскому для изготовления своего портрета. Русский вице-адмирал, кавалер многих орденов, герой русско-шведской войны Илларион Повалишин похоронен в деревне Янковичи Россонского района Витебской области. На белорусские земли прославленный моряк приехал после отставки, здесь на берегу реки Дрисса Повалишиным была построены школа для крестьянских детей и храм усыпальница, тут он воспитал четверых детей, двое из которых также выбрали военную карьеру, отличились во многих сражениях, в том числе и при Бородино в 1812 году Переславский музей-заповедник, семейный портрет Повалишиных. 1803 г. Семейный портрет Повалишиных поступил в музей в 1918 году вместе с другими портретами и документами из деревни Семендяйка, бывшего имения Елизаветы Григорьевны Журавлёвой, урожденной Повалишиной. Она была внучкой известного флотоводца вице-адмирала Иллариона Афанасьевича Повалишина и последней хранительницей фамильных портретов. На трёх портретах, поступивших из Семендяйки, сохранились подписи живописца Ефима Спажинского. Так на «Семейном портрете» на оборотной стороне холста написано черной краской: «1803 года апреля 1 писан в Прихабах ж. Ефимом Спажинским. Авдотья Фёдоровна от рождения 37 лет, Ивану Ларионовичу 8-го года, Григорию Ларионовичу 6 лет, Авдотье Ларионовне 5-ый год». |
| Также, в Свято-Успенском кафедральном соборе Одессы находится икона святителя Иннокентия с частицей его мощей. Нелегко пришлось Успенскому собору, как, впрочем, и другим храмам города, с приходом большевиков. Храм был закрыт в конце 30-х годов 20-го века. В 1942 году румынские оккупанты возобновили деятельность нижнего храма. Для этого им, правда, пришлось несколько дней откачивать из него воду – храм был затоплен на 1,5 метра. Во время Великой Отечественной войны верхний храм пострадал гораздо больше нижнего, в центральный купол угодила немецкая бомба. Вместе с тем 56-метровая колокольня храма стала одним из символов борьбы одесситов с фашистскими оккупантами. Одна из историй гласит, что однажды ночью советские подпольщики водрузили на колокольню красный флаг, который румынам удалось снять только следующим вечером. Когда-то об этом событии указывала соответствующая мемориальная доска на стене храма. Огромную роль в восстановлении храма после войны сыграли архиепископ Никон, митрополит Борис и патриарх Алексий I Симанский. В 2008 году по инициативе и благословению митрополита Одесского и Измаильского Агафангела произведен капитальный ремонт здания, усовершенствована система отопления, после чего храм украсили новыми настенными росписями. Проектировщиками росписи Верхнего храма стали Владимир Борисов и Ростислав Антонов. Сами росписи выполнены художниками — Виталием и Даниилом Хомницкими. Так же стараниями Владыки Агафангела была благоустроена воскресная школа. В 2010 году по благословению Владыки был позолочен купол над колокольней, а в 2012 году – главный купол. Описание [ править править код ] Двухэтажный храм вмещает 5-6 тысяч человек. Высота храма вместе с колокольней - 56 м. На каждом этаже по три престола: верхний главный престол в честь Успения Пресвятой Богородицы; верхний южный придел во имя святого Иакова; верхний северный придел во имя преподобной Ксении; нижний главный престол во имя святителя Николая; нижний южный придел во имя Трех святителей; нижний северный придел в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы. Святые [ править править код ] Святыни [ править править код ] Богослужения [ править править код ] |
| 17 июля 1855 года святитель Иннокентий заложил новый трехпрестольный Успенский храм на Преображенской. Основные средства на строительство церкви выделили одесские купцы Черепенниковы. Архитектором нового храма стал Л. Оттон. На строительство храма ушло 14 лет — 12 апреля 1869 года архиепископ Херсонский и Одесский Димитрий освятил здание собора. 19 января 1875 года архиепископ Херсонский и Одесским Леонтий освятил главный придел нижнего единоверческого храма во имя святителя и чудотворца Николая – покровителя моряков и путешественников, а 30 января – и второй придел во имя Трех Святителей: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Через некоторое время жители Москвы пожертвовали на нижний храм Одесской Свято-Успенской церкви иконы и богослужебную утварь. В нижнем храме Свято-Успенского кафедрального собора находятся мощи праведного Ионы, явившего, по словам современников, множество различных образов святости. Отец Иона обладал даром пророчества и целительства душевных и телесных ран. Крест, которым он святил воду, до сих пор хранится в соборе и является одной из наиболее почитаемых в народе святынь. В Свято-Успенском кафедральном соборе Одессы находится икона святителя Иннокентия с частицей его мощей. Нелегко пришлось Успенскому собору, как, впрочем, и другим храмам города, с приходом большевиков. Храм был закрыт в конце 30-х годов 20-го века. В 1942 году румынские оккупанты возобновили деятельность нижнего храма. Для этого им, правда, пришлось несколько дней откачивать из него воду – храм был затоплен на 1,5 метра. Во время Великой Отечественной войны верхний храм пострадал гораздо больше нижнего, в центральный купол угодила немецкая бомба. 56-метровая колокольня храма стала одним из символов борьбы одесситов с фашистскими оккупантами. Одна из историй гласит, что однажды ночью советские подпольщики водрузили на колокольню красный флаг, который румынам удалось снять только следующим вечером. Когда-то об этом событии указывала соответствующая мемориальная доска на стене храма. Огромную роль в восстановлении храма после войны сыграли архиепископ Никон, митрополит Борис и патриарх Алексий I Симанский. |
|
|
