| К 150-ти летию начала Крымской войны был восстановлен храм-памятник св. Марии Магдалины и облагорожена территория Братского кладбища русских воинов. Недалеко от храма находится святой источник св. Марии Магдалины. Погибших в Крымскую войну 1853-1856 годов офицеров, врачей, сестёр милосердия, полковых священников хоронили на городском кладбище. Нижние чины обретали последний приют на Братском кладбище русских воинов, располагавшемся в двух верстах от города, в районе так называемой Петровской балки. Здесь было похоронено свыше 36 000 солдат, умерших в симферопольских госпиталях и лазаретах. В их память на народные пожертвования в некрополе был установлен обелиск с надписью: " От граждан Симферополя над местом погребения воинов Крымской армии, павших за Веру, Царя и Отечество в 1854 и 1855 годах. Октября 5-го дня 1887 года " . В 1868-1869 годах на Братском кладбище по инициативе императора Александра II и его супруги императрицы Марии Александровны построили часовню во имя святой Марии Магдалины, где в Троицкую родительскую субботу - день особого поминовения усопших православных христиан - служили панихиду. Каменное здание имело прямоугольную в плане форму (9,1х7,7 м), с двускатной крышей. Общая высота (с крестом) - около 13 м. Главный фасад был симметричный, акцентированный перспективным порталом полуциркульного завершения. Боковые фасады были симметричные, акцентированные перспективными оконными прорезами полуциркульного завершения. Вертикальное членение всех фасадов подчёркивалось пилястрами, горизонтальное - чётко выраженным цокольным выступлением, тягами, аркатурным поясом, который и венчает массивным профилированным карнизом. Материал - тёсаный инкерманский камень-известняк. Крыша деревянная, стропильной системы. Покрытие металлическое. Внутри помещение было оштукатурено, а главная восточная стена расписана фресками. В 1901 году был установлен дубовый иконостас и престол с иконами на цинке (работа художественной мастерской общества Постникова в Москве). В 1887 году освятили ступенчатую пирамиду из диорита, увенчанную крестом. В конце XIX века на Братском кладбище заново построили из альминского камня ограду, обновили насаждения. |
| Здесь в самый раз обратить внимание на отношение полноты Церкви к убийствам, к тому или иному способу умерщвления людей. Еще из Ветхого Завета известно: смерть является несомненным злом, ибо она вошла в мир путем греха. Это же подтверждает и шестая заповедь: «Не убий». В Нагорной проповеди Христос устанавливает норму еще более жесткую: «Вы слышали, что сказано древним: не убей (Исх. 20: 13); кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам: всякий гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду» (Мф. 5: 21–22). Табл. 2. Святитель Никола Можайский. Деревянная скульптура. XVII в. Русский Север 66-е правило святых апостолов запрещает священнику вообще поднимать руку на ближнего. И на примере наказания, понесенного святителем Николаем Мирликийским за пощечину ересиарху Арию, можно судить о неукоснительности исполнения дисциплинарных канонов отцами I Вселенского собора . В то же время, вразумляет отмена этого наказания Иисусом Христом и Богородицей, что нередко прокомментировано на иконах вручением святителю Николаю Евангелия и омофора. Но означает ли данное «прощение свыше» разрешение на любые меры для борьбы с ересью? Одно дело пощечина, а другое – костры инквизиции. И на Руси ведь в конце XV – начале XVI века Новгородский архиепископ Геннадий в отношении жидовствующих призывал: «Жечь и вешать!». Будет ошибкой воспринимать слова святителя как требование убивать во имя Христа. Насколько нам известно, никто из церковных деятелей на Руси не выдвигал таких лозунгов. Многие из христиан готовы были отдать жизнь за Христа, но много ли было желающих лишать жизни ради Христа? Архиепископ Геннадий вел речь о позволительности обращения к меньшему злу (наказанию смертью) во имя пресечения большего зла (катастрофы веры и государства), ибо еретики ставили для себя вполне прагматичную цель – захват власти и уничтожение Церкви. Причем действующая государственная администрация после некоторых колебаний прислушалась к мнению противников ереси; Иван III все-таки их поддержал. Табл. 3. Иисус Христос. Фреска из храма Христа Пантократора. Дечаны, Сербия. XIV в. Действие 66-го правила касалось церковнослужителей, но если для них бывали «исключения», то насколько строгими устанавливались нормы для лиц, призванных по должности поддерживать нравственный и административный порядок в обществе? Сошлемся на мнение апостола Павла: «Начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим. 13: 4). Иван III своими действиями подтвердил лишь верность апостольского изречения, хотя «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих» (Прем. 1: 13). |
| 3, p. 291). Вообще беседы на частные места, изд. Монфоконом в 3 томе. Но так называемое неполное сочинение на Матфея (opus imperfectum in Mathaeum. T. 6.) не принадлежит св. Златоусту ни по слогу, ни по содержанию. Оно писано на лат. языке; тексты приводятся по Вульгате; слог не греческий, и такой, в котором ничего нет Златоустова. Сочинитель приводит апокрифические книги Сиона, Езекии, Климента, – а вдобавок он арианин и вероятно в конце 5 века оплакивал он падении своего арианства. (Hom. 49. dit. lat.). Бес. о законодателе Ветхого и Нового Завета (Т. 6.) обличается в подлоге слогом и скудостию содержания. 1211 Анианом диаконом Целеденским, современником блж. Августина . См. его предисловие к переводу бесед Златоуста. Ар. Montf. Т. 7. Григорий Трапезунтский дополнял сей перевод; в 1181 г. Иоанн Бургундион пизанец по воле п. Евгения 3-го вновь перевел сии беседы вместе с беседами на Иоанна. Mabillonius in Jtinerario Jtat. p. 164. Robertus in continuat. Chronici Sigeberti ad. an. 1180. 1212 Ксенаия, сирский писатель, живший в конце 5-го и в начале 6-го в. уже свидетельствовался беседами на евангелие Матвея и Иоанна и на псалмы. Assemani Bibl. Or. Т. 2, р. 28. Свод толкований на еванг. Матвея и Иоанна, выбранных из Евсевия и Златоустого есть и ныне в сирск. списке 9 в. Maii Col. vet. avct. T. 5, cod. syr. 26, p. 11. См. выше прим. 205 и там же об армянском переводе. 1213 Epist. lib. 5. ер. 32. О видении ап. Павла Златоусту, желавшему увериться в верности своих толкований, говорят – Георгий Алекс., Иоанн Дамаскин (orat 4. de imagin ар. Biblium р. 462), неизвестный жизнеописатель, Метафраст и имп. Лев. Напрасно Савиль приводит в подозрение повествование сие тем, что лучшие толкования на послания ап. Павла писаны Златоустом в Антиохии, писанные же в Константинополе слабы и во многом недостаточны, а потому одобрение апостола сим последним было бы, говорит он, несправедливо. 1214 О подлинности см. зам. 142. 143. 148. 152. 205. сл. Montfauconii Praes ad. Homil in Actus Apostolorum. |
| Третье свое апостольское путешествие, во время которого он заходил и в Галатию ( Деян.18:23 ), Апостол Павел закончил долгим пребыванием в Ефесе (с 54 до 56-го года). Как видно из послания к Галатам, оно не могло быть написано слишком много спустя после удаления Апостола из Галатии. Он удивляется именно ( Гал.1:6 ), что Галаты «слишком скоро» переходят на сторону противников Павла – ясно, что он не так давно с ними расстался. По этому можно предполагать, что послание к Галатам написано Апостолом вскоре по прибытии его в Ефес, именно в конце 54-го или начале 55-го г. Разделение послания по содержанию По содержанию своему все послание к Галатам представляет раскрытие идеи о том, что для уверовавших во Христа язычников исполнение закона Моисеева совершенно не нужно. В этом случае оно напоминает собою послание к Римлянам с тем только различием, что там говорится о непригодности закона вообще как средства к оправданию человека, а здесь о ненужности его для христианина. Все содержание послания можно разделить на три отдела: 1)апологетический, обнимающий первые две главы послания, в котором Апостол опровергает взводимые на него иудействующими напраслины и восстанавливает свой апостольский авторитет, 2)догматико-полемический, простирающийся с Гал.3 до Гал.5:13 . Здесь Апостол доказывает, что от христиан не требуется брать на себя исполнение закона Моисеева, как будто бы помогающего христианину из язычников стать потомком Авраама и наследовать данные этому патриарху обетования, и 3)нравоучительный, где содержатся наставления относительно правильной христианской жизни. Подробно содержание каждого отдела излагается при объяснении послания. Подлинность послания Выдержки из послания к Галатам встречаются в самых ранних произведениях христианской письменности – в писаниях мужей апостольских, но только это собственно не цитаты, а несколько видоизмененное повторение мыслей содержащихся в послании. Чем далее, тем эти заимствования становятся яснее. В каноне Муратория и в Пешито оно уже находится как послание Апостола Павла. Но с 50-х годов 19-го века ученые критики школы Баура стали отвергать подлинность этого послания, и в 1888-м году проф. Штекк выпустил свой трактат о посл. к Галатам, в котором старался доказать, что это послание все свое содержание почерпает из посланий к Коринфянам и к Римлянам и возникло именно в то время, когда в христианской церкви обострилась борьба с иудейством, т. е. в начале второго века. |
| В церковных интересах, уже в раннее время (по аналогии с ветхозаветными пророческими Гафтарами), сделали для годичных праздников и их круга особенный выбор известных книг и отделений, сначала естественно различный в отдельных церквах, но уже в конце 4-го века повсюду образовалось 1443 твердое правило для праздничных чтений. – Так как в последствии число христианских праздников увеличилось, то и удовольствовались для праздничных и воскресных дней только выбором отделений для чтения из Нового Завета, и на место древних длинных перикоп, обнимавших весь Новый Завет (исключая Апокалипсиса), появились теперь, при большем усложнении церковных обрядов, только избранные места из Евангелий, Деяний и Посланий (иногда весьма краткие), которые и списывались вместе в особенно для того назначенные книги (Lectionarium, λογδιον, в отношении к Евангелиям это был εαγγελιστριον, λογδιον, в отношении к другим книгам πραξαπστολος, или praxapostolarium) 1444 . – В латинской церкви это произошло еще в 5-м веке 1445 20), в греческой же не прежде 8-го века. При этом и порядок текста перикоп из Евангелия и посланий, бывший в употреблении в Римской церкви до 6-го века, в 8-м веке, не без особенного содействия Алкуина 1446 , при посредстве Homiliarium, составленного по приказанию Карла Великого Павлом диаконом, перешел в главных своих чертах и в Франкскую церковь , и чрез это, равно как и по своим внутренним свойствам, получил более общее значение. Но кроме сих перикоп, имевших приложение в церковном употреблении Нов. Завета, сделались необходимыми для частного употребления всего Нового Завета – для его пунктирования и другие деления. Если уже Тертуллиан упоминает о capitula в новозаветном тексте, то под этими capitula едва ли надобно понимать отделения из Писания, обозначенные внешним образом, но разве лишь вышеупомянутый умопредставляемые отделения. Тем не менее еще и у Климента Алекс. и других мы встречаем деление на εφλοια, capitula 1447 . – Самое древнее разделение на главы естественно в различных церквах было различное 1448 . |
| Студент: - Сейчас работа ожившая, под олифой она начинает приобретать настоящий цвет. Рисунком показывается объем в иконе, в московской школе, например. Где прямая линия, там нет объема. Многие выпускники школы остаются в лавре, и работают здесь в художественных мастерских. Работы лаврских иконописцев расходятся по всему миру, их иконы обретают место в жизни не только Русской, но и Вселенской Церкви. Ведущий - протоиерей Алексий Уминский: - Напоминаю, что сегодня мы говорим об отношении к иконописи. При современном развитии полиграфии, технологий, можно копировать Рублева, Дионисия и самые-самые древние образцы. Технический прогресс не может помешать развитию искусства? Нина Квливидзе: - Это обстоятельство не впервые оказывает влияние на иконописание. Уже в 19-веке полиграфические методы создания иконы стали вытеснять живописные, потому что это было дешевое производство. Печатавшиеся в новых типографиях иконы, бумажные или на металле, были значительно дешевле. Эта продукция стала заполнять иконные лавки и традиционные иконописные села терпели ущерб, потому что их писаные иконы стоили дороже. Но технический прогресс не может повлиять на искусство отрицательно. Искусство осваивает и технический прогресс, и творческая и живая мысль лишь обогащается новыми средствами, делающими творчество более легким, но производство машинное никогда не вытесняет живого человеческого творчества. Ведущий - протоиерей Алексий Уминский: - За последний век в Церкви появилось очень много новых святых, наши новомученики, например, а насколько контекст современной нам жизни вписывается в иконописный извод? Нина Квливидзе: - Конечно, если современный человек, ходивший в светском платье в конце 19-го века, канонизирован как святой, то буквальное воспроизведение на иконе этого светского платья может быть не очень удобно для иконописи. Ведущий - протоиерей Алексий Уминский: - С другой стороны, если его изобразить в платье 12-го века это тоже будет нелепо. Нина Квливидзе: - Ранние примеры дают нам и в этом смысле ключ. Искусство 4-5-го веков изображало святых, в том числе и Спасителя и Богоматерь, в одежде современных римских граждан. А искусство 6-7 веков начинает изображать их в условных одеяниях востока. |
| Высота храма с крестом достигала 47 м, а от старины в нём сохранился только колокол, отлитый в 1715 г. в Воронеже. Остальная церковная утварь была не старше 1830-1840 г.г. и состояла в основном из ценных даров верующих. В архитектуре храма слились воедино архитектура древнерусских и греческо - византийских храмов (напоминал древне - византийскую базилику). Церковь имела 5 основных куполов, кроме них в виде куполов и полукуполов завершались боковые входы и угловые часовни. В оформлении церкви широко исполнялся " кирпичный " узор, а выкрашена она была в светло-бежевые тона. Рядом с двухэтажными домами, располагавшимися вокруг храма в конце XIX века, он казался особенно грандиозным, но не утратил своего доминирующего положения и тогда, когда в начале XX в. вместо них выросли многоэтажные здания. Буквально сразу же церковь Святителя Николая стала одним из любимых объектов для харьковских фотографов. Когда смотришь их фотографии, о храме создается впечатление (несмотря на его внушительный вид и массивность) воздушности и некоторой нереальности, так величественен он и прекрасен среди других зданий, стоящих рядом. Точно гость, заглянувший на мгновение из других времен, другого, более счастливого и совершенного мира. И действительно, жизнь Свято-Николаевского храма оказалась лишь мгновением. Ему суждено было погибнуть в столь юном возрасте (тридцать с небольшим лет), который даже по человеческим меркам считается почти детством. Чудесный храм стоял в самом центре Харькова, на том самом месте, где еще не так давно ходили трамваи 5-го и 7-го маршрутов, поворачивая с пл. Тевелева-Конституции на ул. Немецкую - Пушкинскую. Храм-мученик стал свидетелем всех этапов крушения православной монархии, утраты истинных духовных ориентиров и нравственности нескольких поколений. Весной 1917 г. прямо у его стен Харьковчане выражали бурные восторги по поводу падения царского режима. Вскоре в молодом советском государстве возникла Украинская Автокефальная Православная Церковь, независимая от Московского патриархата. Храм Святителя был передан ей примерно в 1918 г. (в некоторых источниках в марте 1922 г.) и получил новый статус Кафедрального Собора Харьковско-Полтавской епархии и стал резиденцией архиепископа Харьковского Александра (Ярещенко). |
| Для Иерусалимской Церкви IV век был временем формирования Страстной седмицы как предпасхального богослужебного цикла, посвященного воспоминанию последних дней земной жизни Христа. Этот цикл развился из более древней и более краткой по времени «пасхи распятия». В Иерусалиме, восстановленном по приказу императора Константина и превратившемся в крупный церковный центр, богослужения Страстной седмицы совершались с особенной торжественностью. Подробное описание этих богослужений мы находим у Этерии, галльской паломницы, посетившей Иерусалим в конце IV века. По ее свидетельству, за 8 дней до Пасхи в Иерусалиме вспоминали воскрешение Господом Лазаря: в этот день торжественная процессия направлялась из Иерусалима в Вифанию (Аазариум), где и совершалось главное богослужение. На следующий день праздновался Вход Господень в Иерусалим, когда верующие во главе с епископом собирались на горе Елеонской, откуда по совершении там богослужения процессия под пение антифонов и гимнов двигалась в Иерусалим; при этом дети из окрестных деревень держали в руках пальмовые и оливковые ветви. В понедельник, вторник и среду Страстной седмицы богослужения совершались в храме Воскресения Христова по порядку, установленному для дней Великого поста. В Великий Четверг утреня и часы 3-й и 6-й совершались, как и в предыдущие дни, а служба 9-го часа начиналась в 8-м часу (около 14.00 по современному счету), за ней следовала Божественная литургия. Сразу по окончании литургии народ шел в небольшую часовню позади Животворящего Креста Господня, где совершалась вторая литургия. К ночи народ собирался на Елеонскую гору, где начиналось бдение Великой Пятницы. До 5-го часа ночи (23.00) народ оставался там, около полуночи все шли на место Вознесения Господня, а при пении петухов переходили к месту, где Иисус молился накануне Своих Страстей. Оттуда все шли в Гефсиманский сад. Здесь совершалось утреннее богослужение, во время которого народ слушал Евангелие о том, как Иисус Христос был взят под стражу. «И когда читается этот отрывок, – отмечает Этерия, – стоит такой плач и вопль всего народа, вместе с рыданием, что этот плач можно слышать на весь город». Затем процессия возвращалась в Иерусалим к главному храму. По завершении ночного бдения процессия двигалась к колонне, у которой совершалось бичевание Христа, после чего расходились по домам. |
| не могли поступать вопреки приказанию Патриарха, и их указание: «По внегда сотворити иерею начало Слава Святей, глаголем: Христос воскресе...» и т. д. имеет в виду порядок, определенный патр[иархом] Иоакимом. Другой вопрос – что вызывало такую неустойчивость практики чтения ктиторских псалмов в XVII в. и почему патр[иарх] Иоаким запретил чтение ктиторских псалмов? Этот вопрос объясняется отношением Русской Церкви в XVII в. к Восточной. В этом веке у нас были особенно близкие связи с Афоном, и афонские порядки у нас считались идеалом церковного устава. Многие афонские богослужебные порядки тогда вошли в нашу практику, даже не будучи зафиксированы в Типиконе, напр[имер] – петь в конце 1-го часа «Взбранной Воеводе», пение на всенощном после «Буди имя Господне» вместо 33-го псалма одного стиха его «Богатии обнищаша...». На Афоне же есть практика не читать ктиторские псалмы в течение всего времени от Пасхи до Пятидесятницы, и уставы прямо говорят – πακοσαι σου ο λγεται 776 (Дмитриевский. Τυπικ III 777 , стр. 681). Я думаю, что весь этот материал может быть Вам полезен для статьи о ктиторских псалмах, которую Вы хотели поместить во 2 «ЖМП» 778 . Быть может, ее придется еще пересмотреть в свете этих данных. Во всяком случае, примите мой труд как знак глубокого сыновнего внимания и почитания Вашего Высокопреосвященства. Испрашиваю Ваших молитв и благословения, пребываю Вашим покорным слугой проф. Н. Успенский . 16 янв[аря] 1957 г. Д. 20. Л. 95–97 об. Подлинник. Автограф. 3. 11 февраля 1957 г. Ваше Преосвященство, глубокоуважаемый Владыка, сердечно благодарю Вас за Ваше теплое, родственное письмо и спешу на него ответить. Я прочитал Вашу статью «О начале утрени» 779 и с благодарностью возвращаю ее Вам. Мне кажется, что тот материал, который я посылал Вам в объяснение отмены ктиторских псалмов в период Пятидесятницы, потребует не короткой вставки на 8-й странице, а некоторой переработки 5–8 страниц. Что касается рассуждений Вашего Преосвященства о том, как совершать каждение или, вернее сказать, можно ли было бы совершать его при отсутствии чтения ктиторских псалмов, то в этом случае, мне кажется, для Вашей статьи небесполезной будет выписка из Иерусалимского устава XII–XIII века 780 , где предлагается такой порядок начала утрени: «Собираемся все в церковь , затем иерей, встав и сотворив поклон предстоятелю, входит во святой алтарь и, взяв кадило, становится перед святой трапезой и, кадя крестообразно, говорит: «Благословен Бог наш всегда». И ответившим нам: «Аминь» поем Трисвятое. Поклонов же не делаем, кроме поклонов, которые делает игумен или екклизиарх или кто из других, как укажет предстоятель. После «Отче наш» иерей возглашает из алтаря: «Яко Твое есть царство...». И после «Аминь»: «Господи помилуй» 12 раз и тотчас «Слава в вышних Богу», без поклонов, затем Шестопсалмие косно, со всяким вниманием и страхом Божиим...» (Дмитриевский, Типика, т. III, стр. 8). |
| Он, так же, как и св. София, обращен в мечеть под названием Джами-Кахрие, или Кахрие-Джамиси. Говорят, что он построен в конце 13-го или начале 14-го века. Достоверное исследование о времени его построения в краткое мое пребывание в Константинополе было мне невместимо: одно для меня достоверно, что он существовал в цветущие времена Византии. В этом храме, при западной стене, во всю ее ширину сделаны два притвора, один за другим, а правой стороны придел. В обоих притворах храма по стенам и на сводах изображены мозаикой евангельские чудодействия и все почти изображения сохранились в целости, хотя есть от древности лет и попорченные, – а в боковом приделе несколько фресковых изображений святых. В самой же внутренности храма ничего не уцелело: весь храм покрыт штукатуркой. Мозаические изображения в притворах весьма замечательны и особенно заслуживают внимания старообрядцев. Исчислю их. 1) В первом притворе западном, на восточной стороне, над вратами, ведущими во второй притвор, примыкающий к самому храму, сохранилось вполне изображение Спасителя, поясное, в размере несколько большем обычного человека. Сложение перстов у Спасителя изображено приблизительно к именословному. 2) В том же первом притворе, на правой стороне, в углу на своде, изображено исцеление Спасителем расслабленного, носимого четырьмя: у Спасителя благословляющая десница изображена именословно. 3) Во втором притворе, также на передней восточной стене, над вратами в храм, изображен Спаситель, у коего в сложении перстов большой перст концом соединен с концами двух последних, а вышние два перста простерты, подобно двуперстному сложению. 4) На той же передней стене второго притвора по правую сторону врать изображение св. Апостола Павла в рост человека: десная его рука изображена с именословным перстосложением. А по левую сторону врат изображен Апостол Петр, – у него изображение руки не представляет никакого перстосложения. 5) Здесь же на своде изображение Спасителя с именословным благословением. 6) В том же втором притворе изображено исцеление Спасителем кровоточивой: у Спасителя благословляющая десница изображена именословно. |
|
|
