Божественное Откровение ветхого завета представляет нам несколько примеров, как Господь за нечестие того или другого царя наказывал физическими бедствиями его царство или подчиненный ему народ. Так, мы знаем, что за ожесточение Фараона Господь наказал казнями весь парод египетский (Исх. гл. 5 – 14); много бедствий претерпел народ еврейский за нечестие своих царей; вавилоняне – за Навуходоносора. Но, тем не менее, было бы ошибочно думать, что древние китайцы объясняли добрые и злые явления в жизни людей и народов в смысле Божественного Откровения. Божественное Откровение, во-первых, не все нравственная и физические бедствия, имеющие, по его учению свое коренное основание в первородном грехе, ставит во внутреннюю связь с неведением того или другого царя; а во-вторых, оно возвещает людям бытие живого личного и премудрого Бога, как Творца и Промыслителя, Который хочет и может упорядочивать соотношения между жизнью человека и явлениями внешнего мира. Китайцы напротив могли признавать только механическое единство бытия, потому что в основании их понимания мировой жизни лежит чисто пантеистическое представление. По их учению, тот же самый мировой разум, который находи и свое высшее выражение в человеческой жизни, господствует также и в жизни природы; поэтому благодетельные или разрушительный явления внешней природы не суть награда или наказание, посылаемые личным, благим, премудрым и правосудным Богом за жизнь и поведение людей, а суть простое отражение человеческой жизни, как высшего выражения универсального разума. Таким образом хотя древние китайцы, по-видимому, и не чужды были мысли о внутренней связи между явлениями нравственного порядка и жизнью внешней природы; но тем не менее они были не в силах возвыситься до понятия о нравственной свободе отдельных лиц. Они приписывали нравственный характер только целому, государству, народу; но отдельных лиц они признавали лишь частями этого целого, подчиненными закону слепой необходимости. В князе, – « сыне неба» (Tian-tse) и «потомке бога – солнца», по его происхождению, – мировой разум, по древнекитайскому мировоззрению, находит только свое наивысшее выражение, а потому жизнь и поведение князя наиболее отражаются в явлениях внешнего мира.

http://azbyka.ru/otechnik/Timofej_Butkev...

3 . к умолчахъ... слав. греч. к есть перевод еврейского (ки) и может быть понимаемо и в значении союза времени: когда=русск. а у Амфилохия: егда (ср. Пс.8:4 ), и причины: так как, поскольку (=Феодор. – лат. и сирск.) Конец 4-го ст. по русск. пер.: свежесть моя исчезла, как в летнюю засуху – которому соответствует и халдейский, а во 2-й половине близки переводы Симмаха и бл. Иеронима. В славянском, соответственно переводе 70 и чтению Отцов и Уч. Церкви, слова эти переведены: возвратихс (точнее бы и яснее прекращен быхъ), на страсть, егда унзе ми терн, т. е. я повержен на страдания, или, как преосв. Порфирий: «превратился в несчастного» (Вульг: пребывал я в несчастии) с тех пор, как вонзился в меня терн, т. е. «вошел в душу и уязвил ее грех» (св. Афан. и бл. Феодорит). Происхождение такого перевода можно объяснить тем, что 70 толк. слово (лешадди) – свежесть моя, или сок мой (ср. Числ.2:8 ), принимали за слово (шод) – страдание (ср. Пс.11 евр. 12:6) с преф. ; слово (бехарвоне), от засуха, – множ. в сокр. с преф. (=в ), читали (бехарвени), – как неопр. накл. глагола схорав) с знач. пронзать (применит, в херев. – меч) с мест. суфф. и с преф. (=когда пронзил меня); а вместо (каиц) – лето (ср. Быт. 8:22 ) читали (коц – Быт. 3:18 ) – терн. мо познахъ и грха моег не покрыхъ, рхъ: исповмъ на м мо Гдеви: и ты ставилъ сердца моег. 5. Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: «исповедаю Господу преступления мои», и Ты снял с меня вину греха моего. 5 . Чистосердечное, покаянное исповедание греха пред Господом положило конец тяжелому, нравственно и физически, состоянию грешника и даровало блаженной покой н отраду измученной душе его. Эго произошло после того, как пророк Наоан, своею притчею, заставив Давида произнести себе строгий, смертный приговор, обличил его в тяжком грехе его ( 2Цар.12:1–13 ). Псалмопевец вспоминает теперь об этом событии и, обращая речь к Господу, рассказывает о себе, что он открыл пред Ним грех свой, не утаил своего беззакония, но твердо решился (сказал, т. е. себе, слав. рхъ) исповедать и исповедал свои преступления, и Господь простил ежу визу его. Здесь, по ходу речи, подравняется, что тогда он своим опытом догнал, как, действительно, блаженно состояние получившего прощение грехов, прославлению которого и посвящает этот псалом; во псалмопевец, умалчивая об этом, прежде всего спешит призвать к покаянию других, подобно ему, согрешающих рабов Божиих (ст. 6) и уже вслед затем, как бы восполняя недосказанную мысль, обращается к изображению и прославлению испытанной их в прощении грехов милости Божией.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

«Ефрем – страж подле Бога моего», zopheh Ephraim imi – etohaj. Слово zopheh (страж) употребляется в Библии о башечном стороже, стоящем на своем посту ( 4Цар 9.17–20 ; 2Цар 18.24–27 ; 1Цар 14.16 ), а в переносном смысле о пророке, ожидающем Божественного откровения ( Иер 6.17 ; Иез 3.17 ; Авв 2.1 ). По мнению некоторых комментаторов (Гитциг, Бродович) в ст. 8-м слово zopheh употреблено именно в последнем значении, и мысль пророка такова: Израиль выжидает божественных откровений не от Бога – Иеговы, а «подле» Бога, т. е. от ваалов, от ложных пророков. Другие комментаторы (Умбреит, Эвальд) принимают слово zopheh в значении подстерегатель, караульщик, а предлог im (рус. т. «подле») в значении против; мысль пророка при таком понимании получает тот смысл, что Ефрем нападает на самого Бога, причем Осия имеет в виду преследование народом пророков (ср. Ам 7.10–17 ). По мнению Гоонакера, слова zopheh Ephraim im elohaj служат приложением к дальнейшему nabi, и смысл их, в связи с дальнейшим может быть передан так: «тот, кто является стражем Ефрема вместе (­ от лица) с Богом, – пророк, – сеть птицелова на всех путях его, т. е. козни и вражда против него. «В доме Бога его»... Домом Божиим, очевидно, пророк называет всю землю израильскую. Отличие греческого текста от еврейского в ст. 8-м состоит в том, что вместо слов poh jakosch «сеть птицелова», LXX читали pah ikkesch и перевели παγς σκολι, слав. «пругло строптиво». Евр. mastemah (вражда) LXX как и в стихе 7, перевели словом μανα; отсюда в слав. «изумленна», а глагол κατπηξαν – «утвердиша» перенесли в 8 ст. из след. (евр. heemiku). Ос.9:9 . Глубоко упали они, раз­вратились, как во дни Гивы; Он вспомнит нечестие их, накажет их за грехи их. Пророк приводит на память известное событие из эпохи Судей, когда Вениамитяне, жители Гивы, совершали гнусное насилие над наложницей Левита ( Суд.19–21 ). Он хочет сказать, что его современники погрязли во грехе, как некогда жители Гивы. В греческ. тексте первый глагол 9 ст. heemiku отнесен к ст.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Просматривая дальнейшие законы Моисея относительно жертвоприношений, мы находим, по-видимому, несколько иное постановление относительно места их совершения. Так, изрекая закон о жертве всесожжения, Господь повелевает, что жертвенное животное должно быть приводимо к дверям скинии собрания ( Лев.1:3 ); это постановление, повторяемое несколько раз, является для евреев постановлением «постоянным в роды их» ( Исх.29:42 ); нарушитель этого закона подлежал истреблению из народа своего ( Лев.17:9 ). Жертва мирная также должна была быть приносима у дверей скинии собрания ( Лев.3:1–2 , Лев.3:8 , Лев.3:13 ; Лев.17:5 ). Жертвенное животное при жертве о грехе также должно было быть приводимо к дверям скинии собрания и там закалаемо ( Лев.4:4–5 , Лев.4:14–15 , Лев.4:24 , Лев.4:29 ). Также, при жертвоприношениях, сопровождающих такие случаи, как очищение прокаженного ( Лев.4:11 , Лев.14:23 ), окончание обета назорейства ( Чис.6:10 , Чис.6:13 ), наконец, в жертве в день очищения всего народа Израильского ( Лев.16:7 ), – во всех таких случаях жертвенные животные должны были быть закалаемы у входа скинии собрания. Таким образом, мы видим, что в этих вышеприведенных постановлениях о жертвоприношениях местом совершения их называется жертвенник, находящейся у входа скинии собрания. Некоторые исследователи и толкователи свящ. текста, каковы: блаж. Августин и, но выражению Гуммельауера, «многие другие» 4 , Корнели 5 , из русских М. С. Пальмов 6 находят выражение этого постановления о скинии свидения, как месте еврейского богослужения, в законе Лев.17:3–7 : Лев.17:3 – человек человек от сынов израилевых, или от пришелец, иже прилежат в вас, иже аще заколет тельца, или овцу, или козу в полце, и иже аще заколет вне полка; Лев.17:4 – и пред двери скинии свидения не принесет, якоже сотворити е во всесожжение, или спасение Господу приятно, в воню благовония; и иже аще заколет вне и пред двери скинии свидения не принесет его, яко принести дар Господу пред скинии Господню: и вменится человеку тому кровь; кровь пролиял, да потребится душа она от людей своих; Лев.17:5 – яко да принесут сынове израилевы жертвы своя, елики аще сии заколют на поле , и да принесут яко Господу к дверем скинии свидения к жерцу, и пожрут я в жертву спасения Господу; Лев.17:6 – И да возлиет жрец кровь на олтарь окрест пред Господем у дверей скинии свидения, и да вознесет тук в воню благовония Господу. Лев.17:7 – И да не пожрут ктому жертв своих суетным, имже сами блудодействуют в след их; законное вечное будет вам в роды ваша». Под жертвенными животными, упоминаемыми в данном законе, вышеназванные исследователи понимают животных, заколаемых специально для жертвоприношения, и заключаюсь, далее, что здесь содержится запрещение совершать жертвоприношение где-либо в другом месте, кроме жертвенника у входа скинии собрания. Но, при более внимательном исследовании текста этого закона и отношения его к другим еврейским законам, можно прийти к иным выводам.

http://azbyka.ru/otechnik/Isidor_Bogoyav...

Чтобы разрушить дело спасения человека, дьявол подступает к Иисусу Христу с искушениями. Каждое из трех искушений рассчитано, во-первых, на то, чтобы создать в душе Богочеловека греховное настроение, а во-вторых, на то, чтобы через Него еще более закрепить в человечестве греховное самоопределение. Заманчивость искушений заключалась в том, что они в ближайшем обещали несомненный практически выгодный результат. Остановимся на каждом в отдельности искушении. Искушение первое. Толпа всегда жаждет хлеба и зрелищ. Иудеи же были особенно жадны до материальных благ. Иудейская масса и Мессию представляла не иначе как в образе царя, который возвеличит и обогатит еврейское царство. Когда потом Христос насытил пять тысяч человек пятью хлебами, толпы евреев ринулись за Ним и хотели объявить Его своим царем ( Ин.6:15 ). Если бы Христос, послушавшись духа злобы, обратил камни в хлебы, его успех в тот момент в народе был бы обеспечен и сам Он свой голод удовлетворил бы. Но для народа осуетившегося, в грехе погрязшего нужно было не утоление физического голода, который возобновляется снова, как только опорожняется чрево, и чрезмерная забота о котором делает человека рабом чрева, но насыщение души, которая, раз насытившись, уже живет для вечной жизни. Послушавшись дьявола, Христос еще более утвердил бы человечество в его материалистическом настроении и направлении, но не приблизил бы его к истинному назначению, имеющему своим идеалом царствие небесное. Для спасения мира требовалось не физически накормить, а духовно переродить человека. Искушение второе. Дьявол с высочайшей горы показывает Спасителю все царства мира и обещает отдать их Ему. За власть над миром дьявол требует от Иисуса Христа поклониться ему. Поклониться дьяволу означало для Спасителя отказаться от предвечного плана спасения человечества, начертанного Господом, отказаться от исполнения воли Отца, отказаться от всего Своего дела, ибо Он затем и пришел, чтобы исполнить Отцовскую волю ( Ин.6:38–40 ), – отказаться от подвига, креста и страданий. Поклонившись дьяволу, можно было бы властвовать над миром, но Христос пришел не для того чтобы властвовать, а чтобы служить, чтобы спасти людей. Спасти же людей властвованием, принуждением, насильно нельзя – никого нельзя силой «вогнать в рай», ибо нельзя преобразить человека без свободного участия самого человека, без усилий, без подвига, без страданий с его стороны. Властью можно приобретать рабов для земного царства, но не друзей для царства небесного, подчинять, но не одухотворять и возрождать людей.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Shavel...

Если тот, кто вступает в связь с блудницей 28 , становится с ней одним телом ( 1Кор.6:16 ) и если в законе предписано, чтобы не только виновные [во грехе], но и соучастники в совершении его были ответственны за преступление ( Лев.5:1–2 ), то каким образом Иосиф, скрывая [или намереваясь скрыть 29 ] преступление жены, называется в Писании праведным? Это – свидетельство в пользу Марии, потому что Иосиф, зная ее непорочную чистоту и удивляясь происшедшему, покрыл молчанием то, тайны чего он не постигал. «Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою; ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого. Мф.1:21 .  «Родит же Сына» Уже и выше мы сказали, что обрученные 30 (sponsae – невесты) называются женами, о чем более подробно учит книга против Гельвидия. А то, что во сне ему говорит ангел с выражением нежной ласки, было для того, чтобы оправдать основательность его скромного молчания. Вместе с тем необходимо заметить, что Иосиф называется сыном Давида, чтобы показать, что и Мария также происходит от рода 31 Давидова. Мф.1:21 . [продолжение]:   И наречешь Ему имя: Иисус; ибо Он спасет людей Своих [populum suum] от грехов их. Слово Иисус на еврейском языке значит Спаситель. Таким образом евангелист обозначает происхождение 32 имени Его, когда говорит: «И наречешь Ему имя..». и т. д. Мф.1:22–24 . [начало]:   А было все это так, что исполнилось сказанное от Господа чрез пророка, который говорит: Вот, Дева будет иметь во чреве и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: С нами Бог . Восставши же Иосиф от сна, сделал так, как повелел ему Ангел Господень, и принял жену свою 33 . " Вместо сказанного у евангелиста Матфея: «Будет иметь во чреве», у пророка написано: «Во чреве приимет». Это потому, что пророк, предсказывая будущее, обозначает то, что должно 34 быть, и пишет: «приимет», а евангелист, передающий повествование о происшедшем, заменил: «приимет» словом: «будет иметь». В самом деле, тот, кто имеет, никоим образом не может 35 принять [уже имеющееся]. Здесь то же, что мы видим и в псалмах: «Ты восшел на высоту, пленил плен, принял дары для человеков ( Пс.67:19 ). Приводя это свидетельство, апостол не сказал: «принял», но: «дал», потому что там показано будущее, – что Он примет 36 , а здесь идет повествование о том, что Он принятое дал.

http://azbyka.ru/otechnik/Ieronim_Strido...

«Одним человеком грех вошел в мир и грехом смерть " … Из кн. Бытия мы знаем, как это случилось. Первозданный Адам не устоял в своей праведности. По наущению жены, обольщенной диаволом ( Быт. 3:1–5,13 ; ср. 1Тим. 2:14 ; 2Кор. 11:3 ), он преслушал заповедь Божию, – захотел сделаться равным Богу, через что впал в грех гордости и своеволия. За этот грех Бог изгнал мятежных людей из рая и лишил их бессмертия ( Быт. 3:23,24 ; ср. Прем. Сол. 3:23,24). Вот происхождение в мир греха и наказания за него -смерти. «И смерть перешла во всех человеков, потому, что в нем все согрешили». – До Адама на земле не было людей. Он был нашим родоначальником ( Быт. 5:1–2 ; ср. 1Кор. 15:45 ). В нем все мы заключались, как ветви в своем корне. А так как Адам стал рождать детей по изгнании из рая, то, естественно, рождал их похожими на себя, с теми же склонностями, какие имел сам. Поэтому в Библии и говорится: «и родил Адам сына по подобию своему и по образу своему» ( Быт.5:3 ). Но образ Адама в указанное время был уже испорчен грехом; по необходимости потомки его, вместе с плотью и кровью, принимали в себя греховную заразу, греховные наклонности. Это можно пояснить житейскими примерами. Вообразим себе источник воды; если возмутить его в верховьях, – и дальнейшее течение этого источника будет грязным. Или: чахоточный человек рождает детей чахоточных же. Так и в роде людском... Потому-то смерть, как наказание Божие за грех, обладала над всеми без исключения людьми ( 1Кор.15:21–22 ). Она царствовала в мире еще до Моисея, когда не было у людей писанного закона и, следовательно, не было сознательных грехов, потому что, по сло- вам апостола, «грех не вменяется, когда нет закона» ( Рим. 5:13 ). Если же так, за что умирали лично неповинные пред Богом люди? Остается один ответ: За грех Адамский, который жил во плоти их и навлекал на них наказание Божие- смерть. Об этом общем причастии людей греху Адама знала ветхозаветная еврейская церковь . Уже в кн. Бытия засвидетельствовано, что «помышления сердца человеческаго – зло от юности», т. е. с детства. Праведный Иов яснее указывает на ту же истину: «кто родится чистым от нечистаго? Ни один» ( Иов.14:4 ). И в другом месте: «что такое человек, чтобы быть ему чистым, и чтобы рожденному женщиной быть праведным»? ( Иов.15:14 ). А св. царь Давид о самом себе исповедал в слух всего мира: «вот я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя» ( Пс. 50:7 ср. 3Ездр. 7:48 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Bogoly...

Так как в псалме сем содержатся мысли о глубоком повреждении грехом еврейского народа и вообще всего человечества и о спасении его единственно явлением беспредельной милости и правды Божией, чрез искупление во Христе Иисусе, то св. отцы и учители Церкви относят сей псалом к числу пророчественно-мессианских, находя основание для сего в словах апостола Павла ( Рим.3:10, 18:25–26 ). Пс.35:1 . Состоит из надписания, о котором сказано выше. Пс.35:2 Глаголет пребеззаконный согрешати в себе: несть страха Божия пред очима его. По переводу с еврейского этот стих читается так: «Нечестие беззаконного говорит в сердце моем: нет страха Божия пред глазами его». Под именем беззаконного псалмопевец, не называя его по имени, разумеет, очевидно, гонителя своего царя Саула, вышеописанная встреча с которым производит на пророка поражающее впечатление и вдохновляет его к составлению песни, или псалма, в котором, изображая силу нечестия и злобы человеческой, указывает и причину крайнего развращения беззаконников, насколько та и другая отразились в сердце самого псалмопевца. Он как бы так говорит: хотя беззаконный и сознавался, по-видимому, в грехе своем против меня, но это было неискреннее сознание и раскаяние его, это было не что иное как вещание нечестия и развращения сердца, раздающееся и доселе в моем сердце и приводящее меня к убеждению в том, что у пребеззаконного гонителя нет страха Божия пред глазами его. Делая грех он не только говорит (глаголет), но и думает про себя (согрешати в себе), что никто не видит его злых намерений и склонностей, в уме и сердце его нет живого представления о Боге как Верховном Владыке, Законодателе и Праведном Мздовоздаятеле и ясного сознания своей обязанности благоговеть пред Ним, исполнять Его святую волю и избегать всего, что может оскорблять Его величие и святость. Поэтому он как человек, «Бога не боящийся и людей не стыдящийся» ( Лк.18:2 ), заглушивший в себе голос совести, не способен к искреннему раскаянию и исправлению, и от него нельзя ожидать справедливости или хоть какой-нибудь милости и пощады. Все это и раскрывается далее, в 3–5-м стихах.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij-Razum...

Ответ на этот вопрос дает св. Апостол Павел: «Господь есть Дух, а где Дух Господень, там свобода» ( 2Кор.3,17 ) . И этот же св. Апостол заповедует нам неуклонно хранить эту истинную свободу, увещевая нас: «Стойте в свободе, которую даровал вам Христос и не подвергайтесь опять игу рабства» ( Гал.5,1 ) . Евреи, ожидая прихода обещанного Спасителя-Мессии, думали, что Он придет, как великий и славный вождь, победоносный военачальник, который освободит избранный народ еврейский от ига римлян и дарует ему земное могущество и власть над всеми народами земли. Но Христос-Спаситель пришел не во славе и могуществе, а в кротости и смирении. Приняв Сам зрак раба, Он даровал свободу не одному только еврейскому народу, а всему человечеству от греха, проклятия и смерти. И эта свобода заключается отнюдь не в произволе, а наоборот – в разумном ограничени себя во имя добровольного, самохотного и радостного подчинения себя Закону Божию – заповедям евангельским, которые принес на землю от Отца Небесного Воплотившийся, нашего ради спасения, Единородный Сын Божий. Эта истинная свобода заключается не в чем ином, как в добровольном освобождении себя от гнетущего бремени и власти греха и в принятии на себя благого ига и легкого бремени Христова ( Мф.11,29–30 ) . Пока человек живет во грехе и не думает отстать от своей греховной жизни, не может быть и речи для него об истинной свободе, о чем ясно учил Христос-Спаситель, говоря: «Аминь, аминь глаголю вам, яко всяк творяй грех раб есть греха» ( Ин.8,34 )  и только «аще Сын вы свободит, воистину свободни будете» ( Ин.8,36 ) . Значит, без веры во Христа-Спасителя и без исполнения Его святых заповедей никакая истинная свобода невозможна, а будет царить среди людей только дикий, жестокий произвол тех, кто сумел разными происками, интригами или грубой силой захватить в свои руки власть над людьми, с целью использовать ее в своих личных эгоистических интересах. Это мы и видим в наше время с особенной яркой очевидностью, и со всеми страшными последствиями, делающими порою современную жизнь каким-то преддверием ада.

http://azbyka.ru/otechnik/Averkij_Taushe...

Под «жертвами о грехе», приносимыми от лиц Иерусалима, могут разуметься, во-первых, все обрядовые жертвы этого наименования, во-вторых, все страдания и бедствия народа, послужившие очистительной для него жертвой и, наконец, величайшая голгофская жертва, о которой пророк специально будет говорить ниже (53) и относительно которой Апостол Павел пишет про Господа Иисуса Христа: «не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех ( αμαρτιαν – hattoth)» ( 2Кор.5:21 ), или: «Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» ( Евр.10:12 ). «Принял вдвое за все грехи свои». Большинство, в особенности новейших, рационалистических комментаторов (Dilmann, Orelli, Sanchez, Calmet, etc.) усматривают здесь мысль о тяжести Божественной кары, обрушившейся на Иерусалим и народ еврейский и соответственно с этом переводят так: «за все свои грехи он принял двойное наказание». Но представители ортодоксального и умеренного экзегезиса (Vitringa, Delilsch, Knabenbauer etc.) с большим основанием (перифраз Таргума) и правом (смысл контекста и характер библейского мировоззрения) находят в этих словах утешительное указание на сугубую Божественную милость, которая всегда готова вдвое воздать за каждое понесенное человеком испытание, по слову апостола: «верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение» ( 1Кор.10:13 ). Божественная любовь и милосердие всегда препобеждают Его правосудие, и при малейшей же попытке блудного сына раскаяться Небесный Отец не только с радостью его принимает, но и оказывает ему усиленные знаки внимания. В частности, с наибольшей ясностью смысл этих слов раскрывается по отношению к новозаветной эпохе, когда Бог Отец проявил к народу Божию (новозаветной церкви) двоякую милость: во-первых, чрез усвоение плодов Крестной смерти Спасителя мира, Он даровал нам прощение грехов; а во-вторых, чрез получение благодатных даров Святого Духа в таинствах Церкви открыл нам возможность высокого, положительного совершенства.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010