| Это в значительной мере объясняется тем, что Павла беспокоит предстоящая конфронтация в Иерусалиме, но может указывать и на то, что он учитывал еврейское происхождение некоторых из римских христиан» 45 . Что касается социального состава Римской Церкви, то, судя по именам в Рим.16 , это были в основном рабы и вольноотпущенные, хотя, безусловно, она ими не ограничивалась 46 . Роберт Джуит и Рой Котански, основываясь на работах Петера Лямпе по топографии древнехристианского Рима, называют места, где жили римские христиане в 50-х годах: квартал Трастевере и район Аппиевой дороги вокруг Порта Капена; население этих мест, по характеристике Лямпе, составляли портовые рабочие, складские грузчики, матросы, гончары и другие мастеровые; это также были места поселения многочисленных иммигрантов с Востока, в том числе и евреев 47 . Поскольку вопрос об иудейском или языческом составе общины тесно связан с вопросом о цели Рим., мы вернёмся к нему также в следующем разделе. 2. Повод и цель написания Относительно повода к написанию Апостолом Послания к Римлянам в русской библеистике нет единого мнения. А. Иванов , епископ Феофан, В. Лебедев, архиепископ Аверкий считают, что «из Послания не видно, чтобы римские христиане какими-либо недоумениями или разделениями, раздорами побудили Апостола написать послание» 48 . Побуждение к написанию Послания «было в самом Павле» 49 . Апостол Павел многократно намеревался прийти в вечный город ( Рим.1:13 ), чтобы преподать лично «дарование духовное» ( Рим.1:11 ) «всем сущим в Риме возлюбленным Богу, званным святым» ( Рим.1:7 ), но разного рода препятствия мешали исполнению желания или, вернее, по выражению епископа Никанора, Апостолу пока «не давалось на это Божественное соизволение» 50 . Почему именно Рим так желал посетить святой Апостол? Само Послание свидетельствует (15:23–24), что апостол Павел имел намерение осуществить миссионерское путешествие по западным областям империи, в частности, хотел посетить Испанию. Рим же, будучи столицей империи и центром языческого мира, мог служить, по замыслу Апостола, как полагает протоиерей А. Мень, опорным пунктом для его миссии на Западе 51 , поэтому перед своим предполагаемым прибытием туда он и излагает римским христианам сущность своего Благовестия. Внешним толчком, побуждением к написанию Рим. послужило, по убеждению всех библеистов, отправление из Коринфа в Рим Кенхрейской диаконисы Фивы ( Рим.16:1–2 ). Накануне её отправления Рим. было «продиктовано Апостолом переписчику Тертию в доме Гая, в котором собиралась местная христианская община ( Рим.16:22 ) 52 . |
| 1) праведность, основанная на вере. Праведность – это прежде всего жизнеопределяющая связь с Богом. О праведности человека нельзя судить только по его внешнему благочестию, которое есть не что иное, как формальное соблюдение Закона и напускное смирение. Представления человека о собств. праведности, которая всегда относительна, не позволяют ему глубоко воспринимать Божью С., и он неизбежно начинает пренебрегать ею. Эту опасность ясно видел Павел, фарисей, «в прежней жизни» неукоснительно следовавший предписаниям Закона ( Флп. 3:4 ) и воспринимавший праведность как заслуженную «безупречным» поведением Божью награду. Однако после того как на пути в Дамаск ему явился Иисус ( Деян. 9:1 ), Павел осознал, что «живущие по плоти Богу угодить не могут» ( Рим. 8:8 ) и что праведным может быть только новый человек во Христе ( Еф. 4:24 ). Закон и следование ему не в силах оправдать человека. Закон не спасает от греха ( Гал. 3:19 ), а лишь открывает человеку, что такое грех ( Рим. 3:20 ). «Утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою», а не под Божьей правдой ( Гал. 3:10 ). «Христос сделался для нас ... праведностью» ( 1Кор. 1:30 ), потому что «не знавшего греха Он [Бог] соделал грехом вместо нас, чтобы мы стали праведностью Божией в Нем» ( 2Кор. 5 – пер. НЗ под ред. еп. Кассиана). Праведность – это Божий дар в Иисусе Христе ( Рим. 5:17 ), а не вознаграждение за исполнение Закона. Благодаря тому что Христос взял на Себя наши грехи, мы ныне оправданы пред Богом, хотя все еще живем во плоти и, значит, – в мире греха. Эта праведность становится реальной через ⇒ веру, и спасительная миссия Иисуса Христа в целом также должна восприниматься через веру. Поэтому Павел называет праведность человека пред Богом «праведностью от веры», «праведностью веры» ( Рим. 4:9.11.13 ; Рим. 9:30 ; Рим. 10:4.6 ; Гал. 5 и т.д.). В вере человек оправдан пред Богом исключит. по милости Божьей, во имя Христа; 2) новая праведность и христ. этика. Ап. Павла еще при жизни упрекали в том, что в его учении о человеч. праведности отсутствует нравств. элемент: «И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят нас и говорят, будто мы так учим? Праведен суд на таковых» ( Рим. 3:8 ; ср. Рим. 6:1 ). Эти упреки несправедливы. Для Павла нравств. элемент заключается не в Законе. В основе нравственности лежит вера. Если мы через веру в Христа умерли для греха, как же нам тогда жить в нем ( Рим. 6:2 )! Веровать во Христа, быть во Христе, проникаться Его Духом – все это означает лишь одно: желание быть угодным Господу ( 2Кор. 5:9 ). Павел убедительно призывает нас к праведности ( Рим. 6:13.16.18–20 ; Рим. 9:30 ; 2Кор. 9:10 ; Еф. 4:24 и т.д.). Но, в отличие от ветхозаветных авторов, апостол призывает людей к праведности не потому, что Бог верен Своему завету, а потому, что Он явил Свою С. в Иисусе Христе. Верующие должны принимать эту С. с благодарностью и не кичиться обретенной праведностью пред Богом. |
| 55, это показано под летом 6797. Этот собор по Лет. Львова II. 59 и Никон. сп. III. 89, подписан, т.е. украшен стенописью 1292 (6800) года. В 1300 (6808) году Андрей с митрополитом Максимом и ростовским архиереем 29 июня посвятил в нижегородском Софийском соборе новогородского архиепископа Феоктиста, как об этом повествуется в Соф. Врем. I. 292, Новгор. Синодальн. Лет. 162, Новгор. Лет. попа Ивана стр. 568. По летописям: изданный 1775 г. II. 72, Никон. списк. III. 93, Андрей 1294 (6802) г. ноября 8 венчал в тверском соборе Спаса тверского князя Михаила Ярославича. 1293 года посланный великим князем Димитрием Александровичем в Торжок, примирил его с князем Андреем городецким, как об этом повествуется в Новогородской лет. попа Ивана, стр. 565. В житии св. Петра, митрополита Московского , помещенном в I степенной книге, описывается клеветническое восстание Андрея на святителя 48 . Там он назван легкий умом, а у Карамзина в Истор. Росс. Госуд. IV. стр. 118 – легкомысленным и гордым. В Лет. Львова II. 72, под летом 1315 (6823) сказано: «тое же весны Андрей, епископ тверской, остави епископию и поставлен бысть епископ Варсонофий». То же под тем же годом в Продолж. Нестор. стр. 61, Воскресенск. II. 272, Никон. списка III. 110. В последней прибавлено: «остави епископию, вниде в монастырь». Но летоп. Никон. списка III. 125, «Ануфрей, будучи на покое, 1321 года ходил в Переславль и там великого князя Георгия Даниловича помирил с Тверским государем». Летописи: Львова II. 81, Воскресенск. II. 297 и Карамзин в Истории Рос. Госуд. IV, прим. 247, 280, стр. 119, – это приписывают не Андрею, а Варсонофию. В лета 1323 (6831) преставился Андрей в своем монастыре на Шеши у св. Богородицы, на другой день Варсонофий отпел его в Спасском соборе и положил в местной церкви Введения, как повествует об этом Летоп. Никон. списка III. 127. Митрополит Евгений во 2-м издании Истор. Росс. Иер., стр. 274 говорит, что Шешинский Богородицкий Введенский монастырь основан сим архипастырем. Монастырь Богородицы на Шеше в XV в. |
| Синодальн. библиотеки по Описанию Горского и Невостр. 400, л. 63, с. 380). Греческие патриархи, греческие митрополиты, архиепископы и епископы, греческие архимандриты, игумены и честные старцы предпринимали поездки в Троицкий монастырь отчасти для того, чтобы удовлетворить своему любопытству видеть знаменитейший и богатейший монастырь Московской Руси, отчасти для того, чтобы поклониться гробу знаменитейшего святого Московской Руси, главным же образом, как должно предполагать, для того, чтобы получить дар от монастыря (хотя против этого предположения и восстает Симон Азарьин в предисловии к «Книге о новых чудесах...»). Если бы сохранились до настоящего времени Книги келарской и казенной службы, в которых велись подробные записи всяким дарам и угощениям (по словам Симона Азарьина, ibid.), тогда мы имели бы обстоятельные сведения о дарах патриархам и всяким властям Греческим. Но помянутых книг не сохранилось до настоящего времени. Имеем мы отдельные сведения о дарах патриарху Иеремии в 1589 году и патриархам Паисию и Макарию в 1668 году. Троицким властям было приказано от государя поднести Иеремии «образ Спасов чеканен с пеленою, который чуднее из старых, образ Сергиево видение, обложен серебром, венцы с сканью, кубок серебрян гривенок в семь (31/2 фунта), чару или братину серебряну рублев в 20, сорок соболей в 30 рублев, 200 рублей денег, 2 полотенца Троицких, 5 братин Троицких, ставики Троицкие, ковш Троицкий» и пр. (см. у Карамзина, т. X, прим. 214). Паисию и Макарию было поднесено «по образу Видение чудотворца Сергия, по образу пречистыя Богородицы, оклады большие; да им же даров: по кубку болшему с кровлею, по бархату золотному, по бархату гладкому, по отласу золотному, по объярям, по отласу гладкому, по камке, по два сорока соболей, по 100 рублей денег» (Дворцовые разряды, т. III, с. 739). Патриарху Иеремии так понравилось угощение Троицкого монастыря (нужно думать, что как патриарху вселенскому и как учредителю Русского патриаршества – исключительно великолепное), что вместо одного дня, много двух предполагавшихся дней, он прожил в монастыре целых пять дней. А комические жалобы восточных гостей на то, что из уважения к ним в монастыре до такой степени продолжительно совершали службы церковные, что они от усталости приходили в совершенное оцепенение, и что их угощали великолепнейшими питьями, но в таком виде (до такой степени холодными), что они почти не могли их пробовать, и что вообще чрезвычайно пышная монастырская встреча в сущности представляла весьма немалую для них пытку, – об этом см. у известного Павла Алеппского в его известном описании путешествия в Россию Макария, патриарха Антиохийскаго, в котором он подробно рассказывает о поездке Макария к Троице в 1655 году. Любопытный указ царя Федора Ивановича о приеме больших Греческих властей в Пафнутьев Боровский монастырь от 16 февраля 1592 года см. в «Истории иерархии» (т. III, с. 434) (между прочим: «и старцов бы брали всех изо всех монастырей»). |
| академии, и 6) в Археологический Институт – в СПб. 1521 Никольский, иером., помощник библиотекаря академии, † архим. 16 июня 1896 г. см. Тверск. Епарх. Вед. 1896 г. 17. 1522 За саркастические выходки против начальства и преосвященного Ионафана. Об этом слышал я от бывшего преподавателя Олонецкой семинарии Тимофеева. Примеч. автора хроники. 1532 Разумеется Собрание сочинений Никольского единоверческого монастыря настоятеля-игумена Павла. Издание (третье вновь просмотренное и дополнен.) Братства св. Петра Митрополита. Ч. I и II. Москва. 1879 г. Это издание вскоре было повторено на средства Св. Синода Синодальн. типографией. 1534 Св. великий пророк, предтеча и креститель Господень Иоанн. Исторически-истолковательное изъяснение его жизни, служения и учения. М 1880. 1557 Статья под заглавием: „В защиту армянской церкви“, помещена в газете „Новое Время”, 1880 г, от 4-го января; об отношении армяно-григорианской церкви к православной см. статью Т. М. в Харьк. Вп. Вед. 1881 г. 20, стр. 437–441. 1565 С 1836 г. старш. учитель 1-й Моск. гимназии по латинскому языку † 7 июня 1868 г.; автор извести, руководства к изучению латинского языка. 1572 Вот что, между прочим, читаем в 115 газ. „Голос“ (от 26-го апр.): „Графу Толстому, ныне оставившему свой пост, пожелаем успокоения от понесённых им трудов. Успокоение нужно ему потому уже что он сходит с своего поприща, сопровождаемый далеко не благословениями общества. Но беспристрастная история скажет, что не на него должна лечь вся тяжесть посылаемых ему упрёков. Она раскроет до нага истинных виновных, сделавших графа Толстого своей жертвой. Они ответят пред Богом и потомством за эти бледные лица, за эти слезы, за всю бездну отчаяния и скорбь матерей – они, они“. Вероятно, разумеются Катков и Леонтьев внушавшие графу Толстому идеи об усилении классицизма в гимназиях. 1573 См. 43 и 44 этой газеты, где помещены отзывы и других газет по поводу увольнения гр. Толстого. 1596 Парфений (Небоза) грек, митр. Лаодикийский, потом Азовский; 2 дек. 1703 г. назнач. еп. Холмогорским, но по дороге туда в Ярославле † 23 дек. 1703 г. |
| —313— Но так как ваше высокопреосвященство изволили объяснить притом, что вы по образцу понравившегося вам иконостаса Синодальной церкви устроите в своей епархии, быть может, и не один иконостас, то я распорядился пригласить знакомого мне гравера и поручил ему сделать не один, а несколько литографированных снимков с означенного рисунка. Из числа таковых десять имею честь препроводить при сем к вашему высокопреосвященству, нижайше прося извинения в нескором исполнении вашего поручения. Замедление, впрочем, произошло не от меня, а от гравера. Испрашивая вашего святительского благословения, имею честь быть и пр.»… На это я получил от знаменитого архипастыря, от 11-го апреля, следующий ответ: «Достопочтеннейший о. архимандрит! возлюбленный собрат о Христе. Копии с рисунка иконостаса Московской Синодальн. церкви я имел удовольствие получить, и за исполнение моего желания – иметь рисунки оного иконостаса, и усердный ваш труд по сему случаю примите мою искреннюю благодарность. За сим, призывая на вас благословение Божие, с братскою о Господе к нам любовью остается и пребудет – вашего высокопреподобия усерднейший слуга Иннокентий архиепископ Херсонский». Письмо это я получил 27-го апреля, а чрез месяц нашего достославного витии не стало: 26-го мая он скончался… Таким образом, мои труды были напрасны. Почивший архипастырь, во время последнего своего пребывания в Москве, убеждал меня перейти в свою епархию на службу, для изучения и описания достопамятностей древнего Херсонеса. Не долго пришлось бы мне послужить у него, если бы я склонился на его убеждения. Но я отнюдь не думал, сам по себе, оставлять когда-либо Москву. – Не охотно отпустил бы меня тогда из Москвы и высокопреосвященный митрополит. Заключаю о сем на основании следующего факта. Раз, – это было в начале 1859 г. – призывает меня к себе владыка-митрополит и говорит мне: «Синод поручил мне спросить тебя, не по- —314— желаешь ли ты быть начальником новоустрояемого близ Новгорода, в селе Грузине (бывшем имении графа Аракчеева) «Апостольского Института» (так назвал его митрополит Новгородский Григорий). |
| рукоп. синодальн. библ. 279, со следующею надписью Ιωαννου του ευσεβεςατου βασιλεως και αυτοκρατορος Ρωμαιων, του καντακουζηνου τακτικον συν Θω αγιω. Как видно из этой записи, рукопись принадлежала византийскому императору Иоанну Кантакузену, отказавшемуся от престола и постригшемуся под именем Иоасафа. Содержание тактикона обнимает литургии, последование крещения, мропомазания, брака, елеосвящения, молитвы священника на вечерне и утрене, службу на вечерне пятидесятницы, обряд омовения ног в великий четверг, освящение воды в навечерие богоявления и разные молитвы. Особенно замечательно, что некоторые молитвы елеосвящения написаны от лица императора Иоанна и повторяют его имя. Так как елеосвящение совершалось в древности и над здоровыми, то вероятно по этому требнику справлялось оно и над Кантакузеном, причем было внесено в молитвы и его имя. У византийских императоров было в обычае запасаться такими книгами и они составляли необходимую принадлежность даже их походной библиотеки, не говоря о постоянной, дворцовой. В книге De cerimoniis aulae Byzant упоминается в числе книг походной библиотеки „ κολουα τς κκλησας“ (De cerim. 467, ed Bonn). Κοντκιον в значении церковной книги упоминается в Acta patr. T. II, p. 567, где описывается инвентарь великой церкви. Службы, молитвы и песнопения иногда писались на свитках пергамина, которые навертывались на круглую ручку и когда их нужно было читать, – развертывались. На таких больших листах писались литургии отдельно от прочих служб, а потому и слово κοντκιον сделалось синонимическим служебнику Вальсамон: το της του Ιακωβου λειτουργιας κοντακιον (Ad 32 can. Conc. Trull). У Монфокона в перечне книг одного настоятеля монастыря поименованы между прочим: „κοντακια δυο, το εν εχον τα προηγιασμενα και το ετερον ενα η βαπτισις“ (Palaeogr, p. 404). Такие свитки с записями литургии сохранились и доселе. Запись на целом свитке противополагается тетради (τετραδιον); это обычный формат рукописей. Подробн. у Дюканжа и Монфокона. 2 Время происхождения и употребления этого списка определяется замечанием о том, как поминать патриарха и царя на ектении после освящения даров: просщенномо великааго града трънова. и въсма болгар патрархо и о приносщемь сты дары гви бо нашемо…“ и „Хрстолюбивом црю нашемо шншмано и блгочьстиви црици его (300–301). |
| основа -νομαν-, что видно из νομανω=νομαν-jω) им (основа: имен-) имя (основа: имен-) nâ-ma (нама) III. Словоупотребление «имени» в арийских языках До сих пор мы старались уяснить содержание и объем слова «имя», определяя его корень ; " имя« рассматривалось как одно из W ö rter (мертвые слова). Разберемся теперь в контекстуальном раскрытии этого содержания, посмотрим, какими гранями поворачивается «имя» в живой речи, как выглядит оно в ряду других Worte (живые слова). Это совершенно необходимо для ясности, чéм было «имя» в сознании употреблявших такое слово. Обнаруженный корень позволит при этом обозреть целокупно все ветви его и тем уяснить связь между различными оттенками разбираемого слова. В церковнославянском и русском языках 21 слово им, «имя» получило несколько смыслов, объединенных, впрочем, общим значением корня. Перечислим главнейшие из них. «Имя» обозначает: 1. Нарицательное или собственное название человека и вообще всякого предмета, nomen, νομα вещи или лица. [ " Хртïаньское имя на нем не наречется (Церковный устав вел. кн. Ярослава по списку XV в. из Сборника Кирилло-Белозерского монастыря)». – «Имени же (Латины) не нарицают святого, и како прозовут родители, в то имя и крестят ( Феодосия Печерского к Изяславу о Латынех. Соч. Феод. Печ.)» – «Крестящимся не наречут имен святых, но зверина имена: лев, пардоус и прочих зверев (Поучение Митр. Никифора, † 1121)». – «Постави цьрковь в нïзоу на Хоутине Варлам цьрнець, а мирьскымь именьмь Алекса Михалевиць, в им стаго Спаса Преображению (Новгородск. Летопись по Синодальн. списку) 6700 г. – Псал Максим, а мирьское им Станимир (Книга апостольск. чте- ний, Москва, Синод. библ. 46) 1312 г. – «Преставися раб Бжий Константин Вячесла(в)личь, а чернечьское им Анкюндин (Новг. 1 Лет.) 6755 г.» – И т.п., см. «Пословицы» Даля]. 2. Слава , известность , широко распространяющееся мнение о ком-нибудь. Так: «приобресть имя »=прославиться; нажить, создать себе доброе (худое) имя=обресть добрую (худую) славу, создать о себе хорошее (худое) мнение; «человек с именем »=человек, имеющий вес, значение, положение в обществе или в службе. |
| 544 Поклон на литургии определялся нынешним благовестом к «Достойно...». Особая привязанность русских к колокольному звону постоянно поражала иностранцев 545 , и уцелевший доселе обычай осенять себя крестом во время благовеста ясно доказывает, что вопрос этот был жизненным в известное время. Так называемые латинствующие совершали звон во время произнесения слов Спасителя и требовали, чтобы все, «кто где-либо в то время был бы, или в церкви, или в дому, или в пути, или в рукоделии, или на торжище, услышавше звон той, абие возставше покланялися богоподобными поклонами, мняще Телу Христову покланятися». 546 С другой стороны, обвинение в латинстве многих московских духовных лиц и целой малороссийской церкви привлекало на себя общее внимание, благодаря расколу, обвинявшему и православную церковь в латинстве и в латинском мнении о времени пресуществления. 547 Не следует упускать из виду и письменную пропаганду сторонников того или другого мнения среди народа. 548 Недаром и в присягу, приносимую епископами при посвящении, включено было православное исповедание о времени пресуществления св. даров. Вопрос о времени пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Христову был поднят еще на Флорентийском соборе папою Евгением IV. 549 Римскою церковью вопрос этот был решен в том смысле, что пресуществление совершается словами самого Иисуса Христа: «Приимите, ядите...», а не молитвой священнослужителя: последняя исключена из употребления на Западе еще в XI веке. 550 Окончательное утверждение этот догмат получил на Тридентском соборе. Православная же церковь верует, что хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Христову иерейским призыванием Св. Духа и благословением даров. 551 Г. Миркович (стр. 36) предполагал, что первыми русскими служебниками, в коих приведены латинские тенденции, являются служебник Гедеона Балабана, Стрятин 1604 г. и виленский 1617 г. Но Н. В. Покровский указал, что о преклонении головы иереем пред произнесением слов Спасителя в литургии верных, упоминается уже в XVI столетии и в великорусских, и греческих служебниках: таковы служебники греческие XV века (Синодальн. |
| Лаодикийский собор (35-е правило) определяет: «Не подобает христианам оставляти церковь Божию и отходити, и ангелов именовати, и творити собрания. Сие отвержено. Того ради, аще кто обрящется упражняющимся в таковом тайном идолослужении, да будет анафема: понеже оставил Господа нашего Иисуса Христа Сына Божия, и приступил к идолослужению». Зонара так толкует это правило: «В древности были некоторые еретики, которые говорили, что не должно призывать Христа на помощь, или для приведения к Богу, но ангелов потому будто бы, что призывать в указанных случаях Христа выше нашего достоинства. А говорили они это, может быть, по смирению, как обыкновенно лукавый по большей части имеет обычай похищать нас из десных. Об этой ереси и великий Павел упоминает в послании к Колоссянам, когда говорит: никто же вас да прельщает, изволенным ему смиренномудрием и службою ангелов, яко не увиди уча ( Кол. 2:18 ); а эти слова Апостола значат, что никто не должен лишать вас награды за веру и правую жизнь, желая отвести вас от правой веры к почитанию ангелов, т. е. в служение ангелам, в смиренномудрии, может быть, по причине смиренномудрия, как будто бы выше нас было призывать Господа и иметь Его приводящим к Отцу Его. Итак, это была, как сказано, древняя ересь, и некоторые именовали, т. е. призывали ангелов, и делали собрания. Уничтожая эту ересь, правило говорит: аще кто обрящется упражняющимся в таковом тайном идолослужении, да будет анафема. Что Апостол называет службой ангелов, то правило называет идолослужением, не потому, чтобы почитание ангелов было идолослужением, но потому, что лукавый отводит нас от призывания Христа с тою целью, чтобы мало-помалу и незаметно ввергнуть нас в идолослужение». См. Правила св. Апостолов и св. соборов. Изд. Моск. Общ. Люб. Духовн. Просвещ. Москва 1876 г., стр. 1147–1148. 76 Препод. Нилу приписывается сей рассказ и в греческой ркп. XV в. Синодальн. библ. 281/263, φυλ. 4 Питра (Iuris, tom II, p. 299 sq. ) издал его с именем патриарха Германа. 77 См. Творения препод. |
|
|
