| I: 1, ред. II: 8:8, 11, 12а, 13, 14, 16, 18, 19, 24– 26а, 27б, 9:1–12:13). Первая редакция благодаря применению еврейского языка дает книге доступ в круг иерусалимского священства. В главе 1 Даниил становится членом иудейского царского дома. В главе 8 речь идет об Антиохе III. Появление второй редакции обусловлено нападением Антиоха IV на Иерусалим, поэтому возникновение ее следует датировать после 168г. до н.э. она перерабатывает 8 главу с учетом событий, произошедших при Антиохе IV, и дополняет текст книги в первой ее редакции (J.-C. Lebram). (4) Дан.4–6 в варианте LXX представляет собой с точки зрения истории текста первоисточник арамейской Книги Даниила. Три отдельных рассказа, основанные на еврейских и арамейских оригиналах IV–III вв. до н.э., были перенесены еврейским переводчиком из Египта в греческое собрание в эллинистическую эпоху. Арамейский текст добавляет к главам 4–6 третью главу – повествование о страданиях – и обрамляет все в целом второй и седьмой главами. Фрагмент 1, 8–12 является позднейшим дополнением (R. Albertz). (5) В процессе возникновения Книги Даниила можно выделить три периода, самый ранний из которых начинается не ранее 539г. до н.э. на арамейском языке; 3–6), второй – с III в. до н.э. (2:1аа, 28аβγ, 40, 41аβγ, ba, 1–28), а третий (2:41аа, bβγ, 43; 7:1b, 7bβ, 8, 11a, 20–22, 24f, 28a, bβ; 8–12) относится к 168–163 гг. до н.э. (R.G. Kratz) При нынешнем состоянии исследований еще слишком рано подводить итоги продолжающейся дискуссии по вопросу о возникновении Книги Даниила. 1.2.2 Исторический контекст Ветхозаветный образ Даниила уходит своими корнями в мифологию Угарита конца бронзового века (KTU 1.17–19). Царь Даниилу Dan " ilu (=«Бог рассудил») представлен в ней как справедливый судья и обладатель магических и пророческих способностей. Обе эти черты находят свое отражение в восприятии его образа в Ветхом Завете в Иез.14:13 слл., 19 слл., и 28:3. Книга Даниила также продолжает угаритскую традицию и изображает Даниила праведником, толкователем снов и отпрыском иудейского царского дома. |
| Принимая же только второй и третий, они этим показывают, что ими утрачен первый, потому что нельзя говорить о втором и третьем без первого. Ст. 3. Исхождение Его уготовано подобно утренней заре, и Он придет к нам, как ранний и поздний дождь на землю. LXX: Мы обрящем Его подобно утру готовому, и Он придет к нам, как ранний и поздний дождь на землю. Придите, говорит, и возвратимся к Господу, потому что это Тот, который пленил и исцелит нас, который поразит и уврачует нас, который оживит нас через два дня и в третий день восставит нас, — это Он, а не другой кто-либо, который уготован для нас подобно утру и утренней заре. К Нему относится и надписание двадцать первого псалма: об утреннем восхождении, хотя в еврейском написано: об утреннем олене, именно в том смысле, что, но истребления смерти и извивающегося древнего змия, Он желает, с одной стороны, [подобно оленю] восходить на горы, а с другой – Он восходит для нас, по рассеянии тьмы, как солнце правды, чтобы освободить нас от слепоты и чтобы мы могли видеть свет. И прекрасно сказал: уготовано исхождение Его. О Нем в иносказательной форме и в восемнадцатом псалме говорится: и Той яко жених, исходяй от чертога своего (ст. 6). Он не только называется утром, утреннею зарею и рассветом, но также придет к нам, как ранний и поздний дождь на землю. Мы принимаем Христа, как ранний [дождь], когда в нас положены основания веры, и примем Его, как дождь поздний, когда, сделавшись зрелою жатвою, получим вечные плоды и будем собраны в житницы Господни. Поэтому иудеи, которые не получили ранних дождей и которые без дождей бросали семя, не получат в последнее время плодов жатвы. Это тот дождь, который обещает Господь, говоря: дам вам дождь во время ранний и поздний. (Второз. 11. 14). В иносказательном смысле дается дождь ранний, когда мы отчасти знаем; а дается дождь поздний, когда настанет совершенное (1 Кор. 13:9—10). И всегда Господь готов для тех, которые встают [рано] утром и могут сказать: востану рано (Псал. 56:9), и: Боже, Боже мой, к Тебе утренюю, возжада. |
| 7:1). Был даже отыскан в начале прошлого столетия в Армении Армянский текст обоих будто потерянных Посланий и по нему возстановлен Греческий первоначальный текст (Fabricius, Cod. аросг. N. Т. II, 666→), но Послания оказались подложными. Главным поводом к признанию существования предшествующого Послания служит выражение Апостола: писах вам в Послании, не примешатися блудником (1 Кор. 5:9); но выше в Послании этих слов не находится. Затем, во втором Послании (10:9—11) Апостол опровергает мнение тех, которые уверяли Коринфян, что Апостол строг только в Посланиях, чем предполагается, что Коринфянам было известно не одно первое Послание, а многия. Наконец, в том же Послании (12:14; 13:1) Апостол обещает в третий раз придти к ним, конечно, письменно, потому что со времени насаждения Церкви Коринфской Апостол, кажется, не был в Коринфе (Деян. 20:1-2). На этом основании и решили, что 1-му Посланию к Коринфянам предшествовало еще одно Послание. Но так как слова: не примешатися блудником, μ συναναμγνυσθαι πρνος, почти буквально повторяются во втором Послании к Фессалоникийцам (3:14) и могли быть известны соседней с Фессалоникой Церкви Коринфской (1 Фес. 5:27), то и нет основания предполагать существование ещё одного Послания к Коринфянам; выражение же противников Апостола Павла о многих Посланиях его может быть принимаемо в смысле обобщения или относимо к другим Посланиям, а не к одному Коринфскому. Наконец, если даже согласиться, что под третьим приходом своим в Коринф Апостол разумеет второе Послание а не личное прибытие, то из этого не следует, что и под первыми двумя посещениями он разумел Послания же: первый приход его мог быть личным, второй и третий — письменными. Впрочем, здесь лучше предположить, что, кроме известного нам посещения Апостолом Коринфа, было ещё другое, предшествовавшее его Посланиям и не упомянутое в книге Деяний. Что касается Послания Коринфян к Апостолу Павлу, то до нашего времени оно, к сожалению, не сохранилось, однако мы можем надеяться, что Апостол, отвечая на него, исчерпал всё его содержание]. |
| 4. 2Езд.2:9–31 . Первое возвращение пленных с ритуальными сосудами. Прекращение строительства Иерусалима, в связи с наветом Самарян. Параллельный отрывок – 1Езд.4:7–24 . 5. 2Езд.3–4 гл. Спор трёх телохранителей царя Дария. Один из придворных – это Зоровавель, потомок царя Давида. Разрешение этого спора в пользу евреев. Разрешение Дария продолжить восстановительные работы. Это оригинальный раздел. 6. 2Езд.5:1–46 . Возвращение второй партии пленных. Перепись репатриантов. Это тоже оригинальный раздел. 7. 2Езд.5:47–7:14 . Восстановление богослужения в Иерусалиме. Закладка жертвенника и строительство храма. Содействие Дария строительству храма. Празднование Пасхи. Параллельный отрывок – 1Езд.2:1–4:5, 5:1–6:22 . 8. 2Езд.8:1–9:36 . Возвращение Ездры и деятельность его в Иерусалиме. Список евреев, пришедших вместе с ним. Скорбь и молитва Ездры по поводу смешанных браков. Список вступивших в смешанные браки. Расторжение браков. Параллельный отрывок – 1Езд.7:1–10:44 9. 2Езд9:37–55 . Чтение и разъяснение Закона. Параллельный отрывок – Неем.7:73–8:12 . Сюжет всей книги имеет круговую композицию: начинается и завершается описанием богослужения в иерусалимском храме. В первой главе представлена деятельность праведного Иосии, в последних – Ездры. Эти две фигуры представляют собой идеальных вождей народа, соединяющих в своём лице светскую и духовную власть. По мнению некоторых исследователей, рассказы второй книги Ездры не имеют законченного характера. В современных греческих текстах книга заканчивается на середине предложения, и окончание нужно восстанавливать из древнелатинского перевода. Однако и это не окончание книги. Предполагается, что оригинальное произведение заканчивалось описанием праздника кущей, как это изложено в Неем.8:13–18 . По мнению некоторых других исследователей, нет и начала книги, так как автор, видимо, не ограничился обзором событий с 18-го года царствования Иосии, а вспоминал и про первые годы Иосии, включив в своё изложение 2Пар.34 гл. Новый материал, которого нет в канонических книгах – 2Езд.3–4 гл., в нем повествуется о состязании между тремя телохранителями персидского царя Дария I, от которого победитель получил бы честь и богатство. Два первых телохранителя говорили о силе воина и силе царя, но победителем стал третий телохранитель, который сказал о силе женщин и истины. О нём говорится, что это был Зоровавель. Возможно, автор 2 Езд. мог сделать эту вставку, чтобы отдельно прославить его, поскольку в канонических книгах власть Зоровавеля равна власти первосвященника Иисуса. После того, как Зоровавель выигрывает состязание, ему даётся разрешение на восстановление храма и возвращаются храмовые сосуды, которые сохранились и после завоевания Вавилона 14 . |
| Следуя заповеди «сыны Аароновы, священники, должны трубить трубами ( )... и когда пойдете на войну... трубите тревогу трубами... и спасены будете от врагов ваших» (Числ 10. 8-9), Моисей послал первосвященника Финееса с трубами ( ) на войну против мадианитян (Числ 31. 6). Данный вид трубы оставался исключительно принадлежностью священников, но это не означало, что священники не могли трубить в шофар (как это было в Иерихоне): шофар был доступен каждому, а серебряные трубы предназначались только для потомков Аарона. В различных обрядах эти трубы использовались смешанно. При помазании Соломона на царство (3 Цар 1. 34, 39, 41) использовался шофар. Но когда был возведен на царство Иоас (4 Цар 11. 14), общепринятыми инструментами для таких обрядов стали Когда царь Давид приказал начальникам левитов назначить группу певцов с муз. инструментами (впосл. они стали музыкантами храма, построенного сыном Давида царем Соломоном), священники трубили с помощью (1 Пар 15. 24). Левиты пели и играли на др. инструментах, включая шофар (1 Пар 15. 28; греч. σωφρ соответствует евр. лат. buccina). Это 1-й из 3 случаев, когда в Библии упоминается одновременное использование обоих типов труб. Второй случай - «при звуке труб и рога» (Пс 97. 6), где в евр. тексте: (с и со звуком шофара), а в Септуагинте и в Вульгате сложнее: ν σλπιγξιν λατας, κα φων σλπιγγος κερατνης, in tubis ductilibus et voce tubae corneae, что в обоих случаях означает «на чеканных металлических трубах и звуком труб из рога». Третий случай - «И клялись Господу... при (звуке) труб и рогов» (2 Пар 15. 14). В греч. тексте переведено как σλπιγγες и - как κερτιναι (так обозначалось что-либо изготовленное из рога), в Вульгате - соответственно как tubae и buccinae. В отрывке 2 Пар 5. 12-14 содержатся сведения о том, какая музыка могла звучать в храме. Это были певцы, у к-рых были кимвалы, невелы (разновидность лиры) и кинноры, «и с ними сто двадцать священников, трубивших трубами» ( ст. 12). В следующем стихе сказано: «и были, как один, трубящие и поющие», но, поскольку при игре на можно исполнить только 2 или 3 звука, маловероятно, что они звучали в унисон, на одной высоте; поэтому предполагается, что их звучание было оглушительным и, вероятно, диссонирующим. Из стихов 13 и 14 следует, что они играли скорее внутри храма, чем в одном из его дворов. Такая акустическая практика свидетельствует, что ветхозаветное храмовое богослужение совершенно не вписывается в совр. представления об эстетике религ. обрядов. |
| аросг. N. Т. II, 666→), но Послания оказались подложными. Главным поводом к признанию существования предшествующего Послания служит выражение апостола: писах вам в Послании, не примешатися блудником ( 1Кор.5:9 ); но выше в Послании этих слов не находится. Затем, во втором Послании ( 2Кор.10:9–11 ) апостол опровергает мнение тех, которые уверяли коринфян, что апостол строг только в Посланиях, чем предполагается, что коринфянам было известно не одно первое Послание, а многие. Наконец, в том же Послании ( 2Кор.12:14; 13:1 ) апостол обещает в третий раз прийти к ним, конечно, письменно, потому что со времени насаждения Церкви коринфской апостол, кажется, не был в Коринфе ( Деян.20:1–2 ). На этом основании и решили, что 1-му Посланию к коринфянам предшествовало еще одно Послание. Но так как слова: не примешатися блудником, μ συναναμγνυσθαι πρνος, почти буквально повторяются во втором Послании к фессалоникийцам ( 2Фес.3:14 ) и могли быть известны соседней с Фессалоникой Церкви коринфской ( 1Фес.5:27 ), то и нет основания предполагать существование ещё одного Послания к коринфянам; выражение же противников апостола Павла о многих Посланиях его может быть принимаемо в смысле обобщения или относимо к другим Посланиям, а не к одному коринфскому. Наконец, если даже согласиться, что под третьим приходом своим в Коринф апостол разумеет второе Послание а не личное прибытие, то из этого не следует, что и под первыми двумя посещениями он разумел Послания же: первый приход его мог быть личным, второй и третий – письменными. Впрочем, здесь лучше предположить, что, кроме известного нам посещения апостолом Коринфа, было ещё другое, предшествовавшее его Посланиям и не упомянутое в книге Деяний. Что касается Послания коринфян к апостолу Павлу, то до нашего времени оно, к сожалению, не сохранилось, однако мы можем надеяться, что апостол, отвечая на него, исчерпал всё его содержание]. Коринф и основание Церкви коринфской Коринф был одним из знаменитейших и богатейших городов древности. Он расположен был на Южной части коринфского перешейка, соединявшего Пелопонез (Морею) с остальной Грецией: имел около двух миль в окружности, защищён был Акрокоринфом – крепостью на скале в 2,000 футов, и в цветущее время заключал в себе около 650,000 жителей, из которых 450,000 были рабами. |
| II. Для чего Апостол послал к коринфянам за милостынею Тита и других братий (9:1–5) Для того, чтобы у коринфян все было готово, к времени прихода к ним самого Апостола с македонцами, и чтобы он потом не постыдился за них перед македонцами (ст. 1–4), вместе, чтобы все это было добровольно, а не как побор лихоимцев (ст. 5). Раздел третий. Увещания к щедрому, охотному и радушному подаянию (9:6–15) I . По мере добровольной щедрости б ывает и Божье благословение (9:6– 11) Милостыня – посев, и как кто сеет, так и получит от Бога жатву (ст. 6). Надо поэтому стараться охотно благотворить (ст. 7), и молить Бога даровать коринфянам от щедрот своих, для дела благотворения (ст. 8), ибо и по Писанию, правда Божья за правду людскую, пребывает вечно (ст. 9). Только бы Тот, Кто дает обилие жатвы на поле, умножил бы плоды и вашей правды – человеколюбия (ст. 10), дабы другие воссылали за это благодарение Богу (ст. 11). II. Добровольная щедрость возбуждает всю христианскую жизнь и служит к славе христианского исповедания (9:12–15) Принимающие от вас милостыню будут благодарить Бога (ст. 12) за то, что Он покорил вас Евангелию Христову, и что Евангелие это принято вами не мертвенно, а живо воздействовало на вас (ст. 13). И не только будут благодарить за вас Бога, но и молятся за вас, чтобы Бог обильно излил на вас Свою благодать (ст. 14). И в заключение, как выражение своего довольства коринфянам, благодарит Бога за все, что Он сделал для них, со времени принятия ими христианства (ст. 15). Часть третья – защитительная (10:1–13:10) Говорили, что Апостол строг только на словах, потому что он очень не чужд соображений чисто земного характера, как бы двуличен. На это святой Павел дает ответы. Раздел первый. «Я и в лицо строгим бываю, как и на письме» (10:1–11) Приведши слух о себе, будто бы он лично смирен, а в отсутствии строг (ст. 1), и намекнув, что как бы не пришлось испытать правоту его слов тем, кто это говорит про него (ст. 2), святой Апостол объясняет, что судить о нем по видимости нельзя (ст. 3). Его оружия не обычные, но могущественные, и для разрушения злых замыслов (ст. 4), и к сокрушению всякого лжеучения, противного разуму Божию (ст. 5), что может проявиться, в случае нужды, по прибытии его и в Коринф (ст. 6). Вооружаясь этой властью, которой всякий из вас может судить, нося и в себе тоже дух силы Христовой (ст. 7), Апостол мог бы явиться среди них таким же строгим, как строг и в послании (ст. 8–11). Раздел второй. «К строгости уполномочивает меня мое апостольское звание»(10:12–12:18) |
| Половина онкогематологических пациентов пожаловалась на недоступность лечения во время пандемии 9 апреля, 2021. Новостная служба Около 9% смогли попасть к врачу только через месяц после записи 9 апреля. ПРАВМИР. Более 60% российских пациентов с онкогематологическими заболеваниями испытывали различные трудности при посещении лечащего врача в 2020 году. Об этом рассказали во Всероссийском обществе онкогематологии «Содействие», передает Vademecum . Организация провела анонимный опрос среди 788 профильных пациентов из 76 регионов России. 53,2% опрошенных отметили, что во время пандемии лечебные учреждения принимали только неотложных больных. Около 9% участников пожаловались, что смогли попасть к врачу только через месяц после записи на прием. Не удовлетворены оказанием медпомощи по онкогематологическому профилю в их регионе оказались 75% респондентов. Более 50% пациентов, которым показаны препараты второй и последующих линий, испытывали сложности с получением необходимой терапии. Сложности с диагностикой испытывал практически каждый третий пациент, по большей части они были связаны с лабораторным мониторингом эффективности лекарств. Летом 2020 года ассоциация онкологических пациентов «Здравствуй!» провела мониторинг доступности медпомощи во время пандемии COVID-19. Оказалось, что 11% пациентов сменили медучреждение, в котором они изначально проходили лечение, 15,3% опрошенных сообщили, что их лечение было приостановлено. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Материалы по теме 1 марта, 2024 12 февраля, 2024 14 декабря, 2023 8 ноября, 2023 8 ноября, 2023 13 октября, 2023 3 июля, 2023 18 июня, 2023 24 мая, 2023 Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! |
| Глава 8 (3) И напита тя манною; еяже ты не уведел еси, ни отцы твои. Манною называет здесь плоть Господа нашего. (4) Ризы твоя не обетшаша на тебе. Ризы изображают нам дары Святого Духа, подаваемые в крещении. (7) Господь Бог твой введет тя в землю благую, (9) в землю, в нейже камение железно, это земля Маргас. И от гор ея ископаеши медь, т.е. из гор земли палестинской, изобилующих железом и медью. Глава 9 (9) Восходящу мне на гору, пребых в горе четыредесять дней и четыредесять нощей: хлеба не ядох и воды не пих. Моисей постился три четыредесятницы; в первый раз, когда приял закон; во второй, когда молился за народ; в третий, когда молился за Аарона. Ибо в еврейском тексте слово: молился равнозначительно слову: постился. Глава 12 (23) Вонмите крепце, еже не ясти крове: кровь бо есть душа, то есть не дерзай исследовать естество Божие, Которое есть свет, и душа, и жизнь всех разумных существ. Глава 13 (1) Аще востанет в вас Пророк, или видяй соние: (3) искушая искушает тя Господь, еже уведети, аще любите Его. Если искушает тебя или пророком, который изрекает слово, или и пророком, который рукою своею творит знамение; то не внимай убеждениям его, служить богам иным. Глава 14 (1) Да не нарезуетеся, и не возложите плеши между очима вашима над мертвым. Повелевает и постановляет законом, на телах своих не делать едкими составами неизгладимых начертаний, подобно тому, как делают Египтяне, на телах своих начертывая неизгладимые изображения богов своих. Плешию называет то состояние души, когда предается она страстям и умерщвляется смертными грехами. (4) Сия скоты ядите: тельца, агнца, козла, (5) еленя, серну, буйвола, зубря и прочая. Под сими животными разумеет тех, которые самым делом исполняют, что предприняли доброго, у которых уста полны славословия Божия, почему и называются отрыгающими жвание, и которые совершенны в делании правды и любят правду, почему и называются раздвояющими копыта. (7) Верблюда, заяца, кролика: яко отрыгают жвание сии, но копыт не раздвояют, сих да не снесте. Под образом отрыгающих жвание, но не раздвояющих копыт, разумеет тех, которые Бога исповедуют ведети, а делы отмещутся Его (Тит.1:16). А под образом животных, которые (9) копыта раздвояют, но не отрыгают жвания, разумеются те, которые представляются блюстителями поста и благоговейными, но вместе и еретики. |
| Острая, загадочная притча о падении врага, для большей выразительности ее влагаемая пророком в уста народов, состоит из пяти строф, каждая в три стиха (6–8. 9–11. 12–14. 15–17. 18–20). В четырех первых строфах первый стих заключает изречение горя, или проклятия; второй – поименование наказания (вид, образ горя); третий, постоянно начинающийся со слова – так как, – поименование его основания: речь в начале оказывается как бы вознесенной быстро на некоторую высоту, потом замедляется на ней, потом тихо спускается с нее, – так в первой строфе и до четвертой. Только в строфе пятой и последней изречению горя предшествует спокойное показание его основания; но тем сильнее оказывается впечатление от торжественного ее окончания, которое есть вместе окончание всего божественного откровения, полученного пророком на его божественной страже. Это о Форме. Что касаетя содержания, то предметом обличения в строфе первой служит жадность врага к грабежу и само грабительство его (6–8); во второй – его стремление к основанию своего благосостояния (династии) посредством насилия (9–11); в третьей – его стремление к утверждению благосостояния в своем местопребывании (резиденции) посредством беззакония, угнетения (постройки 12–14); в четвертой – горькая чаша, или унизительное обхождение его с народами (15–17); в пятой – идолопоклонство (18–20). Предметы первых четырех строф соответствуют, значит, предметам, показанным в начальном, общем истолковании божественного ответа, представленном выше, т. е. в ст. 5-м, но только в обратном (регрессивном) порядке: жадность (в строфе первой) – ненасытности ада и смерти (5в); основание дома, благосостояния (строфа вторая) и утверждение его (строфа третья) – тому, что хвастливый человек не устоит (5б); горькая чаша (стр. четвертая) – вину (5а). В том же порядке (регрессивном) относится и строфа пятая об идолопоклонстве к упомянутому выше надмению пред Богом (ст. 4); но сей грех есть и венец и корень всех остальных, ради этого и поименованный Богом как бы (но только как бы) помимо прочих; на нем прилично было и в размышлении пророческом остановиться особо, несколько иначе, чем на тех, – отсюда и замеченная уже некоторая разность Формы в переходе к строфе последней и в ее постройке. Прежде пророк подходил к божеств. речи и, по общем соглашении с ней (и подлинно ст. 5), развивал сие соглашение в частностях (6–17): теперь с ней разлучался (18–20). |
|
|
