| Папа как первосвященник должен быть почитаем, но власть в национальных Церквах должна принадлежать епископам, а общецерковные вопросы должны разрешаться на соборах, которым и принадлежит высшая церковная власть. Деятельность предреформационных соборов выявила основные причины Реформации, которые были, прежде всего, следствием уклонения Западной Церкви от подлинно христианских начал веры и жизни, сохраняемых Восточной Церковью, и предупредить раскол можно было только возвращением к этим началам. Опыт соборного движения свидетельствует о том, что лучшие умы Католической Церкви для преодоления кризиса были вынуждены обратиться к подлинно православным началам церковной жизни. Действительно, многие высказывания д " Альи или Жерсона звучат вполне православно, и трагедия Западной Церкви в том, что эти попытки церковных преобразований in capite et membris закончились неудачей. К сожалению, вместо реформ произошла Реформация, на борьбу с которой Католической Церкви пришлось бросить все силы. Возрождение соборного начала, которое начало развиваться в XV b., было уже невозможно столетие спустя, когда многие из тех, кто сочувствовал ему, уже примкнули к Реформации. В эпоху религиозных войн и борьбы с расколом на первый план в Католической Церкви выдвинулся орден иезуитов, с его полувоенной организацией. Эти богословские предпосылки Реформации дополнялись дальнейшим развитием религиозного рационализма, например, в трудах П. Абеляра, утвердившего в противовес известному тезису " верю, чтобы понимать " обратный " понимаю, чтобы верить. " Нет нужды говорить о том, насколько пригодился этот принцип сомнения как начала всякого познания, в том числе и религиозного, через четыре столетия. Наряду с рационализмом в развитии Реформации сказалось также влияние средневековой мистики, хотя оно было весьма опосредованным. Кроме глухой оппозиции господствующей Церкви, мистическую традицию Средневековья сближала с воззрениями Реформации идея непосредственного личностного обращения к Богу, которая потом станет одним из краеугольных камней протестантского богословия. |
| Владыка Никодим любил устраивать в актовом зале ЛДА вечера вопросов и ответов. Вопросы задавались с места, и это «дисциплинировало» студентов – особо острые темы не поднимались. Иногда возникали паузы: кто-то не решался задать вопрос, у кого-то он ещё не созрел. Однажды, желая «заполнить вакуум», задаю, на мой взгляд, невинный вопрос: каково положение униатов в странах Восточной Европы? И владыке пришлось «выдать тайну»: оказывается, при всём засилье коммунистов, деятельность униатских общин там разрешена. По залу прошёл лёгкий шумок: у нас-то Брестская уния была ликвидирована по приказу Сталина в 1946 г., и униаты – вне закона! Вечер подошёл к концу; владыка направляется в покои. И в коридоре, на ходу (без прослушки), делает мне лёгкий выговор: тема острая, и в следующий раз, «на людях», её затрагивать не надо. И уж тем более нельзя было заикаться о том, кто принял меры по расширению национальных свобод жителей Западной Украины, в частности свободы вероисповедания. А ведь этим «реформатором» был не кто иной, как... «кровавый палач» Берия! «Наш Гиммлер» – так ласково именовал Сталин грозного шефа тайной полиции Лаврентия Берию. Сегодня, когда рассекречены документы из архивов КГБ и ЦРУ, мы узнаём много новых фактов о борьбе, развернувшейся между Берией и Хрущёвым в 1953 г. после смерти диктатора. Именно Берия распорядился вернуть в Москву главу Греко-католической (униатской) Церкви Иосифа Слипого, который восемь лет провёл в концлагере в Мордовии. Эмиссары Берии вступили в тайные переговоры с Иосифом Слипым о нормализации отношений СССР с Ватиканом и о легализации Греко-католической (униатской) Церкви на территории Западной Украины. Всё это вступало в полнейшее противоречие с политикой, которую проводил Никита Хрущёв в годы своей работы на Украине – в 1946 г. он (с подачи Сталина) принудил часть духовенства Греко-католической Церкви объединиться с Русской православной Церковью. После ареста Берии переговоры были немедленно прекращены, а Слипый отправился в ссылку 656 . |
| Это выступление польского общества было для иезуитов неожиданностью. В мае 1932 г. д’Эрбиньи дал интервью краковской газете «Illustrowany Kurjer Godzienny», довольно распространенной, хотя и вульгарной. Она резко выступала против «восточного обряда». В интервью д’Эрбиньи заявил, что задача комиссии «Pro Russia» «не политика, а спасение душ», действие ее распространяется «на все земли, бывшие когда-то под властью Русской империи». Он подчеркнул, что употребление термина «православный» неправильно и нужно говорить обращаемым «вы римо-католики». Указывал на успехи католической пропаганды среди эмигрантской молодежи. Пребывание 160 студентов в Бельгии в католическом интернате в Лувене отрывает «от влияния русского православия». Интервью не произвело впечатления. Гораздо большее впечатление произвело заявление 47 помещиков-католиков, поданное 5 мая Виленскому митрополиту Ялбжиковскому. В этом заявлении указывалось, что никаких результатов пропаганда иезуитов не дает. «В деревнях, в которых о.о. иезуиты считают своих прихожан десятками и сотнями, почти все они во время переписи заявили себя православными». «Русификаторская» работа «восточного обряда» приносит сомнительную пользу римо-католической церкви и большой вред государству. При восстановлении нормальных условий отпавшие возвратятся в Православие. «Перелеты» опасны, среди них может найтись и преемник Семашко. Авторы заявления рекомендуют иезуитам отправиться в Россию и просят митрополита Ялбжиковского ходатайствовать перед Ватиканом о запрещении иезуитам пропаганды «восточного обряда» и предоставлении заботы над желающими перейти в католичество священникам латинского обряда 323 . Иезуиты перешли в контрнаступление. Тому же митрополиту было представлено два мемориала в пользу Альбертина, в которых просили митрополита, чтоб он «всей силой своего авторитета выступил против этих письменных обманов и стал в защиту истинных наших опекунов, благодетелей наших мест», то есть иезуитов. На одном мемориале, по утверждению Oriens’a, было собрано 2800 подписей 324 . |
| Римско-католические историки и богословы стараются доказать, будто в христианской церкви не только в западной, но даже и в восточной с первых веков и до патриарха Фотия, дерзнувшего возмутиться против папской власти, папы имели такую же власть над всеми епископами и церквами, какую они теперь имеют в римско-католическом христианстве. В подтверждение такого взгляда, католические ученые в истории древней христианской церкви подыскивают свидетельства и факты, будто бы оправдывающие их мысль. Но все эти свидетельства и факты, обыкновенно представляемые римскими учеными отрывочно, вне связи с цельным смыслом и характером ими же указываемых исторических событий, без соотношения с другими историческими фактами, яснее раскрывающими мысль дела, – вовсе не имеют того значения, какое стараются придать им католические ученые. «Папы, говорят, в самые первые века являются верховными правителями церкви, имеющими особенную власть над епископами других церквей. Папы II и III веков: Климент, Сотир, Виктор, Корнилий, Стефан пишут пастырские послания к различным церквам, – и их послания в этих церквах принимаются с уважением. К папам приходят советоваться о церковных делах епископы отдаленных даже восточных церквей, – напр. св. Поликарп (в половине II века) приходил в Рим советоваться с папою Аникитою о времени празднования Пасхи. Папы в Риме созывают соборы, разбирают и осуждают лжеучения, уже осужденные в других церквах, своим верховным судом как бы утверждая суд других церквей; так известный гностик Валентин (II века), осужденный на востоке, был окончательно осужден в Риме. Другие еретики, осужденные вне Рима, приходят в Рим, и просят папу вновь пересмотреть их дело и разрешить их от наложенной на них клятвы; это именно известно о лжеучителях Монтане и Маркионе (II века). Наконец решительные действия папы Виктора во II веке, в деле о праздновании Пасхи, и Стефана в III веке, в деле о крещении еретиков, показывают, что папы сами сознавали за собою право считать себя старейшими всех других епископов – епископами епископов, наблюдать за церковным порядком во всех церквах западных и восточных, требовать от них во всем согласия с римскою Церковию, делать обличения и приказания другим епископам; в случае непослушании грозить им судом и даже отлучать от церкви». |
| Не довольствуясь этими постоянными представителями своей власти в поместных церквах, папы, для усиленного надзора за состоянием этих церквей и решения возникающих в них дел завели обычай посылать в разные страны еще особенных чрезвычайных уполномоченных, с званием легатов от ребра апостольского (legati a latere apostolico). Лицам, облекаемым этим званием, хотя бы они имели только степень диаконов, обязаны оказывать чрезвычайный почести и беспрекословное повиновение все высшие правители страны – духовные и светские. Когда уполномоченным папским, посылаемым в разные страны, даются не столько церковные, сколько политическая поручения – заключения конкордатов с государями, присутствовали при дворах в качестве послов от папы: то они называются нунциями (nuntius – посол) и пользуются всеми дипломатическими привилегиями и средствами при отправлении своей должности. Эти нунции назначаются из духовных и светских чиновников римского двора. Считая себя верховными обладателями не только тех стран, в которых уже утвердился католицизм, но и тех, которые не принадлежат к католической церкви, в которых даже совсем не распространено христианство, папы назначают в Риме духовных правителей и для таких стран (в уверенности, что и они должны сделаться достоянием папизма). Так в Риме назначаются патриархи для восточных православных церквей, не признающих власти папской, и даже епископы для языческих стран (episcopi in partibus infidelium). Они проживают в Риме насчет папы, для того, чтобы увеличить пышность римского двора и совершаемых там процессий и церемоний, и давать папам большее число приверженцев на собираемых ими соборах и в других случаях, когда оказывается нужным. Чрез все степени и отношения католической церковной иерархий проведена самая строгая централизация и дисциплина. Низшие чины обязаны во всем беспрекословно подчиняться высшим, и все нити церковного управления сходятся в руках папы, который имеет над всею церковью деспотическую власть. Выход из духовного звания у католиков невозможен: благодать священства, однажды принятая, для всех принявших ее, хотя бы и решительно недостойных и нежелающих носить ее, считается на веки неизгладимою. Между тем можно, приняв благодать священства, остаться навсегда лишенным употребления ее на практике – т. е. лишенным права совершать какие-либо священные действия без разрешения высшей власти; ибо право так называемой священной ординации (т. е. посвящения в духовный сан) в католической церкви отделяется от права функции (отправления священных обязанностей). Вследствие этого судьба низших служителей церкви безусловно находится в руках высших. Все это для внешних целей церкви является очень полезным, поддерживает в католическом духовенстве строгую дисциплину, вырабатывает из служителей духовенства лиц, покорно преданных церковным интересам: но все это соединяется с подавлением истинно братских отношений, искренности и свободы между членами клира. |
| «Критский документ» имеет сугубо исторический характер и, говоря о роли римского епископа, почти не упоминает епископов других Поместных Церквей первого тысячелетия, что создает неправильное представление о том, как распределялись полномочия в Древней Церкви. Кроме того, в документе нет ясного и четкого утверждения о том, что юрисдикция римского епископа в 1-м тысячелетии не распространялась на Восток. Остается надеяться, что эти лакуны и опущения будут восполнены при доработке текста. После длительного обсуждения комиссия приняла решение о том, что данный документ необходимо доработать и что окончательное решение о его статусе будет вынесено на следующем пленарном заседании комиссии, т.е. предположительно через два года. К этому же времени будет разработан проект нового документа, который будет рассматривать ту же проблематику, но только с богословской точки зрения. Для православных участников очевидно, что в 1-м тысячелетии юрисдикция римского епископа распространялась исключительно на Запад, тогда как на Востоке территории были разделены между четырьмя Патриархатами — Константинопольским, Александрийским, Антиохийским и Иерусалимским. Епископ Рима не имел никакой прямой юрисдикции на Востоке, несмотря на то, что в отдельных случаях восточные иерархи обращались к нему как арбитру в богословских спорах. Данные обращения не имели систематического характера и никоим образом не могут толковаться в том смысле, что епископ Рима воспринимался на Востоке как обладатель верховной власти во всей Вселенской Церкви. Надеюсь, что на последующих заседаниях комиссии католическая сторона согласится с этой позицией, которая подтверждается многочисленными историческими свидетельствами. У свято Входу Господнього до Предстоятель Церкви звершив у Христа Спасителя 16 2023 р. телезвернення Московського Кирила Актуально Перенесено проведення Собору Церкви Священний Синод констатував з Хризостомом 20 листопада на Священного Синоду Церкви були поминання Предстоятелем Церкви структури, що в Заява Церкви щодо в Документи Бюро друку Церкви розповсюдило заяву, в що Церквою, яку Сербський в Православна Церква на з митрополитом Вторгнення Константинопольського на Церкви в як Заява Священного Синоду Церкви у зв " язку з посяганням Константинопольського на Церкви Документи Заяву прийнято на Священного Синоду Церкви 15 жовтня 2018 року в Заява Священного Синоду Церкви у зв " язку з незаконним вторгненням Константинопольського на Церкви Документи Заяву прийнято на позачерговому Священного Синоду Церкви 14 вересня 2018 року. |
| Т.Р. Руди Церковная историогорафия и экклесиология Чезаре Альцати Какой вид принимает теология в христианской историографии, наглядно показывает Евсевий Кесарийский , который наряду с литературным жанром «хроники» – повествования о событиях во всем мире, исходящего из понимания истории как совершающегося, разработал новый литературный жанр – «историю церковную», предназначенную изобразить непогрешимость церкви, как «столпа и утверждения истины» ( 1Тим.3:15 ) на примерах того, как из поколения в поколение правоверные мученики и священнослужители противостояли натиску внешних преследований и внутренней порче, вызываемой ересями 1985 . Вопрос о связи теологической нацеленности на историческое исследование, явленный историографическими произведениями Евсевия, заключён не только в его сочинениях и отнюдь не отошёл в прошлое. В 1963 г. Роже Обер (Roger Aubert) во введении к «Nouvelle Histoire de l’Eglise» («Новой истории Церкви»), вышедшей впоследствии в переводе ещё на семь языков, изложил соображения, вызвавшие столь важную издательскую инициативу. Она родилась во время понтификата Uoahha XXIII и была представлена на начавшемся к тому времени Втором Ватиканском соборе. В определённом климате, сложившемся в те годы в католической церкви, и особенно под прямым воздействием собора (торжественно открытого 11 октября 1962 г.), Обер объявлял, что в области историографии преимущество четырёхугольника Вена-Брюссель-Кадис-Неаполь отныне решительно преодолено, и что, очерчивая совокупную историю церкви, необходимо уделить большое место «в первую очередь, германскому и англосаксонскому миру, не забывая при этом мир славянский и восточный, а также недавно образовавшиеся церкви». И хотя новая публикация так и должна была остаться историей лишь католической церкви, всё же предполагалось не забывать о «месте, занятом, и конечно, занимаемом в этой истории другими церквами» 1986 . Итак, эта «Истории церкви» была названа «новой», потому что изначально была задумана как демонстрация новых горизонтов изучения церкви, от чего зависело само выделение его предмета и определение его объёма. |
| Так, например, Римские богословы в безбрачии духовенства хотят видеть большее соответствие сего духовенства высокому его назначение в Церкви, и с другой стороны – обеспечить этим безбрачием независимость церкви. Но, во-первых, семейная жизнь отнюдь не составляет препятствия к должному служению в Церкви, напротив, семейная жизнь может сделать служителя Церкви еще более, так сказать, человечным, и следовательно она вполне может соответствовать назначению служения в Церкви, состоящей из людей; между тем как безбрачие (разумеем вынужденное, какое именно и существует у католиков, как увидим ниже) может служить поводом к разобращению с человечеством и воспитать черные страсти – гордость, корыстолюбие и прочие, следовательно – унижать служение церковное, а не совершенствовать его. Что касается другой мысли, будто безбрачием духовенства обеспечивается независимость Церкви, то эта мысль противоречит самому понятию о Церкви, которая, как мы знаем, состоит не из одной только иерархии, как думают католические богословы, а и из паствы; мысль такая и могла появиться только в католическом мире. В подтверждение своего учения о целибате, Римские богословы указывают, во-первых, на то, что Иисус Христос требовал от Своих Апостолов полного самоотвержения, которые (Апостолы) действительно оставляли все и шли вслед Его. Но, во-первых, Апостолы не то, что простое духовенство, притом взятое во всех его трех степенях – епископской, пресвитерской и дьяконской: Апостолы имели назначение несравненно большее, чем простое духовенство, даже в высшем сане сего последнего –епископском, – они были вселенские учители; а во-вторых, и Апостолы, как видно из некоторых положительных указаний Священного Писания , не все освобождали себя от уз брака, так напр. Св. Апостол Павел в послании к Коринфянам пишет: или не имеем власти иметь спутницей сестру, жену, как и прочие Апостолы и братья Господни и Кифа ( 1Кор. 9:5 )? – очевидно показывая этим, что некоторые из Апостолов не оставляли брачных уз и во время своего апостольского служения ( Мк. 1:30 ; Лк. 4:38 ; Деян. 21:8–9 ). Во-вторых, католические богословы с особенным самодовольством указывают на апостольские слова: неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене ( 1Кор. 7:32–33 ), и говорят, что следовательно не может быть и возражения против безбрачия духовенства, которое по самому служению должно заботиться только о Господнем. |
| Как раз в этой связи католический догмат о папской непогрешимости кажется Восточной церкви непреодолимым препятствием для воссоединения. В Восточной церкви непогрешимость непредставляема никакой человеческой эмпирической инстанцией, а основывается на сверхвременном единстве церкви. Поэтому здесь, по меньшей мере, в принципе, мыслим отказ от человеческой части в предании. Догматом, приравнивающим человеческий авторитет к Божественному сама принципиальная возможность такой ревизии для Западной церкви закрыта. Поэтому никто не должен удивляться тому, что любая попытка сближения с католицизмом кажется Восточной церкви выражением опасного желания господства. Если это подозрение возможно отнести на счет чисто человеческой, отдельной субъективной неправоты католических устремлений, то оно все же оправдано в той мере, в какой оно покоится на объективной основе. Нужно ли вместе с этим отклонять возможность нового воссоединения церквей, так страстно ожидаемого двумя сторонами? Ни в коем случае: что невозможно для человека, возможно для Бога. Во всяком случае, цель эта не может быть осуществлена ни чисто человеческими сознательными устремлениями и еще менее какими-либо дипломатически-организованными мероприятиями – этому достаточно учит история всех попыток такого рода. Однако мыслимы исторические события такого подавляющего величия, что они будут признаны всем христианством как Божеское наказание и судьба; тогда эти названные непреодолимые препятствия как солома будут сметены с пути сверхчеловеческой силой таких событий. Русской церкви подарено ощутить теперь нечто подобное в натиске атеистического коммунизма: она живет в условиях, которые мало чем отличаются от преследования христиан в Римской империи, и в мученичестве своем она переживает теперь глубокое внутреннее оздоровление, происходящее от раскаяния и сознания греха. Если бы, кпримеру, подобное испытание выпало всему христианству, то человечески недостижимая и бесконечно далекая цель церковного объединения стала бы много ближе. |
| § 2. Однако если ребёнок, которому ещё не исполнилось четырнадцати лет, был рождён: – незамужней матерью, то он причисляется к той Церкви sui iuris, к которой принадлежит мать; – неизвестными родителями, то он причисляется к той Церкви sui iuris, к которой причислены те лица, попечению которых он был законным образом вверен; если же речь идёт об отце и матери, намеревающихся усыновить или удочерить ребёнка, то следует применять § 1; – некрещёными родителями, то он причисляется к той Церкви sui iuris, к которой принадлежит лицо, взявшее на себя его воспитание в католической вере. Таким образом, в обоих Кодексах установлены следующие правила причисления крещаемого, не достигшего четырнадцатилетнего возраста, к какой-либо Церкви sui iuris: – Если родители принадлежат к одной и той же Церкви sui iuris, то ребёнок причисляется к ней же (кан. 111, § 1 ККП ; кан. 29, § 1 ККВЦ ). Это положение имеет силу также в том случае, если ребёнок был крещён не в той Церкви sui iuris, к которой принадлежат его родители. Например, если ребёнок родителей, принадлежащих к маронитской Церкви, был крещён приходским настоятелем латинской Церкви за отсутствием в этом месте настоятеля прихода для маронитов, то крещёный причисляется не к латинской, а к маронитской Церкви, к которой принадлежат его родители. – Если родители принадлежат к разным Церквам sui iuris, то ребёнок причисляется к Церкви отца или, если родители попросят о том по обоюдному согласию – к Церкви матери (кан. 111, § 1 ККП ; кан. 28, § 1 ККВЦ ), если только партикулярное право, установленное Апостольским Престолом для одной из восточных Церквей, не содержит иных указаний (кан. 28, § 1 ККВЦ ). Следует подчеркнуть, что согласие родителей на причисление их ребёнка к Церкви матери должно быть отмечено в книге крещений того прихода, где было совершено крещение, чтобы избежать неясностей или сомнений относительно принадлежности к той или иной Церкви sui iuris. На Пленарной Ассамблее Папской Комиссии по пересмотру восточного Кодекса Канонического Права (3–14 ноября 1988 г.) некоторые члены Комиссии настаивали на сохранении действовавшей тогда нормы права, согласно которой дети, не достигшие четырнадцатилетнего возраста, должны быть причислены к той Церкви, к которой принадлежит отец, и просили об упразднении следующей вставки в текст канона: «если оба родителя выскажут просьбу, основанную на обоюдном желании, то ребёнок причисляется к той Церкви sui iuris, к которой принадлежит мать...». В качестве мотива приводилось предположение о том, что подобное изменение действующего положения, согласно которому ребёнок должен причисляться к Церкви отца, может пойти вразрез со всей восточной традиции и создать соблазн, в том числе и для православных. |
|
|
