| (Четьи-минеи 17 июля, 118 лист. на обор.). 3 Впрочем, между сказаниями, о св. муч. Марине-Маргарите в восточной и западной церквах заметны некоторые черты несходства, но они так незначительны, что из-за них нельзя отвергнуть тождества католической Маргариты со св. муч. Мариной – православной. Так: 1) несогласны указания сказаний о месте рождения св. мученицы. В православных жизнеописаниях её говорится, что св. Марина родилась въ (Четье-Мин.) бше (Синаксарь), а в Dictionnaire de la theologíe catholique сказано: qu’elle naquit en Pisidie. (t. XIV 228). Но очевидно здесь писатель говорит о целой стране, из которой была родом св. Марина; а в Писидии был главный город Антиохия. В других же католических жизнеописаниях святой сказано, что Маргарита родилась в Антиохии Писидийской: Marguevete naquit á Antiochie (Legend doree стр. 376), и таким образом и по католическим сказаниям выходит, что св. Марина-Маргарита была родом из Антиохии Писидийской. 2) Отец св. Марины – в сказаниях восточной церкви назван Едисием а в католических Феодосием (Elements d’ Archeologe chvetienne стр 376), что касается до изменения имен греческих в переводе на латинский язык и на оборот, то это легко могла случиться или через описку особенно при видимом сходстве имен, а имена Едесий и Феодосий – сходны между собою, а потому легко могло случиться, что латинский писатель вместо Едесия назвал отца св. Марины Феодосием. 3) Что же касается до имени императора, при котором пострадала св. мученица Марина-Маргарита, то в этом отношении ни сказания восточной, ни сказания западной церкви – не согласны между собою. По одним – мученичество её относится к императору Диоклитиану, как-то: Четьи-Минеи 17 июля; Acta sanctovum Suvii v. 24; julii 17 июля, а по другим ко временам императора Аврелиана, как-то: Синаксарь 17 июля; Болландисты в Dictionnaire de la theologie catholique. К какому же времени относится страдание св. муч. Марины-Маргариты трудно определить. Автор статьи Marguerite в Dicteonnaire par Wetzer говорит, что ничего определенного неизвестно о времени мученичества святой (tom. XIV. 228). Протоиерей Дим. С. Вершинский, которого многолетний труд – месяцеслов православной католической восточной церкви высоко ценится исследователями церковной истории и восточной Агиологии, относит время кончины св. мученицы Марины к царствованию Диоклитиана (см. 339 стр.) |
| Новости Репортажи Мониторинг СМИ Интервью Документы Фотогалереи Статьи Анонсы Анонсы Выставка «Кижи. Небесное послание». Москва Выставка «Тайны храмов эпохи Ивана Грозного». Москва Выставка «Сотворение мира. Произведения религиозного искусства XV – начала XX века». Москва Фестиваль «Весна духовная. На пути к Пасхе». Москва Выставка «Праздник Благовещения». Москва Выставка «Ars Sacra nova. От мифа к символу. Русская история и евангельские мотивы в творчестве художников модерна России и русского зарубежья 1900-1940-е гг.». Москва Концерты фонда «Искусство добра» в Соборе на Малой Грузинской и на других площадках Премьера фильма «Синод – радость идти вместе». Москва Открытие конференции «Люди и судьбы русского зарубежья». Москва Коммюнотарные и соборные начала в общественных и церковных объединениях России. VI Международная научно-практическая конференция «Православные братства в истории России». Кострома Все » Новости Папа Франциск благословил работу II Всеафриканского католического конгресса 19.07.2022 14:58 Версия для печати Фото: Vatican Media Рим, 19 июля. Папа Франциск обратился с приветственным видеопосланием к участникам II Всеафриканского католического конгресса по вопросам богословия, общества и пастырской жизни, который проходит с 19 по 22 июля в Найроби. В расположенном здесь Католическом университете Восточной Африки собрались более 80 учёных и церковных лидеров с пяти континентов, сообщает Vatican News . Понтифик отмечает, что научная конференция в столице Кении представляет собой знак надежды: теологи, миряне, священники, монашествующие и епископы собрались вместе в желании «понять, что именно Господь говорит нам сегодня, – не только чтобы ответить на злободневные нужды, которые, безусловно, бросают нам вызов, но и воплотить в жизнь африканские мечты: социальные, культурные, экологические и церковные». Это уже само по себе знак африканской Церкви, выходящей наружу, и такие начинания следует всячески продвигать. Папа подчёркивает, что, посещая Африку, он всегда поражался вере и стойкости её народов: «Африка всегда удивляет». Участники Всеафриканского католического конгресса призваны раскрыть в себе лучшее, «чтобы оно стало сюрпризом, чтобы родилось африканское творение, которое станет неожиданностью для всех нас, потому что Африка – это поэзия». |
| Положение изменилось во второй половине XIV века, когда Галицкие и Холмские земли были присоединены к Польше. «Прииде король Краковский, — замечает летописец, — со многою силою и взяша лестию землю Волынскую и Галицкую и много зла христианам сотвориша, а церкви святыя претвориша на латинское богомерзкое С этих дней «в городах украинское население, исповедовавшее православие, подвергалось всякого рода ограничениям, стеснявшим его торговую и ремесленную деятельность. Оно было отстранено от участия в магистрате и цехах. Польская шляхта поддерживала католическую пропаганду в деревне. Католическая агрессия не имела, однако, успеха ни среди мещанства в городе, ни в деревне. Мещанство и крестьянство заняли враждебную позицию в отношении католичества. Для крестьян и мещан католическая агрессия была одним из видов Со вступлением в 1386 году в брак польской королевы Ядвиги с великим князем литовским Ягайло было положено начало объединению Польского королевства и Литовского княжества в единое государство. Городельский сейм 1413 года закрепил союз Польши и Литвы. Оба эти события явились поворотным пунктом в истории Литвы — они отрывали ее от усвоенных восточных (византийских) традиций и вводили ее в течение латинской цивилизации. Условием брака Ягайло с Ядвигой и связанных с ним последствий было обращение в католичество Ягайло и обязательство подчинения своих подданных Римскому папе. Еще в 1385 году Ягайло торжественно отказался в Кракове от веры Восточной Церкви, а через год после брака (1387) объявил в Литве римско–католическую веру Православная Галицкая епископия была закрыта, а вместо нее учреждена католическая Львовская архиепископия. Католическому архиепископу были переданы угодья бывшей Галицкой кафедры и предоставлена абсолютная власть над православными. «Так как, — говорилось в грамоте Ягайло, данной Львовскому архиепископу, — в подвластных нам землях Руси, где живут схизматики, последователи греческого обряда, совершается многое, увы, противное Римской Церкви, то для того, чтобы римско–католическая вера не потерпела ущерба, мы дали Иоанну, Архиепископу Львовскому, и его преемникам и ныне даем и предоставляем совершенную и полную власть наказания всяких еретиков и преступающих против христианской религии, какого бы сословия и пола они ни были, если за таковых признает их помянутый Комментарии к грамоте излишни… Православные стремились восстановить свою епископию в Галиции, вследствие чего вынуждены были вести упорную и многолетнюю борьбу с представителями католицизма. В конце концов, они добились победы — в 1539 году для Галиции был поставлен православный епископ Макарий. |
| Правильный ответ: Медиолан – это современный Милан. Здесь Блаженный Августин познакомился с Амвросием Медиоланским, который повлиял на него своими личными качествами и глубиной видения Священного Писания, благодаря ему, блаженный Августин расположился к христианству всем сердцем. Правильный ответ: Медиолан – это современный Милан. Здесь Блаженный Августин познакомился с Амвросием Медиоланским, который повлиял на него своими личными качествами и глубиной видения Священного Писания, благодаря ему, блаженный Августин расположился к христианству всем сердцем. 6. В каком веке произошло разделение единого христианства на православную и католическую ветви: Правильный ответ: Разделение единого христианства на православную и католическую ветви произошло в XI веке, в 1054 году. После этого сформировались два мира, две цивилизации: католический Запад и православный Восток. Предпосылки к такому разделению формировались веками. Правильный ответ: Разделение единого христианства на православную и католическую ветви произошло в XI веке, в 1054 году. После этого сформировались два мира, две цивилизации: католический Запад и православный Восток. Предпосылки к такому разделению формировались веками. Правильный ответ: Разделение единого христианства на православную и католическую ветви произошло в XI веке, в 1054 году. После этого сформировались два мира, две цивилизации: католический Запад и православный Восток. Предпосылки к такому разделению формировались веками. 7. Есть ли общие святые у православных и католиков? такое утверждение – ересь Правильный ответ: Многие отцы и писатели древней неразделенной Церкви остаются святыми отцами и учителями как католической, так и православной Церкви. Иногда бывает сложно отнести кого-то конкретно к западной или восточной традиции. Общие святые: Амвросий Медиоланский, Блаженный Августин, Николай Чудотворец. Правильный ответ: Многие отцы и писатели древней неразделенной Церкви остаются святыми отцами и учителями как католической, так и православной Церкви. Иногда бывает сложно отнести кого-то конкретно к западной или восточной традиции. Общие святые: Амвросий Медиоланский, Блаженный Августин, Николай Чудотворец. |
| Результатом многолетних трудов по обсуждению причин и характера разделения, существующего между Православной Церковью и Церквами, не принявшими определений IV Вселенского (Халкидонского) Собора, стало «Второе общее заявление и предложения · Церквам» (Шамбези, Швейцария, 1990). В отношении промежуточных итогов всеправославного диалога С дохалкидонскими Церквами и выработанного в его ходе документа действует решение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 1997 года: «Рассмотрев информацию о ходе диалога между Православной и Древними Восточными Церквами, приветствовать Дух братства, взаимопонимания и общего стремления быть верными апостольскому и святоотеческому Преданию, который выражен Смешанной богословской комиссией по богословскому диалогу между Православной и Древними Восточными Церквами во «Втором общем заявлении и предложениях Церквам» (Шамбези, Швейцария, 1990 год). «Заявление» не должно рассматриваться как окончательный документ, достаточный для восстановления полного общения между Православной Церковью и Древними Восточными Церквами, так как содержит неясности в отдельных христологических формулировках. В связи с этим выразить надежду на то, что христологические формулировки будут и далее уточняться в ходе изучения вопросов литургического, пастырского и канонического характера, а также вопросов, относящихся к восстановлению церковного общения между двумя семьями Церквей восточно-православной традиции». Исходя из вышеприведенного решения Архиерейского Собора, Священным Синодом в заседании 30 марта 1999 года было принято решение продолжить богословский диалог Русской Православной Церкви с дохалкидонскими Церквами на двустороннем уровне. Отношения с Римско-Католической Церковью Диалог с Римско-Католической Церковью строился и должен строиться в будущем с учетом того основополагающего факта, что она является Церковью, в которой сохраняется апостольское преемство рукоположений. В то же время представляется необходимым принимать во внимание характер развития вероучительных основ, и традиций Римско-Католической Церкви, нередко шедшего вразрез с Преданием и духовным опытом Древней Церкви. |
| В конце 1917 г. Ватиканом был проведен ряд акций, указывающих на изменение восточной политики Католической Церкви. В рамках «кирилло-мефодиевской» программы приведения православных народов к унии папа Бенедикт XV провозгласил хорватский народ «Божьим народом», завершил кодификацию церковного права, основал Институт по изучению христианского Востока и Конгрегацию Восточной Церкви. Перед «Божьим народом» Римская курия поставила масштабные религиозные задачи. Целью новых папских учреждений (Института по изучению христианского востока и Конгрегации Восточной церкви) стала подготовка священников к миссии прозелитизма на Балканах и в России. Идея приведения к унии православного населения юга Балканского полуострова Римской курией была высказана открыто. 1918 г. стал решающим для судеб югославянских народов. Католическое духовенство под давлением изменившихся геополитических условий (военного поражения Австро-Венгрии и Германии и итальянской оккупации части югославянских территорий) поддержало идею создания югославянского государства. Однако ему удалось приспособиться к новой ситуации и использовать опыт влияния Католической Церкви на общественно-политические процессы: католические прелаты приняли активное участие в формировании органов власти и заняли влиятельную позицию в политической структуре Королевства сербов, хорватов и словенцев. Уже в конце 1918 г. католическая иерархия призвала к созданию единого католического движения. После образования Королевства сербов, хорватов и словенцев Католическая акция была продолжена. В 1922 г. Пий XI издал энциклику «Ubi arcano dei», в которой он утвердил основные направления ее деятельности на европейских землях. В энциклике утверждалась необходимость поиска новых организационных форм. Согласно новому определению Римского папы акция должна была заключаться в «сотрудничестве мирян и иерархического апостолата». Все воспитательные и просветительские организации прежнего католического движения переходили в ведение церковной иерархии, которая с этого времени принимала на себя руководство и полноту ответственности. |
| Желая иметь более верное понятие об упомянутом Новогрудском деканате и управлении оного, чтобы не смешивать некоторого числа неблагонадёжных священников с остальным духовенством и отдать полную справедливость усердию и благонамеренности сего последнего, я поручаю вашему преосвященству осмотреть постепенно церкви Новогрудского деканата в свободнейшее для вас время от важных занятий по управлению епархиальной семинарии. При таковом осмотре, я прошу ваше преосвященство обратить внимание: на поведение духовенства, на познания и образ мыслей оного, на старательность о просвещении своих прихожан в чистых правилах веры и нравственности, на устройство церквей по правилам нашей Греко-восточной Церкви и изданным распоряжениям от епархиального начальства, на соблюдение богослужения по обрядам Греко-восточной нашей Церкви; и засим снабдить всякого духовного своим наставлением, распорядиться, прямо ли от себя или чрез благочинного и консисторию, об исправлении замеченных недостатков и отступлений, и обо всем уведомить меня по окончании осмотра. Литовской Греко-униатской консистории, от 24 октября за 732, об устройстве правильных престолов по церквам и уничтожении прежних алтарей и цибориев Посредством гражданского начальства дошло до моего сведения, что по Новогрудскому уезду, хотя во многих церквах сделаны иконостасы и в алтарях престолы по правилам Греко-восточной Церкви; но прежние циборями украшенные престолы по обряду Римско-католическому везде оставлены, в том числе и в Новогрудской соборной Церкви. Из уважения, что оставление по церквам прежних престолов, вовсе ненужных, стесняет только место в алтаре и делает замешательство в самом богослужении, предлагаю консистории распорядиться 1) чтобы во всех церквах Литовской епархии, даже и в тех, где ещё не имеется иконостасов, устроены были, в течение одного месяца с получения указа, престолы по правилам нашей Греко-восточной Церкви, так чтобы вокруг оных могли совершаться обыкновенные нашему богослужению ходы; 2) чтобы засим прежде существовавшие высокие Римские престолы были совершенно упразднены, а бывшие на них образа приставлены были к самой стене за престолом; 3) чтобы об устройстве новых престолов и упразднении прежних, во всякой Церкви, наставления и распоряжения даны были священникам лично самими благочинным и самое посвящение всякого престола совершено было теми же благочинными; 4) чтобы вместо прежних больших цибориев, закрывающих от народа священников, сделаны были всюду небольшие напрестольные дарохранительницы или киоты, по обыкновение нашей Греко-восточной Церкви; и 5) чтобы до сделания таковых дарохранительниц святые тайны хранимы были на престолах без цибориев в прежних киотах, называемых Puszki, накрывая оные покровцами (velum). |
| Осложнение было бы еще и в том, что, если бы на освобожденной от большевиков территории открылась возможность инославной пропаганды, то эту пропаганду Рим вел бы не для униатской церкви, а для себя. Минувшая война при встрече интеллигенции Восточной Галиции с интеллигенцией Малороссии обнаружила расхождение бытовых привычек и различие психологии внутри одного и того же народа, причем униатская интеллигенция невольно возрождала традиции королевской Польши, когда Православие являлось мужицкой верой. Если бы мечтания галицийских националистов осуществились, то правящим слоем оказались бы униаты, под которым лежал бы громадный пласт православного народа, являющийся большим соблазном для пропаганды Рима через унию. Вот почему ликвидация унии в Восточной Галиции являлась предпосылкой объединения малороссов и как бы исторической необходимостью. Уния, являясь проводником украинского национализма, сама себя обрекала, ибо формы развития малороссов за пределами Восточной Галиции давно переросли галицийский провинциализм. Политическая свобода и духовная независимость малороссов связаны с сохранением того исторического объединения народов Восточной Европы и Азии, которое совершено общими тяжкими усилиями народов России. Идея, стремящаяся разбить это единство, – есть идея, подрывающая основы бытия украинского народа. Немцы были побеждены только потому, что русское государство не кончалось на Волге. Стоит ли говорить о силе и значении государства, которое кончается даже не на Волге, а где-то на Донце. Уния по своему содержанию провинциальна и узка в сравнении как с Православием, так и католичеством. Узка и ее национально-государственная программа. Вместе с тем ликвидация унии в Восточной Галиции обычными методами насилий советской власти явление трагическое, лишним бременем отягчающее историю русского народа. Образование Инициативного комитета соединения греко-католической церкви с церковью православной и деятельность этого комитета нисколько не оправдывают насилий советской власти, но все же должны остановить на себе внимание. |
| Человек лишь формально религиозный может опуститься до атеистического сознания, начать испытывать враждебность к религиозному воспитанию детей уже скорее не как латентный католик или латентный православный, а просто как носитель современного секулярного мировоззрения, по сути дела как атеист, деист или агностик. И здесь могут возникнуть свои серьезные проблемы, хотя в общем-то и они преодолимы. Значительно сложнее ситуация, когда встречаются два религиозно последовательных человека. Когда встречается два крепко верующих человека – традиционный православный и добрый католик, – первый вопрос, который возникает: где заключать брак? Мы исходим из того, что обе Церкви безусловно признают действительность епископата другой Церкви. Для Католической Церкви нет вопроса о действительности православных Таинств (после Второго Ватиканского Собора) до Евхаристии включительно, а для Православной Церкви (оставим сейчас пока за скобками вопрос о Евхаристии), конечно же, нет вопроса о действительности брака, совершаемого в Католической Церкви (хотя Вы встретите православных священников и мирян, которые здесь знак вопроса поставят). Но чисто практически – как определиться с местом совершения супружеского союза? Притом что, как мы знаем, в самом понимании совершения Таинства Брака есть определенного рода богословские различия. Как указывается в 1623 параграфе Катехизиса Католической Церкви: « В Латинской Церкви обычно считается, что сами супруги как служители Благодати Христовой взаимно даруют друг другу Таинство Брака, выражая перед Церковью свое согласие ». В том же Катехизисе вполне справедливо свидетельствуется, что « в Восточных литургиях священник или епископ является служителем Таинства, и он, получив обоюдное согласие супругов, венчает последовательно мужа и жену в знак супружеского союза» . Собственно, второе понимание соответствует православному осмыслению Таинства Брака, когда возглавляющий чинопоследование браковенчания пресвитер или – реже – епископ и понимается как его совершитель. Казалось бы, чисто теоретический момент. Однако при возникновении тех или иных коллизий и нестроений, которые могут сопровождать семейную жизнь на практическом уровне, в ретроспективном сознании у людей может возникать вопрос: предположим, если брак между православной и католиком был совершен в католическом храме, то вполне ли были достаточными то чинопоследование, те молитвы, то выраженное согласие для того, чтобы этот союз православная сторона считала вполне благословленным и освященным Богом? |
| Но что особенно “коробит” православное чувство в Исповедании Досифея, это – запрещение мирянам читать Св. Писание, особенно Ветхий Завет . В защиту этого запрещения Досифей ссылается на опыт Церкви, якобы убедившейся во вреде, происходящем от чтения Св. Писания мирянами, и пытается оправдать его утверждением, что, как сказано в самом Писании, спасение от “слышания слова Божия,” а не от его чтения. Излишне говорить, что “опыт,” о котором здесь идет речь, есть “опыт” Римско–Католической, а не Православной Церкви. Там он понятен, ибо церковный строй, да и учение Римско–Католической Церкви действительно не находятся в согласии с Писанием, и миряне не должны этого знать, но в Православии это не так, ему нечего бояться Св. Писания. Не говорим о том, что этот “опыт” запрещения чтения Св. Писания оказался очень неудачным и был одной из причин, вызвавших отпадение от Римско–Католической Церкви протестантов. А ссылка на то, что спасение не от чтения, а от “слушания,” – не что иное, как софизм. Во всяком случае, нигде в святоотеческом предании и постановлениях Древней Церкви нельзя встретить какихлибо указаний о вреде чтения слова Божия. Интересно отметить, что в русском переводе “Исповедания” Досифея, сделанном в 1838 г. митрополитом Филаретом, место о запрещении мирянам читать Библию выпущено. Да и сам патр. Досифей осознал и открыто признал со временем недостатки своего “Исповедания” и в третьем его издании (Яссы, 1690 г.) сделал в нем ряд изменений и дополнений, направленных против римо–католиков, о которых он в первоначальном своем тексте, как мы уже сказали, ничего не говорит. Так, он изменил статью 18, где развивалось учение, близкое к римскому учению о чистилище, высказался, правда косвенно, против учения о папе как главе Церкви (“смертный человек не может быть вечной главой Церкви” – ст. 10), добавил к первоначальному тексту запрещение “прибавлять или убавлять чтолибо к тексту Символа веры ” и т. д. Все это, несомненно, улучшает первоначальную редакцию Исповедания. Но вместе с тем превращает ее в только личный документ, так как на “Соборе” в Вифлееме был одобрен еще не исправленный его текст. Правда, восточные патриархи в 1723 г. одобрили исправленный текст , но тут же, в сопроводительном письме к англиканам, ссылаются на парижское издание Исповедания 1672 г., т. е. на еще не исправленный текст. Все это ограничивает значение Исповедания Досифея как соборного документа. А его многочисленные богословские недочеты, равно как и случайный характер его возникновения, побуждают смотреть на него более как на исторический памятник XVII в. символического содержания, нежели как на авторитетный и обязательный символический текст непреходящего значения. |
|
|
