| 39 Сын Сирахов в таких выразительных чертах изображает попечение Божие о первозданном человеке: Бог исполнил их проницательностью разума и показал им добро и зло. Он положил око Свое на сердца их, чтобы показать им величие дел Своих, да прославляют они святое имя Его и возвещают о величии дел. Он приложил им знание и дал им в наследство закон жизни; вечный завет поставил с ними и показал им суды Свои. Величие славы видели глаза их, и славу голоса Его слышало ухо их (17, 6–11). 40 «Веруем, – учат восточные патриархи, – что человек, падший чрез преступление, уподобился бессловесным скотам, то есть, помрачился и лишился совершенства и бесстрастия, но не лишился той природы и силы, которую получил от преблагого Бога. Ибо в противном случае он сделался бы неразумным, и следственно, не человеком: но он имеет ту природу, с которой сотворен, и природную силу, свободную, живую, деятельную, так что он по природе может избирать и делать добро, убегать и отвращаться зла» (Посл. 14 чл.). 41 Блаж. Августин, имея в виду особенно эту сторону догмата о первородном грехе, замечал: «нет ничего известнее учения церкви о первородном грехе, – но в то же самое время и нет ничего таинственнее и недоступнее этого учения для обыкновенного человеческого понимания» (De morib eccles XXII cap). 42 Пелагиане отвергали наследственность греха Адамова, равно и происшедшую от греха порчу нравственной природы человека, вообще различие между первобытным и падшим состоянием человека. Подобно этому и р.-католическое учение. Блаж. Августин пелагианскому учению противопоставил учение о положительном повреждении человеческой природы грехом Адама. Он учил, что грех произвел расстройство и порчу всех сил человеческой природы и нарушил равновесие между душой и телом в человеке. В плоти явились движение членов, непослушные желаниям души; вместо закона повиновения душе воцарился закон чувственной похоти (concapiscentia, libido), которая противоборствует закону ума нашего, влечет человека ко греху и возжигает в нем грех, есть «дочерь и матерь греха». От греховной природы Адама пошло и греховное потомство: все люди рождаются от похоти и с похотью. Даже родители, омытые от первородного греха водою крещения, своим детям вместе с бытием передают похоть, подобно тому, как добрая маслина рождает маслину дикую. В невозрожденных эта похоть действует с неодолимой силой, Делая их вполне своими рабами, т. е. рабами греха, и отнимая у них всякое желание к деланию добра и возможность добродетели. Близко к этому и учение протестантов. |
| Эта остановка находится в пяти минутах ходьбы от Темницы Иисуса, на углу, где Виа Долороза пересекается с улицей Аль-Вад, идущей от Дамасских ворот к Стене Плача и Мусорным воротам. Остановка отмечена маленькой часовней, которую построили польские солдаты и беженцы в годы Второй мировой войны. Внутри часовни, отделанной белым и красным камнем, главная достопримечательность – барельеф на восточной стене: «Первое падение Иисуса под тяжестью Креста». Барельеф, повторенный над входом в часовню, принадлежит польскому скульптору Тадеушу Зелинскому. Место, где находится часовня, представляло собой когда-то вход в «Хаммам ас- Султан» – турецкие бани, занимавшие место современных третьей и четвертой францисканских «станций». В 1856 г. этот участок был куплен Армянским Католическим Патриархатом для строительства существующих здесь сегодня церкви и школы. С противоположной стороны перекрестка в те же годы строился Австрийский странноприимный дом (по-современному «хоспис»), здание которого считалось даже в 1860-е гг. наиболее «этажной» постройкой Старого Города. Мы сказали уже выше, что каждый поворот Крестного Пути, почти каждый шаг Иисуса, если и не отмеченный в Евангелии, церковное предание стремилось увековечить и освятить церковью или часовней. Есть своя правда и свое умиление в этих кривых, тесных переулках, про которые иной раз и не верится, можно ли здесь пройти и повернуться с громоздким, тяжким, неловко взваленным на плечи Крестом, да притом в толпе, в конвое, падая и спотыкаясь поминутно под гнетом усталости, побоев, бессонных и безответных молитв. Надо пройти эту «виа», чтобы собственными плечами на ступеньках и поворотах ощутить тесноту «пути, ведущего к Спасению», вызвать в памяти образ Искупителя, предначертанный когда-то пророком Исайей. Нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое... и ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу; и Господь возложил на Него грехи всех нас ( Ис. 53, 2–6 ). Четвертая станция (Встреча Иисуса с Матерью) |
| 11:54). В 68 г. здесь останавливалась при походе на Иерусалим конница Веспасиана. На невысоком холме в юго-восточном конце деревни сохранились руины византийской церкви IV в. В XII в. крестоносцы построили на ее развалинах однонефную базилику во имя св. Георгия Победоносца. Современная православная церковь построена также на месте византийской базилики, от которой сохранились фрагменты мозаичного пола – в том числе, с греческой надписью. Наиболее ценные находки, обнаруженные в окрестности Тайибы, помещены в небольшом музее здешнего католического прихода – в их числе римский верстовой столб с обозначением X легиона. В т. н. «библейском доме» посетитель может ознакомиться с жизнью и бытом древнего населения Палестины. Рядом, в 4 км к юго-западу, находится арабская деревня Бейтин, библейский Вефиль (Бет-Ель, «Дом Божий»). Это место, в 22 км к северу от Иерусалима, и в добиблейские времена представляло важный пункт на караванном пути, шедшем по водоразделу Иудейских гор. Этой дорогой двигался Авраам, когда впервые пришел в Ханаанскую землю (Быт. 12:8). Но более всего это св. место связано с внуком Авраама Иаковом. Здесь было ему видение лествицы от неба до земли, по которой Ангелы сходили и восходили, здесь прозвучало обетование Божие: «Землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему; и благословятся в тебе и в семени твоем все племена земные» (Быт. 28:13–14). Иаков пробудился и сказал: «Как страшно сие место. Это не иное что, как Дом Божий, это Врата Небесные. И нарек имя месту тому: Вефиль» (Быт. 28:16–19). Точное место, где воздвигли свои жертвенники Авраам и Иаков, со временем забылось. Но остатки города Вефиля были раскопаны археологами. Установлено, что поселение, возникшее еще в начале «бронзового» века (более трех тысяч лет до P. X.), существовало в течение трех с половиной тысячелетий – до арабского завоевания. Вефиль был важнейшим центром религиозной жизни иудеев: здесь в небольшом храме находился одно время Ковчег Завета (Суд. 20:27). Археологические раскопки свидетельствуют, что в эпоху Судей (XII-XI вв. |
| В восточном конце галереи пробивающиеся из глубины огоньки лампад и свечей указывают проход к двум православным часовням. Ближайшую из них называют «часовней Уз» или, по-другому, «Темницей Христовой». По греческим объяснениям, Иисус с двумя разбойниками должен был провести здесь некоторое время, пока палачи на Голгофе готовили орудия казни. Скорее, мы имеем здесь дело не с археологической реконструкцией, но с архитектурно оформленным – подобно «станциям» Крестного Пути – литургическим воспоминанием. В этом смысле следует понимать и положенную здесь под престолом каменную плиту с двумя отверстиями для ног, куда сажали приговоренных, – подобие той кандальной каменной скамьи, что мы видели в Претории. «Часовня Уз», «литургическая модель» подлинной Христовой Темницы, упоминается на этом месте, по источникам, не ранее XV в. Далее, в глубине, под низкими мрачными сводами расположена вторая часовня. Каково было исконное назначение данного помещения, судить трудно. Есть предположение, что ко времени Распятия здесь тоже находилась обширная древнееврейская гробница, подобно тому, как находились совсем неподалеку Гроб Господень и могилы Иосифа и Никодима. Может быть, позже сюда, в заброшенную пещеру, приходили жены-мироносицы. В настоящее время часовню называют чаще всего, по чудотворной иконе, приделом Богоматери Плачущей. Пройдя дальше, мы вступаем в ту часть галереи, которая изгибается полукругом позади алтарной абсиды Кафоликона. Здесь, за алтарем, находятся еще три придела. Первый, православный, посвящен св. Лонгину Сотнику – центуриону, командовавшему римским оцеплением на Голгофе. Это о нем сказано в Евангелии: «Сотник же и те, которые с ним стерегли Иисуса, видя землетрясение (в момент смерти Спасителя на Кресте. – Н.Л.) и все бывшее, устрашились весьма и говорили: воистину Он был Сын Божий» (Мф. 27:54). Этот стих из Евангелия начертан на мраморной балюстраде придела. Следующий расположенный в галерее придел принадлежит Армянской Церкви и посвящен «Разделению риз». (Вспомним, что на Голгофе существует другой, католический престол того же посвящения.) Преступников распинали нагими. Одежда их, по обычаю, доставалась палачам и могла быть потом продана или проиграна в кости. Как сказано в Евангелии: «Воины же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху. Итак сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нем жребий, чей будет, – да сбудется реченное в Писании: резделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий» (Ин. 19:23–24). |
| Богомудрие святых Отцов Восточной Церкви никогда не увлекается логическими построениями мысли (хотя отточенная диалектика в рассуждениях всех греческих Отцов до сего дня поражает светских исследователей церковной письменности). Святоотеческая мысль устремляется к исследованию Священного Писания 24 Священное Писание ясно указывает на то, что и домостроительство Сына не совершается без согласия человека. Вспомним слова Христа, обращенные к Иерусалиму: “Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели” (Мф 23:37–38). Сама тайна боговоплощения начинается с согласия человека — Пречистой Девы Марии. Действия Божественной благодати и воли Пречистой не разделяются: Архангел Гавриил обращается к Пречистой Деве со словами: “Радуйся, Благодатная! ибо Ты обрела благодать у Бога…” (Лк 1:28–30). Пресвятая Дева, принимая Божественное изволение о рождении от Нее Сына Божия, отвечает: “…се Раба Господня; да будет Мне по слову твоему” (Лк 1:38). Сошествие Святого Духа на Деву Марию — акт Божественный, но совершился он с согласия Ее воли. Вопрос о свободе воли человека и о действии Божественной благодати приобретает особую остроту в христианстве. Крестной жертвой Спасителя искупается первородный грех. Православному богословию чужд юридизм католического толкования искупительной жертвы Христа. Умозрение греческих отцов раскрывает метафизическую суть дела Христова: преодоление греха и смерти, обожение человеческой природы и введение ее в жизнь Пресвятой Троицы. Замысел Божий о человеке, который не исполнил Адам, исполнен Богочеловеком — Новым Адамом. Со дня Пятидесятницы каждый, входящий в Церковь Христову крещением, освобождается от первородного греха и получает благодатный дар Святого Духа: “Закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти” (Рим 8:2). Сохранившееся еще условие смертности для христианина несущественно: “Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный” (2 Кор 5:1). Существенным является лишь открывшаяся возможность преодоления греха: “Мы умерли для греха, — говорит апостол Павел римлянам, — освободившись же от греха стали рабами праведности” (Рим 6:2,18). |
| 193 ЭРАСТИАНСТВО – направление церковно-богословской мысли в Англии и Шотландии XVI-XVII веков, согласно которому церковные организации не должны были иметь никакой дисциплинарной власти над своими сочленами и должны были состоять в полном подчинении у государственной власти. Направление названо по имени Томаса Эраста, немецко-швейцарского протестантского богослова, естествоиспытателя и врача. Под флагом Эрастианства часть мелкого дворянства боролась и против пуританской, и против католической аристократии. 195 Кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девяти в пустыне и не пойдет за пропавшею, пока не найдет ее? А найдя, возьмет ее на плечи свои с радостью и, придя домой, созовет друзей и соседей и скажет им: порадуйтесь со мною: я нашел мою пропавшую овцу. ( Лк. 5:4–6 ) 196 СОЛЛЕРТИНСКИЙ (Сергий Александрович) – духовный писатель, протоиерей Богоявленского Никольского собора в Санкт-Петербурге, ординарный профессор Санкт-Петербургской духовной академии. В 1883 г. С. защитил магистерскую диссертацию «Дидактическое значение священной истории в круге элементарного образования» (Санкт-Петербург, 1883). В 1884 г. С. было поручено чтение лекций по кафедре пастырского богословия. В 1899 г. С. утвержден Святейшим Синодом в степени доктора богословия. Кроме магистерской диссертации С. написал: «Пастырство Христа Спасителя. Часть основоположительная: Иисус Христос , основатель христианского пастырства» (Санкт-Петербург, 1888; 2 изд., ib., 1896), «Пособие к преподаванию Пространного христианского катехизиса православные кафолические восточные церкви. Вып. I. Введение в символ веры » (Санкт-Петербург, 1884), «Объяснение Mф. V, 22; 38 – 42; VII, 1 . Лyk. VI, 37 у графа Л. Толстого» (Санкт-Петербург, 1887), «Учебник практической дидактики в вопросах и ответах» (ib., 1892), а также ряд статей в «Христианском Чтении» и «Церковном Вестнике». Его новейшие труды: «О происхождении воспитательного дела и об основных опорах его существования в человеческой истории» (М., 1899); «Проповеди на некоторые праздничные и воскресные дни» (СПб., 1903). |
| а) Моисей, описывая богоявления, бывшие во времена патриархов: Агари сперва у источника на пути к Суру ( Быт.16:7–14 ), потом у клятвенного колодезя ( Быт.21:17–19 ), Аврааму, когда он решил принести своего сына в жертву Богу ( Быт.22:10–18 ), Иакову во сне перед возвращением его из дома. Лаванова в родную землю ( Быт.31:11–13 ) и когда он боролся с Богом ( Быт.32:24–30 ; ср. Ос.4:4–6 ), Валааму, когда он шел проклинать народ израильский ( Чис.22–23 гл.), а также бывшее ему самому в огненной купине ( Исх.3:2–15 ), являющегося именует часто Ангелом-Иеговою и Ангелом Иеговы (евр. Maleach-Iehovah и Maleach haelohim), и изображает Его, как лицо божественное, приписывает Ему власть, силу и действия, свойственные только Богу. Подобные этим свойства и божеское достоинство усвояются являвшемуся лицу и в описании богоявлений: И. Навину пред стенами Иерихона в образе вооруженного воина ( Нав.5:13–15; 6, 1 ), Гедеону ( Суд 6, 11–27 ), Маною ( Суд 13 гл.), причем являвшийся также называется Ангелом Иеговы. Этот же Ангел-Иегова представляется заключавшим завет с израильским народом и выведшим его из Египта ( Исх.3:2–12 ), спасшим его от руки египтян при Чермном море и предводительствовавшим им в столпе огненном и облачном во время странствования по пустыне ( Исх.14:15–31 ; Чис.20:16 ). Об этом Ангеле пр. Исаия, касаясь отношений Господа к судьбе народа израильского, говорит следующее: Он (Господь) был для них спасителем. Во всякой скорби их Он не оставлял их, и Ангел лица Его спасал их; по любви Своей и благосердию Своему Он искупил их, взял и носил их все дни древние (63, 8–9). Кто такой этот таинственный Ангел-Иегова или Ангел лица Его, т. е. Ангел, являвший Собою лице Самого Господа? Допустить, что это есть тварно-служебный дух (хотя такое мнение принято р.-католической церковью), было бы противоречием тексту библейских повествований. Остается предположить, что это Сам Бог, но имеющий самостоятельное и отличное от неявленно пребывающего Иеговы бытие. В книгах пророческих этот Ангел-Иегова именно и изображается как то божеское лицо, которому, по определению Отца и собственному человеколюбию, надлежало явиться на земле Мессией ( Зах.12:8; 9 гл.), которое есть Ангел завета ( Мал.3:1 ), велика совета Ангел ( Ис.9:6 ). Такое понимание подтверждается и свидетельством ап. Павла о том, что И. Христос сопутствовал евреям, когда они шли из Египта в обетованную землю, чудесно давал им пищу и питие и некоторыми из них был искушаем ( 1Кор.10:4–9 ; сн. Исх.17:1–6 ; Чис.20:2–11 ). В Восточной Церкви с древних времен утвердилось мнение, что в лице Ангела-Иеговы открывался и действовал Сам Сын Божий. |
| На сей раз оба первоиерарха сами читают Первосвященническую молитву, перемежая стих по–гречески и стих по–латыни: — Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но, чтобы сохранил их от зла… — Освяти их истиною Твоею: слово Твое есть истина. — Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их. — Да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я Тебе, так и они да будут в Нас едино — да уверует мир что Ты послал Меня (Ин 17.15–21)… В конце молитвы Отче Наш православные останавливаются на латинский манер в ожидании Amen. Но Павел VI и сопровождающие его католики оканчивают молитву согласно восточному обычаю: «Яко Твое есть Царство и сила и слава Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков, аминь», — призыванием св. Троицы, царствующей в сиянии Своих энергий. Наконец Павел VI и Афинагор I вместе преподают последнее благословение и еще раз обмениваются лобзанием мира. В тот же день произошла еще одна непредвиденная встреча на улицах Иерусалима, она дала этим двум людям еще одну возможность поговорить в течение десяти минут… В совместной декларации выражается благодарность за все происшедшее. «Два паломника, взирая на Христа, созидающего вместе с Отцом единство и мир, молят Бога, чтобы эта встреча стала знамением и началом грядущих событий во славу Божию и для просвещения народа верных…». Перед своим путешествием в Святую Землю патриарх провел консультации со всеми православными Церквами. Все они, за исключением Церкви Элладской, отказавшейся принять какую–либо позицию, одобрили его инициативу. Патриарх Московский добавил, что он присоединился бы к паломничеству, если бы ему позволили возраст и здоровье. Однако он подчеркнул, что речь идет в данном случае о личном шаге Афинагора I, но не о «диалоге на началах равенства» между всей католической Церковью и полнотой Православия. Патриарх Иерусалимский Венедикт проявил вначале сдержанность, затем попытался разубедить Вселенского патриарха, а затем заявил устами одного из своих епископов, что «общая молитва» Павла VI и Афинагора I «была бы невозможна и немыслима», ибо «каноническое право и положение одного из соборов формально противоречит этому… Идея, разумеется, прекрасная, но время для нее, видимо, еще не созрело». |
| Недостаточная ясность в вопросе о связи конфирмации с крещением, а также этих таинств христианского посвящения с общинной и миссионерской деятельностью Церкви, помешала церковному законодателю глубоко проанализировать правовые последствия конфирмации, и, в частности, ее роль в Конституции Церкви. 13.2 Вопросы конституционального характера На конституциональном уровне имеются две основные проблемы, связанные с преподаванием таинства конфирмации: проблема принятия в полное церковное общение крещеного-некатолика, и проблема полноты осуществления прав и обязанностей верующих-мирян. а) Принятие в полное церковное общение крещеных-некатоликов Любой христианин, крещеный вне католической Церкви, «имеет право, по соображениям совести, свободно принять решение о вхождении в полное общение с Католической Церковью» 436 . Сознавая, что речь идет о весьма важном и деликатном вопросе, отцы Второго Ватиканского собора установили три главных критерия, надлежащим образом регулирующих это принятие крещеных некатоликов в полное общение с Церковью. Во-первых, следует иметь в виду, что «задача приуготовления и примирения в отношении тех отдельных лиц, которые желают войти в полное общение с Католической Церковью, по своей природе отлична от экуменической инициативы» (UR 4, 3). Во-вторых, именно поэтому, а также ввиду большого конституцио нального значения этой задачи она должна решаться в полном уважении к тому принципу, что «никто не может быть принуждаем к принятию католической веры против своей воли» (DH 10). В-третьих, «для установления или сохранения общения и единства надлежит не возлагать иных тягот, кроме необходимых » (AT15,28, UR 18). Исходя из этих критериев, Священная конгрегация богослужения предусмотрела в «Обряде христианского посвящения взрослых» особый «Обряд принятия в полное общение с Католической Церковью». В отличие от Кодекса канонов Восточных Церквей, где этой теме посвящен весь семнадцатый титул (каноны 896_901), в Кодексе канонического права на нее нет никаких указаний. |
| – Неполнота общения с Католической Церковью Крещёные, не принадлежащие к католической Церкви, находятся в определённом общении с ней, но это неполное, несовершенное общение, большее или меньшее – согласно тем средствам благодати, которыми обладают их Церкви или общины. Итак, по определению они не принадлежат к католической Церкви, поскольку не находятся в полном общении с нею. Те, кто не находится в полном общении с католической Церковью, не могут осуществлять в ней права и обязанности, проистекающие из крещения. Однако из того факта, что это общение может осуществляться в разной степени, следует, что подобное ограничение не имеет одинаковой силы для всех. В ККП содержатся два отправных пункта для толкования этого положения: во-первых, кан. 844 говорит об участии крещёных некатоликов в католическом богослужении и о том, кому священнослужитель-католик может законным образом преподавать таинства. 844 § 1. Служители-католики законно преподают таинства только верующим католикам, которые равным образом законно принимают их только от служителей-католиков. При этом остаются в силе предписания §§ 2, 3 и 4 настоящего канона, а также кан. 861, § 2. § 2. Всякий раз, когда этого требует необходимость или это подсказывает подлинная духовная польза, причём отсутствует опасность заблуждения или безразличия, тем верующим, которые физически или морально не могут обратиться к служителю-католику, позволяется принимать таинства покаяния, Евхаристии и помазания больных от служителей-некатоликов, в Церкви которых вышеуказанные таинства существуют действительным образом. § 3. Служители-католики законно преподают таинства покаяния, Евхаристии и помазания больных членам восточных Церквей, не находящимся в полном общении с католической Церковью – если последние сами того желают и должным образом настроены; это положение имеет силу и относительно членов других Церквей, которые, по суждению Апостольского Престола, находятся в равных условиях с вышеуказанными восточными Церквами в том, что касается таинств. |
|
|
