| Какова же эта «новая форма»? Кардинал дает вполне однозначный ответ: та, что уже существует в «Восточных Церквах, находящихся в общении с Римом», то есть в униатских церквах. Кардинал напоминает нам, что в Католической Церкви уже существует две модели примата, описанные в двух кодексах канонического права — для Латинской Церкви и для Восточных Церквей: «согласно этим кодексам канонического права, примат осуществляется по-разному в Латинской Церкви и в Восточных Церквах» (according to these Codes of Canon Law, primacy is exercised in a different way in the Latin Church and in the Eastern Churches). Иными словами, нам в очередной раз предлагается вступить в унию с Римом. Если в этом заключается «прорыв», достигнутый на равеннской встрече, то боюсь, что этот прорыв не вдохновит православных верующих, для которых уния — в том виде, в каком она была осуществлена в истории — остается символом насилия над их совестью и предательства православия. В Баламанде в 1993 году и православные, и католики признали, что уния не является моделью церковного единства. И вот 15 лет спустя после Баламанда руководитель Папского Совета по содейдствию христианскому единству предлагает православным акцептировать униатскую модель примата римского епископа. Еще раз хотел бы подчеркнуть: добрые, конструктивные отношения между православными и католиками сегодня крайне необходимы. Отношения, построенные на сознании того, что мы не соперники, а союзники, что перед нами общее миссионерское поле и общие вызовы, на которые мы можем искать совместный ответ. Но нам не нужна очередная уния. Нам нужно стратегическое партнерство, исключающее любые формы прозелитизма. Продолжение богословского диалога тоже необходимо, но не с целью заключения новой унии, а с целью прояснения тех пунктов, по которым имеются наиболее существенные разногласия между православной и католической экклезиологией. К сказанному следует добавить, что, по утверждению кардинала, «в первом тысячелетии мы имели 5 патриархатов, а теперь мы имеем 15 патриархатов и несколько автономных церквей» («In the first millennium we had five Patriarchates, now we have 15 Patriarchates and some autonomous Churches»). Не совсем ясно, откуда взята эта цифра. В Православной Церкви сегодня 9 патриархатов: Константинопольский , Александрийский , Антиохийский , Иерусалимский , Московский, Грузинский , Сербский , Румынский и Болгарский . Остальные Поместные Церкви возглавляются митрополитами или архиепископами. |
| Теперь лучше, чем когда-либо можно оценить нечестивое заявление нашего писателя, будто Восточные Церкви утратили веру. Их непрерывное свидетельство не служит ли лучшим доказательством в подтверждение всегдашнего католического догмата? Но Де-Местр учит, что нет истинной веры в церквах схизматических. Почему? Потому что они отвергают правило веры. Если правило веры заключается в непогрешимом слове папы, то Восточные Церкви отвергают его; но слово папы не есть правило католической веры, что бы ни говорили ультромонтане. Оно содержится в постоянном согласии вселенской Церкви по вопросу веры: quod ubique, quod semper, quod ab omnibus. Эхо Церкви, её органы – суть епископы, которые должны только свидетельствовать о постоянной вере, представляемых ими Церквей. Восточные Церкви признают это правило и следуют ему. Поэтому они обладают правилом католической веры; они не верят только, будто Римский престол служит центром, к которому должны сходиться все радиусы католического круга. Но из того, что они не допускают этого пункта, не должно заключать, будто они не уважают правила веры. Они знают и они верят, что слово Божие, передаваемое посредством предания и посредством апостольских писаний, должно служить предметом нашей веры, и каждый частный человек, при своем толковании св. Писания, должен сообразоваться с верой всеобщей и постоянной. Они следуют именно этому правилу веры. Они помещают центр Церкви в епископате, как это делают и разумные латиняне; но они не признают папу центром епископата, и поступают правильно. Мы не последуем за Де-Местром, ни за его критикой отделенных Церквей, ни за его исследованиями характера, искусств, наук и военного могущества Греции. Наш писатель позволяет себе помещать в своей книге отступления, которые совершенно не относятся к главному предмету. Если он питает вкус к подобного рода отступлениям. то мы ничего не имеем сказать против этого; ибо о вкусах и о цветах не должно спорить; так как мы намерены были только опровергнуть его учение о папе, и полагаем, что мы успели в этом. |
| Общество Иисуса, особенно иезуитские миссионеры в таких странах, как Эфиопия и Индия во время Великих географических открытий, было ответственно, вольно или невольно, за чудовищную несправедливость. Я не хочу судить о мотивах. Но благое намерение в той степени наивности, которую трудно представить, вряд ли может быть уважительной причиной в какой-либо исторический момент, кроме Страшного суда. Политика Католической церкви по отношению к христианскому Востоку была сплошной цепью трагикомических ошибок практически до самого нового времени, пока она не начала плавно меняться во время просвещенного папы Льва XIII (1878–1903). Самопрославление долгое время позволяло традиционной иезуитской агиографии игнорировать тот факт, что именно Общество Иисуса в большой степени морально ответственно за то недоверие, если не сказать ненависть, которое исторические Восточные церкви питают ныне к Католической церкви. И это не только тема прошлого. Каждому, кто знает обязательные канонические нормы Католической церкви по отношению к кандидатам из Восточных церквей, вступающих в западные религиозные ордена, такие как Общество Иисуса, – эти кандидаты должны сохранять все свои восточные традиции, в которых они крещены (либо должны были быть крещены), должны оставаться верными обряду своего происхождения и должны получить адекватное духовное и интеллектуальное образование сообразно своему наследию – хорошо известно, что в некоторых странах Общество Иисуса все еще продолжает совершать большую несправедливость, отчисляя восточных кандидатов, часто лучших, либо способствуя их переходу в латинство, лишь бы не допустить их до эффективного служения своей местной Восточной церкви. Дело изучения, разоблачения и исправления этих исторических преступлений является также делом веры и справедливости: веры, потому, что я верую, что Бог хочет, чтобы мы не творили беззакония; справедливости, потому что мы должны искупить прошлые грехи и служить во имя великой духовной ценности меньшинству церковных общин, часто происходящих со времен апостольского установления, задолго до появления Общества Иисуса, чтобы помочь им восстановить историческую память, которую им отшиб западный церковный и интеллектуальный империализм, исказив и разорив их историческое наследие. |
| В 1929 г., после консультаций с епископами восточного обряда, папа поручил подготовительную работу первой Комиссии кардиналов по подготовке восточной кодификации, возглавил которую кардинал Пьетро Гаспарри. В 1939 г. ее сменила Папская комиссия по редактированию восточного Кодекса канонического права, под председательством сперва кардинала Синсеро, а затем кардинала Массими 121 . Эта вторая комиссия 122 с помощью экспертов подготовила и опубликовала в 1943 г. первый черновой вариант Кодекса всего восточного права, который стал предметом широкого обсуждения, а затем был заново отредактирован и опубликован в 1945 г. под заглавием Codex iuris canonici orientalis (Восточный Кодекс канонического права). Этот кодекс, разделенный на 24 титула, был вновь пересмотрен, дополнен рядом поправок и в январе 1948 г. представлен папе Пию XII. Однако папа решил обнародовать его поэтапно. 22 февраля 1949 г. апостольским посланием Crebrae allatae Sunt 123 были обнародованы каноны о таинстве брака; 6 января 1950 г. апостольским посланием Sollecitudinem nostram 124 обнародованы каноны о процессах; апостольским посланием Postquam apostolicis litteris 125 (9 февраля 1952 г.) – каноны о монашествующих, о временном имуществе Церкви и о значении слов. Наконец, апостольским посланием Cleri sanctitati 126 (2 июня 1957 г.) были обнародованы каноны о восточных обрядах и лицах. Таким образом, из 2666 канонов Проекта 1945 г. обнародованы лишь три пятых, в то время как прочие остаются в архивах Конгрегации 127 . В действительности после Второго Ватиканского собора стало совершенно ясно, что и труднейшая кодификация восточного канонического права, предпринятая Пием XI, теперь должна быть направлена на сопряжение восточной традиции с богословскими принципами и пастырскими ориентирами вселенского форума. Некоторые из этих ориентиров имеют решающее значение для самой концепции кодифицирования восточного канонического права. Достаточно вспомнить о том, что до Второго Ватиканского собора было принято говорить (в том числе в официальных документах) о «Восточной Церкви» в единственном числ 128 . |
| Поэтому для решения проблемы следует обратиться к литургическим и экуменическим нормам, не забывая при этом предписаний канона 869 относительно действительности крещения. В частности, в силу того, что действительным образом совершенная конфирмация признается необходимым условием принятия в полное общение с Католической Церковью, следует опять-таки проводить различение между Восточными Церквами и всеми остальными некатолическими Церквами или церковными общинами. Что касается первых, надо иметь в виду, что в них «таинство конфирмации (миропомазания) законным образом преподается священником одновременно с крещением. Поэтому в некоторых случаях в каноническом сертификате о крещении может отсутствовать упоминание о конфирмации. Это отнюдь не является поводом для сомнений в том, что была преподана также конфирмация» 437 . Что же касается вторых, нужно иметь в виду следующее: «На данном этапе развития наших отношений с церковными общинами, порожденными Реформацией XVI века, еще не достигнуто согласие ни в отношении значения, ни сакраментальной природы, ни даже самого преподания таинства конфирмации. Поэтому в нынешних обстоятельствах лица, желающие войти в полное общение с Католической Церковью и вышедшие из этих общин, должны принять таинство конфирмации согласно вероучению и обряду Католической Церкви, прежде чем будут допущены к евхаристи ческому причащению» 438 . б) Права и обязанности верующих-мирян Высказанное в LG 33, 2 предложение рассматривать конфирмацию как узаконение полного осуществления прав и обязанностей, основанных на крещении, всеми верующими, и, в частности, верующими-мирянами, частично было принято в incipit канона 225 § 1, который гласит: «Миряне – поскольку они, как и все верующие, через крещение и миропомазание предназначаются Богом к апостоль ству – имеют общую обязанность и право трудиться (как индивидуально, так и объединяясь в сообщества) ради того, чтобы божествен ную весть спасения узнали и приняли все люди на всей земле; эта обязанность становится еще более настоятельной в тех случаях, когда только благодаря мирянам люди могут услышать Евангелие и узнать о Христе». |
| По приблизительным подсчетам, население М. к. составляло к кон. XV в. ок. 220-250 тыс. чел., к 1800 г.- 900 тыс. чел. (в т. ч. 190 тыс.- на территории Буковины, включенной в состав Габсбургской монархии в 1775) (История нар. хозяйства Молдавской ССР. 1976. С. 93; Murgescu. 2010. Р. 51). В М. к. наряду с основным румын. населением (во внешних источниках - влахи, волохи, олахи), называвшим себя и молдаванами по названию страны, проживали также этнические меньшинства: русины (в основном в сев. части М. к.), болгары, сербы (в юж. части М. к.), греки, армяне, немцы (саксы), венгры, поляки и др. (в основном в городах). До сер. XIX в. на положении рабов господаря, бояр и мон-рей находились семьи цыган (ромов). В конфессиональном плане румыны (молдаване), греки, болгары, сербы, русины, цыгане относились к правосл. Церкви (с XVIII в. часть русинов приняла унию и отошла к греко-католической Церкви), армяне - в основном к Восточной григорианской Церкви (частично - к католической), поляки - к католической, немцы - к лютеранской, венгры - к кальвинист. церкви (с XVI в.). Часть немцев и венгров после XVI в. были католиками. В XVIII-XIX вв. значительно возросла численность евреев (иудеев) в результате их массового переселения из Галиции. Тогда же в М. к. возник ряд поселений староверов (липован), переехавших из России ( B lan C. Instituiile arilor Române. Biserica//Istoria românilor. 2002. Vol. 6. P. 348-351). Язык и письменность Первые века существования М. к. деловым языком канцелярии молдав. господаря, администрации православной Молдавской митрополии и языком богослужения был славянский. Слав. культура, в т. ч. письменность М. к. и прежде всего монастырская, была сформирована под устойчивым влиянием Тырнова 2-й пол. XIV в. В канцелярской культуре (грамоты правителей) в 1-й четв. XV в. произошла переориентация в отношении и языка и графики с галицких образцов на болгарские. В письменности на долгое время практически в неизменном виде закрепился среднеболг. извод евфимианской (великотырновской) орфографической редакции. С сер. XVII в. началось постепенное замещение слав. языка румынским, но первый сохранил довольно значительные позиции в церковных текстах и богослужебной практике до XIX в. |
| Духовные писатели, как показал пример г. Заозерского, рецензировавшего первый том моего курса церковного права (Прав. обозрение. 1889, июль – август), готовы ставить в вину авторам курса церковного права то, что они обращаются к таким «тощим» книжонкам для получения сведений об устройстве и управлении восточных церквей, как книга Зильбернагля (см. § 36), но забывают при этом объяснить читателю, что на русском языке, при неудовлетворительном состоянии духовной науки, не имеется даже и таких «тощих» книжек, как сочинение Зильбернагля, и, вероятно, лишь нашим потомкам придется увидеть подобные книжки. В западной литературе также не имеется подробного изложения устройства и управления всех восточных церквей, так что, если бы не существовало книжки Зильбернагля, о некоторых восточных церквах затруднительно бы было получить какие бы то ни было сведения. Для русского церковного права недостаток подробных сведений о разных восточных церквах не означает существенной потери, так как существующее в них устройство и управление не способствует ни историческому пониманию, ни научно-догматическому освещению русского церковного устройства и управления. В этом отношении существующее право восточных церквей не может быть и сравниваемо с католическим и протестантским церковным правом; принципы и институты того и другого, разработанные и разъясненные наукой, прямо ведут к означенной цели. 2 Schulte. System II, 100 sqq.; Waller. Lehrbuch, §§ 14–21; Hinschius. Kirchenrecht. I, §§ 1, 20–21; Zorn. Lehrbuch. § 15; Kaempfe. Die Begriffe der jurisdictio ordinaria, quasi ordinaria, mandata und delegata im römischen, canonischen und gemeinen deutschen Recht und die zwischen diesen Jurisdictions-Arten obwaltenden Unterschiede. Wien, 1836. 4 Начиная с Фомы Аквинского и до Фердинанда Вальтера, католические канонисты различали только два направления церковной власти, или двоякую власть церкви: pot. ordinis s. sacramentalis и pot. jurisdictionis, в виду того, что для осуществления и той, и другой власти развились в церкви два иерархические порядка, ибо как способность к преподанию благодатный средств церкви может быть неодинакова, так и церковно-правительственные полномочия могут быть различны у разных органов, между тем, как учительство не может быть различаемо по степеням в том смысле, чтобы один преподавал лучшее и более правильное учение, чем другой, а поэтому в отношении к учительство не могло развиться никакой иерархической лестницы степеней. |
| Выше мы заметили, что главный недостаток modus vivendi православной церкви в Турции составляет приниженность христиан как граждан сравнительно с мусульманами и отсутствие всяких гарантий против произвольных действий мусульман по отношению к христианам, обусловливаемое презрительным взглядом первых на последних. В новейшее время этот недостаток время от времени устранялся отчасти дипломатическим заступничеством за христиан со стороны европейских христианских держав. Прежде других нашли себе дипломатическую защиту католики. Католичество в турецкой империи есть явление нового, сравнительно говоря, времени, и явление привнесённое извне. Большинство восточных христиан, покорённых турецкому владычеству, исповедовало православную веру; только немногие из них принадлежали другим сектам христианским, возникшим исторически, но не католическим. Католичество на востоке явилось плодом миссионерской деятельности католиков среди восточных христиан, результатом властолюбивых стремлений папства к порабощению восточных христиан владычеству Рима. Католические миссионеры являлись в пределах турецкой империи чужестранцами и вели свою пропаганду под защитой дипломатии западных католических держав. Далее, представители католической иерархии были большей частью из чужестранцев, состоявших под покровительством иностранных держав, и были подчинены папе, – власти тоже иноземной. Отсюда как по первоначальному происхождению своему, так и по характеру иерархических отношений католичество в турецкой империи было явлением международного характера, стало под защиту иностранных держав. Католичество явилось в турецкой империи, прежде всего в форме унии с Римом последователей восточных христианских сект и исповеданий – армян, мельхитов, халдеев, сирийцев, маронитов. Представители церковной власти в упомянутых восточных исповеданиях – патриархи и епископы избирались народом и утверждались папой. Они служили представителями упомянутых религиозных общин пред турецкими провинциальными чиновниками. Но для этого требовалось им получить берат и соединённое с ним признание в своей должности со стороны турецкого правительства, как это наблюдалось и наблюдается при поставлении православных епископов. |
| Далее архиеп. Василий продолжает: «...Но что собственно «коробит» православное чувство в «Исповедании» Досифея, это – запрещение мирянам читать Св. Писание, особенно Ветхий Завет . В защиту этого запрещения Досифей ссылается на опыт Церкви, якобы убедившейся во вреде, происходящем от чтения Св. Писания мирянами, и пытается оправдать его утверждением, что, как сказано в самом Писании, спасение от «слышания Слова Божия», а не от его чтения. Излишне говорить, что опыт, о котором здесь идет речь, есть «опыт» римско-католической, а не Православной Церкви. Там он понятен, ибо церковный строй, да и учение римско-католической церкви действительно не находятся в согласии с Писанием, и миряне не должны этого знать, но в Православии это не так, ему нечего бояться Св. Писания. Не говорим о том, что этот «опыт» запрещения чтения Св. Писания оказался очень неудачным и был одной из причин, вызвавших отпадение от римско-католической церкви протестантов. А ссылка на то, что спасение не от чтения, а от «слушания»,– не что иное, как софизм. Во всяком случае, нигде в святоотеческом предании и постановлениях древней Церкви нельзя встретить каких-либо указаний о вреде чтения Слова Божия». Итак, в интерпретации архиеп. Василия Кривошеина , «Послания Восточных патриархов» запрещают читать мирянам Священное Писание , особенно Ветхий Завет. Выходит, что на чтение Ветхого Завета налагается для мирян вето, а что касается Нового Завета, то его читать запрещается, но некатегорически. Здесь не только извращение мысли восточных патриархов, но гораздо больше,– целенаправленная и сознательная неправда со стороны православного архиерея, похожая на «соцзаказ». Что же пишут на самом деле восточные патриархи? Чтобы не быть голословными, приведем текст, который не решились цитировать ни архиеп. Василий, ни г-н Зайцев. «Мы знаем, что все Писание богодухновенно и полезно и столь необходимо, что без него вовсе невозможно быть благочестивым, однако читать его не все способны, но только те, которые знают, каким образом надлежит испытывать Писание, изучать и правильно разуметь оное». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОСТОЧНЫЙ ПАПСКИЙ ИНСТИТУТ [лат. Pontificium Institutum Studiorum Orientalium Ecclesiarum], высшее учебное и исследовательское заведение Римско-католической Церкви, созданное для подготовки специалистов по богословию, догматике, литургике, каноническому праву и истории Поместных Православных Церквей, Древних Восточных (дохалкидонских) Церквей ( Армянской Апостольской Церкви , Коптской Церкви , Эфиопской Церкви , Сирийской Яковитской Церкви , сир. Маланкарской Церкви , Эритрейской Церкви ) и ассирийской Церкви Востока . Учреждению В. п. и. предшествовало начавшееся в католицизме с кон. XIX в. усиление внимания к миссионерской работе среди христиан Восточных Церквей. 30 нояб. 1894 г. апостольским посланием «Orientalium Dignitas» папа Римский Лев XIII подчеркнул важность сохранения в католицизме различных вост. обрядов и обычаев как «средств, наиболее пригодных для воссоединения» вост. христиан с Римско-католической Церковью и отметил необходимость подготовки униатского духовенства из числа принявших унию вост. христиан. Непосредственно перед созданием В. п. и. 1 мая 1917 г. папа Бенедикт XV учредил Конгрегацию по делам Восточной Церкви (см. ст. Восточные католические Церкви ), к-рая столкнулась с необходимостью изучения и систематизации знаний о Восточных Церквах для более успешной прозелитской деятельности. В том же году был организован В. п. и., общее руководство к-рым поручалось Конгрегации по делам Восточной Церкви. Первоначально цели и задачи ин-та не были четко определены, и помимо исследовательской деятельности В. п. и. осуществлял подготовку католич. клириков для миссионерства среди вост. христиан. В энциклике папы Пия XI «Ecclesiam Dei» (12 нояб. 1923) прямо указывалось, что В. п. и. должен служить цели воссоединения «восточных схизматиков» с Римско-католической Церковью. Однако со временем ин-т отошел от непосредственной подготовки католич. миссионеров, сконцентрировавшись исключительно на научных исследованиях христ. Востока. |
|
|
