| поиск: разделы рассылка Слово Святейшего Патриарха Кирилла в день памяти Первосвятителей Московских после Литургии в Успенском соборе Московского кремля 18 октября 2017 года, в день памяти Первосвятителей Московских Петра, Алексия, Ионы, Макария, Филиппа, Иова, Ермогена, Тихона, Петра, Филарета, Иннокентия и Макария, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Патриаршем Успенском соборе Московского Кремля. По окончании Литургии Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом. Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа! В день памяти святителей московских мы совершили по обыкновению Божественную литургию в сердце Святой Руси – в Успенском соборе Московского кремля. Именно этот храм был для большинства святителей престольным, кафедральным храмом, и потому с особым чувством мы сегодня возносили святителям свои молитвы. Радуюсь тому, что сегодня мне сослужили 37 недавно рукоположенных архиереев, которые призваны быть святителями земли нашей в XXI веке. Наше поколение уйдет, а эти молодые архиереи продолжат то, что мы сегодня совершаем. Потому на них возложена огромная ответственность за то, чтобы право править слово Господней истины (2 Тим. 2:15), хранить веру православную, единство Церкви нашей, не подвергаясь никаким соблазнам, искушениям и подстрекательствам к расколам и разделениям. От того, насколько духовно будет силен наш народ, питаемый благодатью Божией через Церковь нашу, зависит будущее страны нашей, всей Руси,а может быть и будущее рода человеческого. Потому что Отечество наше, как и историческая Русь, это огромное пространство, не только географическое, но и духовное, и мы несем особую ответственность и за народ наш, и за народы Святой Руси, и за будущее рода человеческого. Для того чтобы понять, как нужно совершать свое служение, достаточно вспомнить труды святителей Московских. Святитель Петр, несомненно, по вдохновению свыше перенес кафедру всея Руси вначале из Киева во Владимир, а потом из Владимира в Москву. Он оставался первосвятителем всей Руси и всегда стоял на страже единства нашей Церкви на просторах Руси. |
| Понимание богодухновенности Писания По мусульманским представлениям, неподражаемость присуща только тексту Корана, никакие другие Писания, то есть ни Ветхий, ни Новый Завет , не могут сравниться в этом с их священным писанием, хотя в вероучении христианства нет подобных представлений о священном тексте 2 . В этом кроется основная ошибка мусульманских богословов, так как они в своих представлениях о других священных текстах основываются только на положениях своей собственной догматики, не учитывая то, как об этом учит, например, Православная Церковь . Для мусульман текст Корана – это диктант Аллаха, то есть это только его слово, в нём нет ничего человеческого. По словам авторитетного исламского исповедания веры, составленного имамом ат-Тахави († 935), Коран – это полностью речь Аллаха. Коран «не создан, как речь людей, и всякий, кто слышит его и объявляет, что это человеческая речь, становится неверующим. ...Мы познаем и признаем с определённостью, что это речь Творца людей и она совершенно не похожа на речь людскую» 3 . Именно отсюда у мусульман появляется мнение о признании множественности смыслов в Коране, в том числе и утверждения о содержащихся в нём «научных чудесах». Текст священной книги мусульман – своего рода криптограмма, шифровка, и задачей мусульманского учёного является не просто понять содержание текста, но и обнаружить в нём зашифрованное послание. Несмотря на претензии ислама на «чистое» единобожие, при таком подходе очевидно магическое понимание текста. Христианское понимание Божественного происхождения текста совсем иное. Текст Библии – богодухновенен, то есть инициирован Богом, но принимается и произносится людьми ( 2Пет.1:21 ; 2Тим.3:16 ). Богодухновенность понимается в Православии как синергия – сотрудничество человеческих усилий и благодати Божией в деле получения и передачи Откровения. Богодухновенность Священного Писания мыслится не как принадлежность каждой черты, каждого знака Богу, диктующему Свои откровения священному автору, который выступает при этом лишь как пассивное, лишённое свободной воли орудие, но как сотрудничество, соработничество Святого Духа и человека. При этом не подавляются индивидуальные особенности личности принимающего Откровение и его творческая воля, но Божественным наитием вдохновляются, напитываются истиной и благословляются. Поэтому, например, святой мученик Иустин Философ (†165) так высказывается об этом: «пророчественный Дух вместе с патриархом Иаковом говорит...» (Разговор с Трифоном Иудеем, 53) 4 . Священномученик Ипполит Римский († ок. 235) пишет, что вдохновение не отключало разум пророков, а, наоборот, просвещало: «... прежде всего при помощи Слова они умудрялись в правом пути» (De Christ. et antichrist. 2) 5 . По словам святителя Василия Великого † 379), «Святой Дух никогда не лишает разума того, кого Он вдохновляет, иначе подобное действие было бы бесовским» 6 . |
| Понятие о пророках вообще и о пророчествах Пророк на еврейском языке называется нави. Это слово, во-первых, в общем смысле означает лицо изрекающее, передающее мысль другого. В таком смысле оно употреблено в словах Бога к Моисею: ce дах тя Бога Фараону, и Аарон брат твой будет пророк ( Исх.7:1 ). Во-вторых, в частном смысле оно означает лицо говорящее по вдохновению, как говорит апостол Петр: ни бо волею бысть когда человеком пророчество, но от святого духа просвещаемы глаголаша святии Божии человецы ( 2Пет.1:21 ). В-третьих, в особенности этим словом означается человек, предсказывающий будущее: пророци бывшии прежде мене, и прежде вас от века, прорекоша на многи земли, и на царства велика о рати и о погублении и о гладе; пророк прорекий мир, пришедшу слову познают пророка, его же посла им Господь в вере ( Иер.28:8,9 ). Поскольку же пророки о предметах и вещах сокровенных, открываемых им Духом святым, имели столь ясное понятие, что они как бы находились пред их глазами; то поэтому в св. Писании пророки называются еще видящими, провидящими (по-еврейски роег и хозег): прочая же словеса, царя Давида первая и последняя написана суть в словесах Самуила видящего и в словесах Самуила и в словесах Нафана пророка и в словесах Гада провидящего ( 1Пар.29:29 ). В Новом Завете еврейскому слову нави соответствует προφτης, означающее во-первых, предсказателя будущих событий: в тыя же дни снидоша от Иерусалима пророцы во Антиохию. Восстав же един от них именем Агав, назнаменаше Духом глад велик хотящь быти по всей вселенней: иже и бысть при Клавдии кесаре ( Деян.11:27,28 ); во-вторых, истолкователя священного Писания: аще кто мнится в вас быти пророк и духовен, да разумеет яже пищу вам, зане Господни суть заповеди ( 1Кор.14:37 ). В общеупотребительном смысле пророками называются избранные и вдохновенные Богом провозвестники и истолкователи божественной воли и чрезвычайные учители ветхозаветной церкви. По словам блаж. Августина, «пророк есть изрекатель слов Божиих человекам, которые слушать непосредственно самого Бога не могут или недостойны». |
| Предисловие С самых первых шагов русская литература связана с литературой сербской. Именно в сербской редакции приходили на Русь первые списки богослужебных и богословских текстов, памятники византийской литературы. В период турецкого порабощения литературная традиция Сербии замерла. Но в ХХ веке неоскудевающая Благодать Церкви Христовой возродила ее в лице святителя Николая (Велимировича) – выдающегося писателя и богослова, епископа, ученого, почетного доктора нескольких европейских университетов. Как признают соотечественники владыки, со времен святителя Саввы – духовного родоначальника Сербии – не было в сербском народе столь вдохновенного и глубокого проповедника и духовного автора, как святитель Николай. Промысел Божий ставил святителя Николая в эпицентр катастроф ХХ века: он близко видел обе великие войны, пережил фашистский концлагерь, изгнание с Родины. Встречаясь с людьми, находящимися в «предельных» ситуациях, владыка узнал душу современного человека, его насущные потребности, насытить которые он постарался своим творчеством. В этой небольшой книге собраны слова святителя Николая о путях человеческих в Царство Божие, о том, какими ключами открываются двери в него, и о том, что эти двери запирает. Простота вкупе с изысканной поэтичностью языка делает произведения святителя настоящими литературными шедеврами, а высота богословской мысли, укорененной в опыте евангельской жизни, – утешением и вдохновением плавающих в волнах житейского моря учеников Христа. Издатели Освети сердце верой, укрепи надеждой, согрей любовью, освяти молитвой, омой слезами, напитай причастием и держи его высоко поднятым к небу, как горящую лампаду. Только так ты сможешь достойно перейти из земного мира в небесный, без угрызений совести и терзаний, что мучат грешников. Святитель Николай Сербский О жизни вечной Христианство Главное внутреннее духовное строительство духовным материалом – верой, надеждой, правдой, милостью, братолюбием, добротой, единством духа и цели и усердия в стяжании Царства Божия. |
| Проповеди, произнесенные в период Рождественского поста и Святок Вступление В сборник включены проповеди предрождественского периода, начиная со второй половины осени и заканчивая временем отдания праздника Богоявления. Последняя проповедь , посвященная памяти святого мученика И. В. Попова , хотя и выходит за указанные рамки, но по содержанию развивает основную тематику сборника. Основные мотивы проповедей почерпнуты из святоотеческой традиции. Душа идет к Богу узким подвижническим путем, который оказывается непреложной составляющей жизни и одновременно труднодостижимой реальностью. 1 Для приближения к Богу необходимо взойти на духовный уровень, который начинается только на предельной высоте, существующей в природе или в человеческом творчестве. Приближение к Богу невозможно без ключевой добродетели смирения, которая помогает принять то, чем мы являемся, и постичь то, к чему мы стремимся. Приближение к Богу осуществляется через врата веры и надежды, которые открываются по милости Божией и по мере очищения души от грехов и страстей. Радость Рождества определенна и одновременно неуловима, она похожа на тонкий радостный сон, обладающий абсолютной реальностью. Омовение в богоявленской купели означает не только слезы покаяния, но и радостное умиление, или радостотворный плач, омывающий самый страшный грех – безразличие души. Одна из главных духовных задач – стяжать в себе Царствие Божие, благодать Святого Духа, восстановить разрушенный грехом Божественный образ. Большая часть проповедей произносилась экспромтом, после Евангельского чтения на Литургии и без предварительной подготовки. При литературном редактировании текста, расшифрованного с голоса, были устранены стилистические погрешности, а в ряде случаев добавлены святоотеческие цитаты, непосредственно для данных целей переводившиеся с древнегреческого языка. Приношу огромную благодарность наместнику Троице-Сергиевой Лавры архиепископу Сергиева Посада Феогносту, а также ректору Московской духовной академии архиепископу Верейскому Амвросию, по благословению которых осуществляются службы в домовом храме Преподобных Зосимы и Савватия, ставшие источником проповеднического вдохновения. Также благодарю всех, кто молился на этих службах постоянно или даже один раз, ибо внимательная аудитория заставляла проповедовать с большей духовной чуткостью и ответственностью. Временные рамки проповедей – с 2014 по 2018 год. Две проповеди произнесены в Покровском академическом храме. В сборник вошла также проповедь , произнесённая в храме Святых Царственных Страстотерпцев (д. Тушков Городок). И, наконец, одна из публикуемых проповедей была сказана на вершине Афонской горы в храме Преображения Господня. |
| Пророк Елисей Елиссей иногда приемъ милоть Илиину, прият сугубую благодать от Бога: ты же, о душе моя, сея не причастилася еси благодати за невоздержание. Елисей, ближайший ученик пророка Илии, перед тем как вознестись Илие на небо, просил его уделить ему от духа своего в сугубой мере: да будет дух, иже в тебе, сугуб во мне ( 4Цар.2;9 ). Елисей желал наследовать от Илии благодать пророчества и чудотворений в сугубой мере не в сравнении с Илией, а в сравнении с его учениками. Со времени Самуила вокруг пророков истинного Бога собирались их ученики, которые назывались сынами пророческими, ибо пользовались их отеческим руководством, под их руководством упражняясь в духовном пении, в молитве. Через эти упражнения они очищали свою душу для благодатных воздействий на нее и часто возвышались до божественного вдохновения. Елисей был одним из учеников Илии. Он пользовался преимущественной близостью к Илие в сравнении с товарищами и это преимущество перед ними желал сохранить и по разлучении с ним. Как по закону Моисееву отцы при разделении наследства назначали своим первородным сыновьям двойную часть имущества ( Втор.21:17 ), так и Елисей желал принять от Илии, своего отца по духу, сугубую часть духовного наследия в сравнении с его прочими сынами по духу: он ревновал о том, чтобы ему была дана возможность послужить славе Божией даром пророчества и чудес в гораздо большей мере, чем прочие сыны пророческие. Илии угодна была просьба Елисея, и как только Илия, вихрем поднятый на небо на огненной колеснице, скрылся с глаз, к ногам Елисея упала милоть, то есть плащ Илии, в залог того, что с этим плащом передана ему сугубая благодать, о которой он просил. И действительно, Елисей по вознесении Илии первенствовал между всеми современными ему пророками: никто не изрек столько пророчеств, не сотворил столько чудес, – он был в этом отношении не менее велик, чем Илия. Первое действие сугубой благодати Елисей проявил, разделив плащом Илии воды Иордана и перейдя через него немокренно ( 4Цар.2:13–14 ). |
| прот. Владимир Сорокин Предисловие протоиерея Владимира Сорокина На страницах церковной печати в свое время широко и разносторонне освещалась архипастырская и ученая деятельность выдающегося иерарха Русской Православной Церкви – Высокопреосвященного Антония (Вадковского) (3.VIII.1846 – 2.XI.1912), митрополита С.-Петербургского и Ладожского 1 . Однако не все периоды его многогранной деятельности получили свое полное освещение. В частности, далеко не все было опубликовано из того, что относится к периоду жизни Владыки митрополита, когда он был преподавателем, доцентом и профессором кафедры гомилетики в Казанской Духовной Академии (1870–1885). Судя по тому, как он дорожил памятью о годах, проведенных в Духовной школе, с какой любовью он вспоминал там свои занятия, с уверенностью можно сказать, что это были для него годы кропотливого труда, богословского обогащения и творческого вдохновения. Вот что говорит об этом сам Владыка: «Здесь в Академии положено начало моей духовной самодеятельности; здесь же я получил зачатки той нравственной устойчивости, которая поддерживала меня во всех моих несчастьях; здесь же сложился окончательно мой внутренний человек с известным складом миросозерцания, с известным воззрением на задачи и цель человеческой жизни. Академия, духовная мать моя, научила меня находить для себя во всех превратностях жизни точку опоры в той области, которая не знает ни смерти, ни разрушения, ни уничтожения: в области духа» (Православная Богословская энциклопедия. Т. 1. Пг., 1900, кол. 894). По словам коллег и сослуживцев, из Казанской Духовной Академии Владыка Антоний вынес «добрую, ничем не запятнанную репутацию, природное расположение и приобретенный навык к труду, горячее (хотя и раненое) сердце (здесь скоропостижно скончалась его супруга, а вскоре после этого и двое детей. – В. С.), сострадание к несчастьям людским, сознание высоты пастырского служения и знание духовных нужд пасомых, почерпнутые из обильного материала наук, над которыми он работал, покорность воле Божией и твердую веру в Промысл Божий, непостижимыми путями устрояющий жизнь человека» (Проф. Я. А. Богородский . Митрополит Антоний (Вадковский) в казанский период его жизни и деятельности. Казань, 1913, с. 17). |
| прот. Николай Сахаров Источники Богооткровенного Учения Понятие о Священном Писании . Священные ветхозаветные книги. Канон ветхозаветных книг и книги неканонические Богооткровенные истины сохраняются и распространяются двумя способами: посредством Священного Писания и Священного Предания. Под именем Священного Писания разумеются книги, написанные, по вдохновению от Святого Духа, освященными от Бога людьми, которые называются пророками и апостолами. Собрание всех священных книг называется Библией. Одни книги написаны до Рождества Христова, другие после Р. X.; первые называются книгами Ветхого Завета, последние – книгами Нового Завета. Ветхозаветных книг, если считать каждую книгу и отдельности. – 38; но обыкновенно соединяют несколько книг в одну и насчитывают двадцать две книги, удерживая счет древних евреев («вверена быша им (т. в. евреем) словеса Божия»; Рим. 3:2 ), которые считали свящ. книги по числу букв еврейского алфавита.. По содержанию ветхозаветные священные книги разделяются на четыре отдела: Законоположительные: 1) Бытия. 2) Исход, 3) Левит, 4) Числ, 5) Второзаконие; Исторические: 6) Иисуса. Навина, 7) Судей и Руфь, 8) Первая и вторая книги Царств, 9) Третья и четвертая Царств, 10) Первая и вторая книги Паралипоменон, 11) Книга Ездры и Неемии, 12) Есфирь; Учительные: 13) Иова, 14) Псалтирь, 15) Притчи Соломона, 16) Екклезиаст, его-же; 17) Песнь песней, его-же; Пророческие: 18) Исаии, 19) Иеремии, 20) Иезекииля, 21) Даниила, 22) Двенадцати малых пророков. Книга Бытия повествует о сотворении мира и человека, о жизни прародителей в раю, об их грехопадении и наказании за грех , о всемирном потопе, об Аврааме, Исааке и Иакове и заканчивается повествованием о смерти Иосифа в Египте. В книге Исход рассказывается о состоянии евреев в Египте по смерти Иосифа, о рождении и воспитании Моисея, о выходе евреев из Египта, о чудесном переходе их через Чермное море, о путешествии их к горе Синай и о Синайском законодательстве. Оканчивается книга Исход историей построения и освящения скинии. Книга Левит содержит в себе изложение законов обрядовых и частью нравственных и гражданских. Книга Числ начинается перечислением еврейского народа после Синайского законодательства и содержит историю дальнейшего странствования евреев по пустыне. Второзаконие содержит повторение Моисеем некоторых важнейших законов. |
| …Работы над наукой более, – работы терпеливой, настойчивой, неустанной! – С наукой мы будем сильнее. Епископ Михаил Святой Пророк Иеремия и книга его Пророчеств епископа Михаила Пророк Иеремия происходил из небольшого священнического города Анафофа, лежавшего в колене Вениаминовом, невдалеке от Иерусалима, к северу. Отец его был Хелкия, из священнического рода, впрочем, кажется, не тот Хелкия, о котором упоминается в истории Иосии ( 2Цар. 34 ), так как этот последний был первосвященником и – как первосвященник, конечно, имел местопребыванием своим Иерусалим, а не Анафоф, – место родины Иеремии. Кажется, что после призвания своего к пророческому служению в 13 г. царствования Иосии (ок. 626 г. до Р. Хр.), следовательно, лет через 60 после смерти Исаии, – он продолжал жить в своем отечественном городе. Но главным образом пророческая деятельность его сосредоточена была в Иерусалиме, куда приходил он из Анафофа, а после, как кажется, и совсем переселился, когда усилилась его пророческая деятельность, как публичного оратора, по требованиям времени. Здесь – в Иерусалиме было средоточение политической и религиозной жизни народа, дававшее известное направление всей жизни всего Еврейского царства; здесь был храм, место народных собраний, – храм с портиками и дворами, где удобно было говорить речи народу; здесь были все удобства для великого пророческого служения общественному делу, и Иеремия избрал это место действия. Здесь – в Иерусалиме вдохновенный Пророк старался, во имя Иеговы, управлять движениями народного духа и направлять на путь истинный; здесь действовал он на пользу общую около полустолетия, участвуя словом и делом в великих и решительных событиях, совершавшихся пред глазами его. Характером этих событий определяется характер всей деятельности Пророка, а потому обратим внимание на тогдашнее состояние Еврейского царства, давшее направление пророческой деятельности Иеремии, – на время от Иосии до первых лет плена. Грустное то было время для Иудейского царства, – более грустное, чем всякое другое время в истории этого народа. |
| Разделы портала «Азбука веры» Епископ Ахтубинский и Енотаевский Антоний " decoding="" title="" Епископ Антоний: «Встреча со Христом для человека возможна всегда» Епископ Ахтубинский и Енотаевский Антоний В Избранное Епископ Ахтубинский и Енотаевский Антоний один из самых молодых архиереев в сегодняшней Церкви. Но не только по причине возраста общение с Владыкой Антонием создает ощущение свежести, новизны, открытости завтрашнему дню. Скорее, это не от возраста, а от искренности и внутренней свободы. С Владыкой Антонием хочется говорить о вещах не внешних, а глубинных потому, может быть, что он сам, что бы он ни делал, чем бы ни занимался, не отходит от Источника. В одном из своих интервью Вы рассказывали, что первым, и очень важным, примером религиозности как основы жизни стала для вас семья вашего одноклассника-мусульманина. А как и почему Вы с Вашей смешанной кровью выбрали именно Православие? Не было ли мыслей о других конфессиях тогда, в 19 лет, когда за вашими плечами был только опыт совершенно безрелигиозного детства? У меня в школе были хорошие учителя, и благодаря им я всегда любил русскую литературу, культуру, историю. Поэтому мой выбор был связан, наверное, с национальной идентичностью, ведь Православие неотъемлемая часть русской культуры. Внутренний религиозный поиск, конечно, был, но увлечений иными религиями не было никогда. Да, я общался с мусульманами и читал об исламе тоже, но ничего там не нашел такого, что могло бы меня вдохновить. А как только передо мною открылся мир Православия, для меня сразу все сложилось: мне стало понятно, в чем исток русской культуры и в чем глубинный смысл русской истории. Вы могли бы назвать те произведения русской литературы, которые дали Вам уроки христианства? Или, может быть, тех действовавших в русской истории людей, которые стали для Вас примером? Конечно, это русская классика. И прежде всего Пушкин . Затем Николай Гумилев : у него много христианских посылов, которые тогда были мне непонятны, но сердцем я их чувствовал. И конечно, Есенин . В этой поэзии жил некий особый дух я не мог для себя сформулировать, что же это за дух такой, но чувствовал, что у всех моих любимых поэтов один глубокий и мощный источник вдохновения. Именно из него их гениальность. Гениальность не в смысле исключительность, как сейчас это слово понимают, нет, гениальность в смысле одухотворенность, присутствие Духа в их стихах. Вот это меня цепляло больше всего. |
|
|
