| Я. Тягунов Заключение Итак, видимый мир везде и неуклонно возвещает нам о премудром и всеблагом Творце, о началах и законах истинной, блаженной жизни – о любви всё соединяющей и все содержащей. Здравый смысл каждому из нас ясно, неопровержимо говорит, что непреложный долг наш любить своего Творца и покоряться Ему и что в любви и послушании Ему – основание истинной блаженной жизни. Опыт тысячелетий свидетельствует, что других путей к блаженству·нет, и что нарушение святых законов любви разрушает основания жизни и вносит порчу в самую нашу природу. Мало того. Творец изрек те же законы и указал тот же путь жизни человеческим словом и примером чрез вдохновенных Им мужей и чрез воплотившегося Единородного Сына Своего, и возвещает о том же неумолчно чрез созижденную Им Церковь . Как же люди нарушением законов жизни, преслушанием Творцу и удалением себя от Него внесли порчу в самую природу свою и подверглись осуждению правды Божией, то благость Творца в премудрости Своей изыскала средство спасти от вечной погибели род человеческий и указала еще новый путь, как переменить суд правды Божией на милость по той же правде и дать, так сказать, повод Любви Божией излиться на нас в самых обильных благодеяниях: воссоздать не только в первое, потерянное достояние, но в однокровных братьев Единородного Сына Божия – сделать их едино в Божественной любви с Ним, – как ветви едино с лозою, следовательно, возвести их в достоинство чад Божиих. Путь этот прост, легок и всякому доступен: нужно только полюбить возлюбившего нас до конца – Сладчайшего Иисуса и тем возродить в себе начаток, – почку, семя истинной жизни – любовь к Богу, явившему чрез Него всю бездну любви Своей к нам и, сознав свое падение, свою нищету духовную, искать оправдания в заслугах того же Иисуса, который, как поставленный от Бога Первосвященник, может сострадать нам невеждующим и заблуждающим и Который за нас принес Себя в жертву умилостивления, воссел одесную престола величия на небесах и во век пребывает. А потому стоит только с истинным раскаянием во грехах, с искренним желанием жизни по воле Божией, со святою любовью к любвеобильному Иисусу, с крепкою верою в искупительную Его жертву обратиться к Богу и с полною доверенностью прибегнуть к Таинствам и руководительству Церкви, и грехи будут сняты, совесть освобождена от мучения, душа получит мир свыше, мысль прояснится, силы укрепятся на подвиги добра и залог любви Божией – радость духа возвеселит сердце, – одним словом, посетит помазание Св. Духа и излиются на тебя, человек, благодатные Его дары и ты сделаешься участником царства Божия. |
| 265. Два письма гр. Л. Н. Толстого о древнерусских житиях святых Наш православный народ переживает войну и ее ужасы со спокойной преданностью воле Божией. Он помнит слова Спасителя: услышати имате брани и слышания бранем: зрите, не ужасайтеся, подобает бо всем сим быти ( Мф. 24:6 ). Войны как неизбежное последствие зла, греха, заразившего человеческую природу ядом эгоизма, всегда были и будут до скончания века, как бы мечтатели-пацифисты ни усиливались проповедовать идею всемирного мира на всей земле. Войнам все же подобает, по выражению Самого Господа нашего, быти. И невольно припоминается наш русский мечтатель, самозваный философ, граф Лев Толстой с его проповедью: «не воюй». Что бы сказал он теперь, когда каждый день печать приносит нам все новые и новые вести о тех зверствах, какие совершают тевтоны в занятых ими местностях, о тех ужасах, какие обрушиваются на мирных жителей, на их младенцев, на их жен и дочерей – ужасах, совершенно бессмысленных даже с военной точки зрения и едва ли возможных даже у дикарей?.. А ведь было время, когда этот типичнейший русский человек близок был к идеалам русского народа, готов был, казалось, воспринять их в свою душу, любовался ими, восхищался и собирался послужить им. Увы, гордыня, постепенно овладевая его душою, заслонила все эти идеалы, исказила их, вытравила совершенно из его души основную черту православного народного духа – смирение и заняла его место. Разбирая бумаги покойного наместника Лавры, отца архимандрита Леонида, я нашел два письма графа Л. Н. Толстого, очень характерные в этом отношении. Писаны они за 36 лет до его смерти, в 1874 году, когда его талант блистал во всей красоте, когда в его русской душе пробуждалось стремление к родным идеалам народа и он искал вдохновения в тех «сокровищах, каких не имеет ни один народ», по его же собственному выражению. О. Леонид, которому были адресованы эти письма, в то время был еще настоятелем Нового Иерусалима и, имея довольно свободного времени для литературных трудов, много работал в области древней письменности. Упоминаемый в первом письме П. Д. Голохвастов летом жил в своем имении близ Воскресенского монастыря и часто бывал у о. Леонида. Вот эти письма. I |
| архиеп. Михаил (Чуб) К вопросу об источниках богословия св. священномученика Мефодия Священное Писание в творениях св. Мефодия Источник Посвящая нижеследующие строки глубокочтимому юбиляру, моему учителю, профессору, доктору Церковной истории Николаю Дмитриевичу Успенскому, я с благодарностью вспоминаю его исключительно содержательные лекции по литургике, которые мне довелось слушать в Ленинградской духовной академии в студенческие годы (1947–1949 гг.). Навсегда запомнилась его исключительная эрудиция, его увлеченность предметом и характерное для него принципиально-педагогическое направление всей работы со студентами. Раскрывая перед слушателями тайны истории богослужебных последований и церковного устава, Николай Дмитриевич приковывал наше внимание к развитию и становлению различных богослужебных форм, заставляя нас вдумываться в их происхождение и в их смысл. В его лекциях, озаренные ярким светом сохранившихся памятников церковной литературы, совершенно по-новому представали перед многими из нас привычные богослужебные последования, принятые в современной церковной практике, а исторические сведения, которые сообщал нам наш профессор, развертывались в яркие, запоминающиеся и влекущие к размышлениям художественные картины. Когда, например, Николай Дмитриевич излагал нам историю вечернего богослужения, перед нашим мысленным взором открывались двери, дающие доступ к целой анфиладе событий и фактов, связанных с этой темой. Ознакомившись с вечерними молитвословиями первенствующей Церкви, мы, точно паломники, совершающие путешествие по векам и по странам, узнавали особенности богослужения, описанного в «Апостольских Постановлениях», а затем, как бы путешествуя вместе с благочестивой западной монахиней Этерией, оказывались участниками торжественной службы, совершавшейся в Иерусалиме, в храме Воскресения, и описанной ею в конце IV столетия. Подобных примеров можно было бы привести великое множество. Хочется выразить большую признательность и сердечную благодарность глубокочтимому профессору, который научил нас любить свой предмет, так вдохновенно и увлекательно излагая все темы своих лекций и стараясь и в нас разбудить интерес к научному исследованию и к самостоятельной работе над источниками. Хочется пожелать от всей души дорогому Николаю Дмитриевичу крепости сил и бодрости духа для дальнейшего благословенного продолжения его многообразной деятельности как на педагогическом поприще, так и в области богословской науки и в сфере экуменических контактов. К вопросу об источниках богословия св. священномученика Мефодия. Священное Писание в творениях св. Мефодия |
| БЛАГОДАРНЫ ЛИ МЫ НАШЕМУ ПРОСВЕТИТЕЛЮ И ЧТИМ ЛИ ЕГО, КАК ДОЛЖНО? По естественному чувству благодарности, каждый из нас, кто не потерял совести, всегда ценит, чтит и любит своего благодетеля, особенно если оказанное нам благодеяние действительно велико. Но что может быть выше и прекраснее того великого благодеяния, которое оказал нам, православным русским людям, наш Просветитель – святый равноапостольный великий князь Владимир, даровавший величайшее в мире сокровище – святую православную веру? Ведь он – наш духовный отец, обновивший нас «банею пакибытия» – святым крещением, возродивший нас к новой, нетленной жизни во Христе и ставший основоположником всей нашей русской православной христианской культуры, перед которой преклоняются до сих пор все лучшие люди мира. Как говорил в своем вдохновенном слове Митрополит Иларион, каждая страна чтит своего просветителя, научившего ее святой православно-христианской вере: Рим – св. Апостолов Петра и Павла, Азия и Ефес – св. Иоанна Богослова, Индия – Фому, Египет – Марка. Оказавшись в изгнании – в эмиграции, мы имели возможность убедиться, как чтит Болгария своих просветителей святых равноапостольных Мефодия и Кирилла, первоучителей словенских, а Сербия своего просветителя – св. Савву, первого Архиепископа Сербского. Дни памяти этих святых являются у них днями великого религиозно-национального всенародного торжества, когда весь народ в полном смысле слова празднует и ликует. А что мы русские? Так ли и мы чтим и празднуем день памяти нашего Просветителя св. равноап. вел. кн. Владимира? Чтим ли мы высоко и любим ли его, как нашего Отца духовного? Увы! этого сказать, к сожалению, нельзя! День его памяти – 15 июля ст. ст. проходит у нас, по большей части, малозаметно, как один из многих, чисто-церковных «средних» праздников, каким он и значится в нашем Церковном Уставе. И кроме разве Киева, нигде у нас этот день не праздновался как всенародное торжество. Только попав заграницу, после того как нашу Родину постигло страшное кровавое бедствие, многие русские люди занялись в изгнании переоценкой ценностей, и вскоре поняли, как слепы они были раньше и как мало ценили они своих подлинных духовных вождей, национальных героев и гигантов духа. Поняли они (но, к сожалению, далеко не все), что величайшим сокровищем русского народа является св. Православная вера, которой русский народ обязан буквально всем, что есть у него лучшего, истинно-прекрасного, благородного и возвышенного. Поняли они (опять-таки, далеко не все!), что величайшим и славнейшим событием в истории нашего народа является Крещение Руси, главным виновником которого является св. равноапостольный князь Владимир. |
| Богослужебные отпусты В Православной Церкви каждое богослужение заканчивается так называемым отпустом. Отпуст представляет собой краткую молитву, которая содержит прославление и воспоминание празднуемого священного события или лица, с преподанием благословения молящимся. Обычай завершать богослужение молитвой предстоятеля и преподанием мира и благословения молящимся восходит к апостольскому времени. Существует предание, указывающее на святого мученика Марциала (II в.) как на лицо, через которого это апостольское установление стало общецерковным достоянием (Goar. Euchologion. Р. 725). Молитвы отпуста, которые произносились апостолами и их преемниками — епископами и пресвитерами в I и II веках, в записи того времени не сохранились. Скорее всего, они вообще не были записаны. Апостолы и их преемники, исполненные благодати Святого Духа, составляли эти молитвы, «устне движа яко струны, якоже бряцало язык движа», то есть произносили их не по записанной форме, а по вдохновению свыше, как внушал им Сам Святой Дух, «даяй молитву молящемуся» (1 Цар. 2, 9). Самое раннее указание на совершение отпуста приводится в VIII книге «Постановлений Апостольских», следовательно, оно относится к середине III века, когда могла появиться сама эта книга. Отпусты эти представляют собой краткие молитвы. Вот одна из них — молитва отпуста вечерни. После того, как были пропеты положенные псалмы и произнесены соответствующие моления, диакон обращался к молящимся: «Преклонитеся к руковозложению», и епископ читал: «Боже отцев и Господи милости, Иже мудростию Твоею устроивый человека, словесное животное, боголюбезное иже на земли, и давый ему властвовати яже на земли, и поставивый мыслию Твоею начальники и иереи, тыя убо к утверждению живота, сих же к служению взаконенну, Сам и ныне преклонися, Господи Вседержителю, и яви лице Свое на люди Твоя, преклоньшыя выю сердца своего и благослови их Христом, Им же осветил еси нас светом разума и открыл еси нам Себе, с Ним же Тебе и достойное подобает поклонение от всякаго словеснаго и святаго естества, и Духу Утешителю во веки. Аминь» (гл. 37). |
| В.В. Новиков Христологические образы в ранней экзегезе святителя Кирилла Александрийского. Христос, предвозвещенный в Ветхом Завете Источник Скачать epub pdf 1. Некоторые особенности Кирилловой ветхозаветной экзегезы. Как известно, именно толкования на ветхозаветные книги составляют большинство в ранней экзегетике святителя Кирилла. В своих ветхозаветных толкованиях святитель Кирилл придерживается нескольких методов, соединяя аллегорический и прообразовательный методы с историческим. Так, в книге «О поклонении в духе и истине» он доказывает, что Моисеев Закон не отменен, но с пришествием Христа требует совершенно иного, духовного переосмысления. Соответственно, учит святитель Кирилл, христианин должен «во всех книгах Моисея» отыскивать прообразования, касающиеся тайны Христа. При этом ему следует учитывать, что прообраз не есть точное отображение грядущего. Ведь «Когда излагается образная речь, духовные созерцания, имеющие высший духовно-созерцательный и таинственный смысл, и при этом предлагается и берется какое-либо лицо в прообраз Христа, тогда человеку мудрому и сведущему необходимо определить, с одной стороны, что здесь имеет значение для предположенной цели, и, с другой стороны, что полезно и необходимо и более всего послужит для назидания слушателей» 1 . Другими словами, иносказания Библии должны толковаться также и в нравственно-назидательном смысле. В комментариях на малых пророков святитель Кирилл Александрийсикй уделяет немало места историческим условиям написания каждой книги и их литературным особенностям. «Пророческое слово, – пишет он, – приличествовало и вполне соответствовало событиям и обстоятельствам известного времени». Нередко святитель Кирилл обращается и к еврейскому тексту для пояснений и уточнений. Он подчеркивает стилистическую неоднородность пророческих писаний, связывая ее не с условиями составления книг, а с зависимостью пророков от высшего вдохновения. «Обыкновенно все пророки очень быстро переменяют свои речи по внушению Святого Духа, так что от истории или чувственных, как бы перед глазами находящихся и совершающихся явлений, быстро возносятся к внутреннему, духовному и, наоборот, снова возвращаются... к чувственным явлениям» 2 . |
| Великий светильник церкви Христовой Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; о теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не толъко мне, но и всем, возлюбившим явление Его. 2Тим.4:7, 8 Епископ Серафим (Чичагов). Слово перед панихидой в сороковой день кончины отца Иоанна Кронштадтского В Бозе почивший дорогой нам всем отец Иоанн Кронштадтский , великий праведник и всероссийский молитвенник, истинный друг всех страждущих, труждающихся и обремененных, всегда останется близким сердцу русского народа и чистейшим источником вдохновения для служителей и предстоятелей у Престола Божия. Столь исключительные люди, как отец Иоанн, всегда пользуются при жизни более народной любовью, чем земной славой, так как против нее восстают явные и тайные силы, но после кончины они особенно возвеличиваются потомством того просвещенного общества, которое не могло своевременно распознать их духа по разным причинам, но больше по своему малому духовному развитию. Для большинства образованных людей, чуждых заповеди апостольской о необходимости уметь различать людей по их духу и избирающих более легкий способ познания, почти всегда ошибочный, по внешнему облику и по первому впечатлению, дорогой любимец русского народа отец Иоанн был всегда загадкой и какой-то тайной. Поэтому в своей труженической жизни он дважды подвергся жесточайшему гонению, в начале своей деятельности – по зависти окружающих и в конце жизни – по злобе врагов Православия. Модная известность, на которую столь падки высшие круги общества, привела отца Иоанна в богатые и знатные семьи, где ожидали видеть в нем величественного, изящного пастыря, производящего впечатление интонацией голоса, пронизывающим взором и таинственностью изречений. Но небольшая худощавая фигура его, быстрота и нервность в движениях, затрудненность в речи, характерные особенности сельского батюшки производили на многих неблагоприятное впечатление. От внешности его еще более увеличивалась та загадочность, с которой носилось образованное общество в своих бесконечных и возмутительных пересудах.Первые пятнадцать лет служения и подвижничества отца Иоанна в Кронштадте возбуждали не только опасения высших иерархов и блюстителей в православном ведомстве за судьбу этого необыкновенного пастыря, но смущали, по совершенно другим уже причинам, живших в то время великих духовных деятелей, как, например, Преосвященного Феофана Затворника . |
| Власть учения Протоиерей Владислав Цыпин. Церковное право Три вида церковной власти Подобно тому как подвиг Основателя Церкви Христа Спасителя явился исполнением трех высших служений: Пророческого, Первосвященнического и Царского, так и церковная власть, производная от воли Главы Церкви, духовная по своей природе, по содержанию своему состоит в праве религиозного учения (potestas magisterii), праве религиозного освящения (potestas ministerii) и праве управления (potestas jurisdictionis). Власть и право управления составляет преимущественный предмет нашей дисциплины - канонического права. Учение и богослужение составляют предмет других церковных наук, но канонические основания церковного учения и богослужения, их регламентация церковно-правовыми актами должны быть рассмотрены и в канонике. Власть учения Единство Церкви основано и на единстве веры, исповедуемой Церковью, веры, дарованной в Откровении и хранимой в Священном Предании; за соблюдение Предания в его неповрежденной чистоте несет ответственность вразумляемый Святым Духом вселенский епископат и все Тело Церкви - церковная полнота. При появлении недоумений по богословским вопросам, волнующим церковный народ, Церковь Христова через свой епископат, а в исключительных случаях через Вселенские Соборы, выясняет недоуменные вопросы в свете непреложных и неизменных Истин Откровения, в духе Священного Писания и Предания и формирует свое непререкаемое и непогрешимое решение по затруднительным вопросам вероучения. Это решение не является новым догматом и новым учением, а только изложением Апостольского предания применительно к новым вопросам, поставленным в церковной жизни. Так издавались догматические вероопределения на Вселенских Соборах. Относительно неприкосновенности догматических истин, данных в Откровении по вдохновению Святого Духа на Вселенских Соборах, Ефесский Собор в 7-м каноне изрек свое определение: «По прочтении сего, святый Собор определил: да не будет позволено никому произносити, или писати, или слагати иную веру, кроме определенныя от Святых Отец, в Никеи граде, со Святым Духом собравшихся. А которые дерзнут слагати иную веру, или представляти, или предлагати хотящим обратится к познанию истины, или от язычества, или от иудейства, или от какой бы то ни было ереси; таковые, аще суть епископы, или принадлежат к клиру, да будут чужды, епископы епископства, и клирики клира: аще же миряне, да будут преданы анафеме. Равным образом, аще епископы, или клирики, или миряне явятся мудрствующими, или учащими тому, что содержится в представленном от пресвитера Харисиа изложении о воплощении Единороднаго Сына Божия, или скверным и развращенным Несториевым догмам, которые при сем и приложены: да подлежат решению сего святаго и Вселенскаго Собора, то есть епископ да будет чужд епископства, и да будет низложен; клирик подобно да будет извержен из клира; аще же мирянин, да будет предан анафеме, как сказано.» |
| Вопрос: Как следует оценивать христианские мотивы в творчестве Б.Л. Пастернака? Можно ли говорить о его христианском мировоззрении? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Борис Пастернак Корнями Борис Пастернак не был связан с христианством. Путь к нему у поэта был долгим. Родители, отец Леонид Осипович (Ицхок-Лейб) (1862–1945) и мать Розалия Исидоровна (Райце Срулевна) (1868–1939), не были крещеными. В мае 1894 г. к Л.О. Пастернаку обратился инспектор Училища живописи, ваяния и зодчества князь А. Е. Львов с приглашением занять место преподавателя училища. Л.О. Пастернак, выражая благодарность, указывал на свое еврейское происхождение. Позже он писал: «Я не был связан с традиционной еврейской обрядностью, но глубоко веря в Бога, никогда не позволил бы себе и думать о крещении в корыстных целях» («Записи разных лет»). Сын же его Борис рано прикоснулся к особому миру православной духовности. «То, что он ходит с няней в церковь, тоже было незаконным и уязвимым. Видимо, она по-своему это преодолела. Окропив его во имя Отца и Сына и Святаго Духа, она уверила его, что нет препятствий к его участию в службе. Детская память жадно впитала в себя напевы и слова, безотчетно создавая глубокое чувство причастности. Далее оно развивалось и менялось по внешним – историческим и собственным – душевным причинам. Тщательно таимое, остающееся предметом жажды, источником вдохновения, а не спокойной привычкой, – это чувство никогда его не оставляло» (Е.Б. Пастернак. Борис Пастернак. Биография. Глава I. Детские годы. 1890–1902). Среди неизгладимых впечатлений детских лет, запечатленных позже в стихотворении «Женщины в детстве» присутствует храм: Тротуар, мостовую, подвалы, Церковь слева, ее купола Тень двойных тополей покрывала От начала стены до угла. Речь идет о снесенной в 1935 г. церкви святых Флора и Лавра на Мясницкой улице. Она находилась напротив нынешнего здания Почтамта. Это был ближайший храм. Семья жила на Мясницкой при Училище во флигеле. О своем крещении Борис Пастернак писал в письме от 2 мая 1959 г. |
| Вступление Нашим возлюбленным детям в Господе, духовенству и верующим Священного Антиохийского патриархата В соответствии с решением Священного Синода Антиохии, состоявшегося в Баламанде 3–10 октября 2019 года, и основываясь на обсуждении темы «концепция семьи, ее положение и ее потребности» как первостепенной заботы по поводу беспокойства, трудностей и вызовов, с которыми сталкивается семья сегодня, мы адресуем это пастырское послание всем нашим детям в [юрисдикции] Святого Престола Антиохии, на родине и в зарубежных странах, стремясь укрепить как отдельных людей, так и семьи, с подходом Церкви к опасностям этих вызовов и способам избежать их последствий для здоровой жизни во Христе и стабильности их семей, полагаясь на разум Евангелия и учение Церкви и святых отцов. Решение отцов Священного Антиохийского Синода уделить приоритетное внимание семье в своих исследованиях и заботах проистекает из того факта, что она является ядром, сердцем и совестью общества, несмотря на вопросы о ее надлежащем месте, которые поднимает современная социология. Точно так же сохранение семьи и обеспечение радости Христовой в ее жизни является величайшей заботой Церкви, потому что нападки на семью и стабильность ее жизни, которые мы наблюдаем сегодня в нашем мире, угрожают основам христианской жизни. Поэтому наша Святая Церковь ставит во главу угла помощь людям в осуществлении Божьей воли в их семьях, укрепляя их в правильной вере, в жизни по христианским ценностям и в твердом стоянии в радости и надежде. «Малая церковь » – это живое свидетельство Христа, светильник, сияющий в мире. В качестве краткого предисловия к содержанию этого послания мы отмечаем, что наше православное богословие известно как богословие исцеления, которое заботится о человеке во всей его целостности и его спасении. Это требует, прежде всего, диагностики заболевания и его причин, опасностей, если оно сохраняется, и последствий, если оно ухудшается, а затем – определения эффективных средств лечения. Как лечение, так и методы профилактики опираются на опыт и традиции Церкви, в то время как они извлекают пользу из современной науки в поиске путей исцеления и из необходимости уважения к ним со стороны пациентов. Церковь – это больница, которая лечит и исцеляет людей силой Божьей. Ее лечение своих детей также связано с духовным отцовством и пастырской заботой евхаристической общины о «пациентах» посредством любви и призыва полагаться на Бога и Его Святого Духа в преодолении трудностей. Поступая таким образом, Церковь черпает вдохновение из своего святоотеческого и литургического наследия во всех программах повышения осведомленности и предоставления лечения из-за содержащегося в них поощрения к духовной бдительности, восприимчивости и росту. |
|
|
