| Но тот ли именно этот Кир, о котором предсказывалось в пророчестве или нужно было ожидать еще и другого? Подобные же затруднения могли встречаться и в пророчестве Иеремии. Там было два места, в которых делалось указание на семидесятилетие плена. В одном месте Даниил читал: „и вся земля эта будет пустыней и ужасом; и народы сии будут служить царю вавилонскому семьдесят лет” ( Иер.25:11–13 ); а в другом месте этого пророка содержались следующие высокоободрительные слова: „так говорит Господь: когда исполнится вам в Вавилоне семьдесят лет, тогда Я посещу вас, и исполню доброе слово Мое о вас, чтобы возвратить вас на место сие“ ( Иер.29:10 ). Но в каком из этих двух пророчеств определялось время окончания плена? Нужно ли было считать семидесятилетие с того пункта, который указан в первом или во втором из этих пророчеств? С четвертого года царствования Иоакима, или со времени плена Иехонии? Кроме этих двух мест, пророк Даниил мог обратить внимание также и на третье важное место. Было ли разрушение Иерусалима такой эпохой в истории Израиля, которая имела одинаковую важность с отведением народа иерусалимского в плен? Если так, то не могло ли быть и другого пункта, с которого можно было считать семидесятилетие? Весьма возможно, что подобные же мысли занимали и ум Даниила, когда он предавался чтению пророческих книг. Не зная, как разрешить встречающееся затруднение, Даниил обращался с молитвой к Богу и во время одной из этих молитв удостоился видения, которое открывало ему не только ближайшую судьбу народа, но и его отдаленную судьбу, когда должно было исполниться чаянье не только сынов Израиля, но и всего человечества. Его молитва была пламенна, и в ней он искренно исповедовал грехи целого народа, который всею своею предшествующей жизнью заслужил понесенное им тяжкое наказание. Но так как милосердие Божие беспредельно, то Даниил и обратился с молитвой к Богу милосердому, и плачевным состоянием города и храма, где от лет древних призывалось имя Иеговы, умоляет милостиво воззреть на пустыни святого города и поступить с народом Иудейским по безмерному Своему милосердию ( Дан.9:1–19 ). |
| Обратися, обратися, Суламитино! – призыв к возвращению из плена. Оглянись – не забывай в плену своего отечества, вспомни его, оглянись, обратись и вернись в него. Господь повелел пророку Иеремии: «Иди и провозгласи слова сии к северу, и скажи: возвратись, отступница, дочь Израилева, говорит Господь, Я не изолью на вас гнева Моего; ибо Я милостив» ( Иер. 3:12 ). «И возвратятся избавленные Господом, придут на Сион с радостным восклицанием» ( Ис. 35:10 ). Но это не просто возвращение из Вавилона в Иерусалим, это – обращение отпавших от чистой веры иудеев к Богу. «После того обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего» ( Ос. 3:5 ). Оглянулась, обратилась Суламита, вспомнила Жениха своего Соломона, вернуться решила. Иудеи, возвращаясь из плена в свою землю, возвращаются и к своему Богу, к Ягве, возобновляют законное и чистое богослужение (Зоровавель, Ездра, Неемия). Суламита или Суламифь – имя производное от имени Жениха ее «Соломона». Мирный и Мирная. Царь мира водворяет божественный мир и в своем народе. Суламифь нашла мир, даруемый Царем мира, «Тем, кто больше Соломона» ( Мф. 12:42 ). Дщери Иерусалимские хотят увидеть вернувшийся Израиль: И мы посмотрим на тебя . Она же отвечает: Что вам смотреть на Суламиту, как на хоровод Манаимский? или: приходящая яко лики полков. Возвращение иудеев из вавилонского плена уподобляется возвращению бежавшего некогда от братнего гнева праотца Иакова из страны вавилонской – из Харрана во Святую Землю. Тогда еще на восточной стороне Иордана у города, названного Иаковом Манаим (или Маханаим), что означает «два полка», или «два лагеря», его встретило «ополчение Божие ополчившееся», полки ангелов Божиих ( Быт. 32:1–2 ). В память этого события в Маханаиме совершались торжественные хороводы, с которыми и сравнивается здесь оглянувшаяся, возвращающаяся Суламифь. Это означает ту ангельскую радость, которая была на небесах, когда возвращался Израиль (и праотец, и через полторы тысячи лет его народ). И то, что, столь претерпев от полков вражьих, ныне израильтяне хранимы полками ангельскими. Когда пророк Даниил молился о возвращении своего народа, то в ангельском мире была брань «князя царства Персидского» и царей персидских с архангелом Михаилом, «одним из первых князей» ( Дан. 10:12–13.20–21 ). Ополчение же «князя Михаила» будет содействовать Израилю, когда «придет князь Греции». |
| Они пытаются обосновать мнимую связь между разрушением Иерусалима, 19-м годом Навуходоносора и началом 70-го плена. По их мнению, после этих событий Иерусалим находился в полном запустении. Но тем не менее, в 23-й год Навуходоносора кто-то в Иерусалиме еще оставался ( Иер.52:30 ), и сам Иерусалим не стал буквально «вечно» пустовать. Далее будет доказано, что вечное запустение не привязано только к Иерусалиму. Также нет прямой связи между «вечным запустением» и началом 70-ти летнего вавилонского плена. «...земля не отпраздновала суббот своих. Во все дни запустения она субботствовала до исполнения семидесяти лет». ( 2Пар.36:21 ). 70 лет субботствования земли и выражение «земля эта» ( Иер.25:11 ) Свидетели Иеговы относят только к Иудее. Но если просмотреть весь контекст 2Пар.36:20–23 , земля, которая «не отпраздновала суббот своих» не является только Иерусалимом, и согласно Иер. 25:9–11 , может относится ко всем странам, из которых Навуходоносором были уведены жители в Вавилон. В Иер.25:9–13 можно выделить следующее: «на жителей ее и на все окрестные народы»; «вся земля эта будет пустынею и ужасом; и народы сии будут служить... семьдесят лет»; «Иеремия пророчески изрек на все народы» – здесь совершенно явно речь не может быть только об Иерусалиме, и только о жителях Иерусалима, тогда как пленение в 19-м году Навуходоносора касалось только Иерусалима. Итак, мы должны уяснить основную мысль, что во всех библейских местах, при изречении пророчества о 70 годах плена, говорится не только об Иерусалиме, и не только о жителях Иерусалима, а о многих народах и землях ( Зах.1:12 ). Начало 70 пророческих лет также никак не привязаны только к единственному городу Иерусалиму ( Иер.25:9 ), а 19-год Навуходоносора привязан именно и только к Иерусалиму:«в девятнадцатый год Навуходоносора... пришел Навузардан... в Иерусалим и сжег дом Господень и дом царя, и все домы в Иерусалиме... и стены вокруг Иерусалима разрушило войско Халдейское... прочий народ, остававшийся в городе... и прочий простой народ выселил Навузардан» ( 4Цар.25:8–11 ). |
| Остаток Израиля (шерит Исраэль) причастен святости Ягве. Страшные потрясения и наказания ожидают народ Божий. Израиль спасется и сохранится только в своем остатке. Если бы Ягве Саваоф не оставил нам небольшого остатка, то мы были бы то же, что Содом, уподобились бы Гоморре ( Ис. 1:9 ). Такова надежда, возвещенная пророком, рядом с его же сетованием: И осталась дщерь Сиона, как шатер в винограднике, как шалаш в огороде, как осажденный город ( Ис. 1:10 ). От Содома и Гоморры не осталось ничего. Ушли под асфальтовое дно. Над ними мертвые воды Мертвого моря. Так бы за беззакония и отступления и с иудеями случилось, если бы Ягве Саваоф не оставил нам небольшого остатка. Вот в этом остатке и спасение Израиля. Обратимся к разумению пророческих слов святыми отцами церкви. Они говорили о спасении Израиля от халдеев и плена в его остатке, но прозревали в этом и спасение мессианское. Св. Иоанн Златоуст усматривает в словах пророка указание на спасшихся от вавилонского плена: «И аще не бы Господь Саваоф оставил нам семене, яко Содома убо были бехом, и яко Гоморру уподобилися быхом... Но Бог оставил нам семя, – разумеет спасшихся от плена» Толк, на пр. Исаию, гл. 1, п. 4]. При. Ефрем Сирин говорит о том, что Ягве Бог не уничтожил иудеев при Навуходоносоре тотально полностью, как некогда жителей Содома и Гоморры, но оставил им потомство для продолжения рода: «Аще не бы Господь оставил нам оставшегося Семене, яко Содома убо были быхом и яко Гоморру уподобилися быхом. Уподобились бы Содому и Гоморру... так что от них ничего не осталось. И Иерусалим, и его жители уподобились бы Содому и Гоморру, если бы не умилосердился над ними Господь и не оставил нам потомства для продолжения нашего рода» Толк, на кн. пр. Исаии, гл. 1]. Мертвецы покрыли землю иудейскую после халдейского нашествия, но Ягве оставил остаток, род продолжился, продолжилась священная история. Св. Иустин Философ находит в словах Исаии (1:9) мессианское пророчество. Во-первых, согласно пророку, сама принадлежность к семени Авраамову вовсе не гарантирует спасение: «И кроме того, они [иудеи. – Г.Ф.] обольщают и самих себя, и вас, думая, что тем, которые по плоти происходят от семени Авраамова, хотя бы они были даже грешники и неверующие и непокорные Богу, несомненно будет дано Его вечное царство, – несправедливость чего доказывается самыми Писаниями. Иначе Исаия не сказал бы так: И если бы Господь Саваоф не оставил нам семени, мы были бы как Содом и Гоморра ( Ис. 1:9 )» Разг. с Трифоном иудеем, п. 140]. Спасутся не все от семени Авраамова, а только те, кого Ягве Саваоф оставил от семени праотца, да и это еще милость Ягве, а то и вовсе погибли бы все и были бы как Содом и Гоморра. |
| Пленников пророк видит издалека идущими на Сион (43:5, 6; 49:12, 17, 18, 19; 60:4), разорителей Сиона, напротив, «удаляющимися» от Сиона, а не просто, напр., получающими возмездие, как в кн. Варуха, где Сион есть простое олицетворение (об этой книге будет замечено ниже). Это выражение в устах пророка, живущего в плену, не совсем понятно относительно вавилонян, так как им не нужно было «приходить» для притеснения Сиона, если последний есть олицетворение жившего у них Израиля. Современники пророка называют себя «происходящими от святого города» (48:2, ср. 37:32 и 4:3). В 66 главе пророк говорит, что принесение жертв людьми упорными в своем беззаконии есть мерзость пред Господом: посему «вот, шум из города, голос из храма, голос Господа, воздающего возмездие врагам Своим» (6 ст.), т. е. упорным отступникам. Подобная речь пророка о своих современниках звучала бы странно, если бы произносилась в Вавилоне. Равным образом неестественна в устах пленного пророка такая речь к своим современникам: «так говорит Господь: небо – престол Мой, а земля подножие ног Моих: где же построите дом для Меня, и где место покоя Моего?» (66:1). Даже если некоторые ученые отрицательного направления считают гл. 65–66 написанными в Палестине по возвращении из плена, затруднение не устраняется: каким образом мог пророк говорить: «вот, голос из храма», если храм не был еще построен (о чем заключают по Ис.66:1 )? 288 Едва ли затем подходит ко времени пред окончанием плена речь «о враждующих против Иуды» (41:11–12), о сильных народах – «владыках» (41:1 и дал. 25), «возжигающих огонь против Израиля» (50:11), – «о зверях полевых и лесных» (56:9), т. е. неприятелях, которых призывает Господь на нечестивых современников пророка. Была ли также жизнь в Вавилоне соединена с «непрестанным страхом от притеснителей» (51:7, 13), «готовых постоянно истребить» Израиля (как во время нашествия Сеннахерима – Ис.37:27 )? – Наконец, изображение религиозно-нравственного состояния народа подходит ко временам до плена вавилонского и именно ко временам Исаии. |
| После построения жертвенника, чем было положено начало регулярному порядку жертвоприношений и кругу празднования священных дней, возвратившаяся община начала готовиться к построению храма – покупать материал и нанимать плотников: «и стали выдавать серебро каменотесам и плотникам и пищу, и питие, и масло сидонянам и тирянам, чтоб они доставляли кедровый лес с Ливана, по морю, в Яфу» ( 1Ездр. 3:7 ). Приготовления эти к постройке храма шли сравнительно недолго, и уже во 2-й месяц 2-го года по своем возвращении, т. е. в 536 г., иудеи положили основание дому Божию: «во 2-й год по приходе своем к дому Божию в Иерусалим, во 2-й месяц Зоровавель, сын Салафиилов, и Иисус, сын Иоседеков, и прочие братья их, священники и левиты, и все пришедшие из плена в Иерусалим положили начало и поставили левитов от 20 лет и выше для надзора за работниками дома Господня» ( 1Ездр. 3:8 ). Закладка храма сопровождалась внешнею ритуальною торжественностью и внутренно-религиозным одушевлением, весьма естественными и понятными при том важном значении храма, каковое имел последний во всей жизни израильского народа. Были поставлены священники в священных облачениях и со священными трубами, левиты стояли с кимвалами, попеременно славя Господа по уставу Давида пением «хвалите и исповедуйте Господа, ибо – благ, ибо вечная милость Его к Израилю» ( 1Ездр. 3:11 ). Это пение вызывало религиозный восторг и у присутствующего в данный момент времени народа, который присоединялся к пению левитов: «весь народ восклицал громогласно, славя Господа за то, что положено основание дома Господня» ( 1Ездр. 3:11 ). Но эта общая картина народного восторга нарушалась слезами скорби и печали тех лиц, в памяти которых рисовался прежний храм. Священный писатель проходит молчанием причину слез возвратившихся старцев, но эта причина очень понятна с психологической точки зрения: быть может, печальная картина отсутствия прежнего храма, место которого теперь было окружено его развалинами и новым материалом, вызывала слезы на щеках старцев; быть может, боязнь и глухое предчувствие того, что новый храм далеко не будет равным по своим размерам с прежним храмом и не будет походить на первый блеском и величием и что еще неизвестно, насколько светло его будущее, которого уже не видеть им, старцам, вызывало громкие рыдания. «Многие из священников и левитов и глав поколений, старики, которые видели прежний храм, при основании этого храма перед глазами их, плакали громко» ( 1Ездр. 3:12 ). «И не мог народ распознать восклицаний радости от воплей плача народного» ( 1Ездр. 3:13 ). И этот общенародный смешанный гул «слышен был далеко» ( 1Ездр. 3:14 ). В народном возбуждении, проявлявшемся в одно и то же время и в кликах радости одних, и в громких рыданиях других, как бы инстинктивно сказывалось предчувствие наступления мрачной истории постройки, которую вскоре же начали тормозить окружавшие иудеев соседи. |
| Потребовались ещё два указа. Первый указ царя Артаксеркса Лонгимана/Долгорукого/(465–424 гг. до н.э.), данный священнику Ездре в седьмой год его царствования – в 458 г. до н.э. – о восстановлении Иудеи, как национальной провинции Персидской монархии ( 1Ездр. 7:8–14,21 ). И второй указ этого царя, данный им виночерпию Неемии, в двадцатый год своего единодержавия, то есть в 445 г. до н.э. ( Неем. 2:1 ). Этот последний указ следует считать началом отсчёта Данииловых седмин. Иначе незачем было и давать его. Но этот указ был очень нужен. Из библейской книги Неемии известно, что Неемия, благочестивый иудей из знатного рода, служил виночерпием при дворе Персидского царя Артаксеркса в Сузех, престольном городе. К нему пришёл Ханани, один из его братьев, и рассказал о бедственном положении возвратившихся из плена, говоря: «Оставшиеся, которые остались от плена, находятся там, в стране своей, в великом бедствии и уничижении; и стена Иерусалима разрушена, и ворота его сожжены огнём» ( Неем. 1:3 ). Услышав эти слова, благочестивый Неемия заплакал, несколько дней постился и, припав пред Господом, горячо молился о своём народе. И Господь внял его молитве. Неемия стал просить царя отпустить его на родину отцов своих и дать письмо, то есть указ. И благоугодно было царю отпустить его и дать ему указ. И было это в 20-й год царя Артаксеркса, ибо, по слову самого Неемии: «благодеющая рука Бога моего была со мною» ( Неем. 2:8 ). По указу он был назначен областеначальником Иерусалима. Ясно виден промысел Божий! Таким образом, понадобился ещё один указ царя, и доказательством необходимости его служит сама книга Неемии, описывающая бедственное положение иудеев в Иерусалиме после возвращения их из вавилонского плена и историю построения ворот и стен города. Неемия, придя в Иерусалим и имея царский указ, сказал: «Вы видите бедствие, в каком мы находимся? Иерусалим пуст и ворота его сожжены огнем; построим стену Иерусалима и не будем впредь в таком уничижении. И я рассказал им о благодеявшей мне руке Бога моего» ( Неем. 2:17–18 ). |
| Прежде всего, начало книги: «в пятый год в седьмой день (какого?) месяца, в то время, когда сожгли Иерусалим Халдеи» (1:2), заключает в себе какую-то очень неясную хронологическую дату: откуда считать 5-й год? Как будто естественнее всего с начала плена Иехонии и Варуха (1:3–7). Но в это время еще не был сожжен Иерусалим. В пятый после полного разрушения Иерусалима Навузарданом? Но тогда Иехония еще томился до 37 года своего плена в темнице в Вавилоне ( Иер.52:31–34 ). А по книге Варуха это послание читалось «вслух Иехонии, и всего народа... и вельмож, и сыновей царских, и вслух старейшин... при реке Суд» (1:3–4). Очевидно, у Иехонии не могло быть такой обстановки в Вавилоне, о какой говорит Варух. Немало «недоумений» возбуждают и упоминаемые здесь «сыновья царские», так как ни у Иехонии, ни у Иоахаза и Седекии их не могло быть. 353 Далее, в 7 стихе читаем: «послали в Иерусалим к Иоакиму, сыну Хелкии, первосвященнику». По книге Иеремии, последним первосвященником был Сераия, которого Навузардан увел в плен, и в Ривле он был убит по приказанию Навуходоносора ( Иер.52:24–27 ). Первосвященник же Иоаким был уже после возвращения всех Иудеев из вавилонского плена ( Неем.12:26 ; Иосиф. Древн. XI, 51). Впрочем, в греческом тексте стоит: ερα, т. е. Иоаким был лишь священником, хотя может быть и старшим. В 1:8 упоминается о каких-то «серебряных сосудах дома Господня, устроенных Седекиею», о чем нигде не говорится, а в книгах Царств ( 4Цар. 25 гл.) и Иеремии (52 гл.) говорится о сосудах, устроенных Соломоном. Это недоумение считает «неустранимым» и позднейший русский защитник авторитета кн. Варуха, арх. Антонин, и признает лишь «порчу текста» (1. с. 20 22 стр.). В 1:10 читаем: «купите на это серебро всесожжения и жертвы за грех... и вознесите на жертвенник Господа Бога нашего».., а между тем, по свид. исторических книг, храм и жертвенник были Навузарданом сожжены и разрушены до основания, а ценные металлические части их и нужные при жертвах орудия и сосуды: щипцы, чаши, котлы, лампады и пр., увезены в Вавилон ( Иер.52:13,17–23 ). |
| Прежнее и новое 2 части кн. пр. Исайи Одним из главных предметов пророчеств второй части кн. Исайи является освобождение евреев из вавилонского плена. Дело недалекого будущего (50:4), созерцаемое пророком в качестве события совершающегося (49:18; 52:8 – 9; 60: 4), оно казалось его современникам настолько сомнительным, что они не допускали возможности избавления и не доверяли предсказанию о нем. В виду этого для приближения своего пророчества к сознанию слушателей пророку пришлось устранять препятствующие его усвоению сомнения. По понятиям современников пророка, освобождение из плена невозможно в виду забвения, оставления Богом своего народа и несокрушимого могущества вавилонян. «Путь мой сокрыт от Господа, говорили они, и дело мое забыто у Бога моего» (40:27); «оставил меня Господь, и Бог забыл меня» (49:14). «Может ли быть отнята у сильного добыча, и могут ли быть отняты у победителя взятые в плен?» (49:24) 1 . В противовес подобным заявлениям пророк указывает на ручающуюся за избавление нерасторжимость завета Ягве с народом и на не допускающую возможности забвения любовь Божию. «Где разводное письмо» вашей матери, с которым Я отпустил ее?» спрашивает Господь, или которому из Моих заимодавцев Я продал Вас?» (50:1). «На малое время Я оставил тебя, но с великою милостию восприму тебя» (54:7). «Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего»? Но если бы она и забыла, то Я не забуду тебя. Вот Я начертал тебя на дланях Моих, стены твои всегда предо Мною. Сыновья твои поспешат к тебе, а разорители и опустошители твои уйдут от тебя» (49:15–17). Не может служить препятствием к освобождению и могущество вавилонян, так как избавителем Израиля является всемогущий Господь: «да! и плененные будут отняты, и добыча тиранна будет избавлена, потому что Я буду состязаться с противниками твоими и сыновей твоих Я спасу» (49:25). Считая освобождение из плена невозможным, современники пророка не доверяли и предсказанию о нем (43:19). Отрицательное отношение к последнему поддерживалось их языческим образом мыслей, глубокою уверенностью в истинности языческих богов, но не Ягве (гл. 40 и д). В виду этого, чтобы рассеять недоверие современников к своим предсказаниям, пророк доказывает истинность Ягве и ложность языческих богов. Выяснению данного положения посвящен между прочим отдел 41:21 – 42:9. |
| Псалом 149 Да воспевает Израиль Господа новыми песнями с тимпанами и гуслями за проявление к нему Его благоволения (1–5). Да будут уста Израиля всегда полны славословия Богу, а руки да готовят меч, чтобы совершить над народами «суд писанный» (6–9). Пс.149:1 . Пойте Господу песнь новую; хвала Ему в собрании святых. Во время вавилонского плена песни евреев, соответственно их покаянному настроению и внешне тяжелому и бесправному положению, носили характер грустный. Теперь же, по возвращении из плена и восстановлении Иерусалима, их положение изменилось; изменились и песни – вместо печальных они стали торжественно-хвалебными и радостными. «Собрание святых» – собрание евреев в храме. Пс.149:3 . да хвалят имя Его с ликами, на тимпане и гуслях да поют Ему, «Хвалить... с ликами» – хвалить хором. Пс.149:4 . ибо благоволит Господь к народу Своему, прославляет смиренных спасением. «Смиренные» – евреи во время плена, который они переносили в покаянном настроении, с полным пониманием его заслуженности и в смирении (см. кн. пророка Варуха), за что и было даровано им от Господа «спасение...» и освобождение. Пс.149:5 . Да торжествуют святые во славе, да радуются на ложах своих. Пусть имя евреев сделается славным в глазах всех народов, да торжествуют первые над последними, да будет жизнь их мирной и покойной, чтобы они могли в безопасности предаваться отдыху ( «на ложах своих»). Пс.149:6 . Да будут славословия Богу в устах их, и меч обоюдоострый в руке их, Пс.149:7 . для того, чтобы совершать мщение над народами, наказание над племенами, Пс.149:8 . заключать царей их в узы и вельмож их в оковы железные, Пс.149:9 . производить над ними суд писанный. Честь сия – всем святым Его. Аллилуия. «Да будут славословия Богу в устах их», т. е. да останутся евреи всегда первыми чтителями своего Господа. В этом – основное условие их земного величия, силы и непобедимости. Тогда меч в их руках будет грозным для их врагов, языческих народов, которые не устоят пред ними, но будут побеждены и обращены в рабов. Под условием верности и преданности Иегове евреи явятся орудиями в руках Господа для совершения того суда над народами, который написан в книгах закона и возвещен через Моисея ( Втор. 32:35 ). Эта честь – быть судьей над язычниками – принадлежит всем «святым Его», т. е. евреям, под указанным условием. Но, как известно, еврейский народ не сохранил верности своему Господу, чем и лишил себя этого права и чести, которые перешли и осуществляются уже новым Израилем – христианами, и не в форме грубого, военного преобладания, а в виде отсечения и уничтожения среди язычников их ложных верований и грубочувственного строения жизни. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 3: Исторические книги. Учительные книги. - 960 с./Псалтирь. 190-536 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
