| Александр Иванович Пономарев, магистр богословия, профессор Киевской духовной академии Августин, Аврелий, блаженный, епископ иппонский, знаменитый учитель церкви. Сын язычника Патриция и благочестивейшей христианки Моники, он род. в Тагасте, в Нумидии, 13 ноября 353 г. и ум. в Иппоне, в Северной Африке, 28 августа 430 г. От Моники он унаследовал свою горячую, любящую натуру, и по ее молитвам обратился в христианство . Ранняя его жизнь была бурная. Когда он получил начальное воспитание на своей родине, то его честолюбивый отец, польщенный его успехами, отправил его, на 16-м году от рода, в Карфаген, где он учился в течение трех лет. Там потерянный теперь для нас «Гортензий» Цицерона пробудил в нём любовь к истине, и он начал изучать Библию, но скоро отказался от этого, потому что ему не нравился слог ее. С этого времени до самого обращения он неутомимо старался достигнуть высшего блага, но потерпел неудачу, хотя временно находил удовлетворение в различных философских и религиозных школах. Сначала его привлекло манихейство, и с 373–383 он был одним из «слушателей», или оглашенных, в этой секте. Но безнравственность «избранных», которые считались у манихеев святыми, и замеченная им поверхностность системы, повергли его на некоторое время в скептицизм, от которого, однако, его спас неоплатонизм. Между тем он преподавал риторику в Тагасте и в Карфагене, где издал в 380 г. свое первое сочинение: «О дельном и прекрасном», – и в Риме. Как учитель, он не имел особенного успеха, и ему не удавалось ни поддерживать надлежащего порядка среди учеников, ни заработывать денег; и, однако, он настолько обнаружил свои преподавательские способности, что Симмах, префект римский, нашел возможным отправить его в Медиолан, когда у него попросили рекомендовать кого-нибудь в преподаватели риторики. Там он познакомился с св. Амвросием, и под его влиянием обратился в христианство (в сентябре 386 г.), будучи 32-х лет от рода, и был крещен в Медиолане накануне Пасхи, 25 апреля 387 г. На пути домой Моника умерла, в Остии; и скорбь, причиненная ему этим, трогательно изливается в его «Исповеди». |
| Блаженный Августин Гиппонский. Исповедь/Пер. с лат. М. Сергеенко; Предисл. иером. Симеона (Томачинского). — М. : Изд-во Сретенского монастыря, 2012. — 528 с. — (Серия «Духовная сокровищница»). «Исповедь» блаженного Августина Гиппонского на многие века стала незаменимым путеводителем для всех душ, ищущих Бога. В этом классическом произведении великого учителя Церкви переплелись автобиография, мемуары, философские трактаты, литературная критика, экзегетические штудии — все это в форме вдохновенной молитвы к Богу. Искренне и горячо, с темпераментом африканца, блаженный Августин рассказывает о самом главном в своей жизни. «Исповедь горячего сердца» Ее можно перечитывать бесконечно. Возможно, эта книга — лучшее, написанное когда-либо смертным. В «Исповеди» блаженного Августина — метания и поиски всего человечества, извилистые земные дороги, страдания души, ищущей Бога, — она переворачивается, бедная, с боку на бок, везде жестко. Прошло 16 веков, но книга читается как будто написанная вчера; доказательством тому сравнительно недавнее обращение под влиянием «Исповеди» Августина известного актера Жерара Депардье, который впоследствии ездил по всему миру с публичными чтениями книги. Причем «Исповедь» доступна как для далеких от Церкви людей, так и для «продвинутых пользователей», как для невзыскательного читателя, так и для утонченного интеллектуала. Недаром ее проходят и в светских университетах — как шедевр мировой литературы, и в семинариях — как святоотеческий труд… «Мы должны отнести его к числу тех редких людей, отмеченных сияющей печатью гения, которые несут миру новое слово и рождаются не в каждом тысячелетии», — говорит о блаженном Августине профессор Московской духовной академии Иван Васильевич Попов, ныне прославленный в лике святых как мученик Иоанн . Другой известный патролог и историк Церкви Ярослав Пеликан в своем труде «Христианская традиция» пишет о блж. Августине так: «Нет, наверное, ни одного христианского богослова, историческое значение которого могло бы сравниться с его значением… Он был универсальным гением» . |
| Глава VIII. Связь звездочетства с апокрифической литературой. Апокрифические произведения в Византии и у славян. Распространение их в России; содержание их и характер. Отношение апокрифов к рационалистическим учениям. Полемика против них до Максима Грека и способ его возражений. Разборы сказаний: Афродитиана и Луцидариуса; о незахождении солнца во всю светлую неделю; о грамоте, сосланной с неба; о рукописании греховном; об Иуде предателе. Возражения против толкований Иоанна Людовика Вивеса на книгу Августина Блаженного «De civitate Dei». Вопрос о размножении рода человеческого. Общий характер критики М.Грека. Вера в волшебство. Обличения М.Грека против волхвования § I Мы видели, что астрологические мнения, и верования в близкую кончину мира во многих случаях опирались на апокрифические сочинения, получившие в древней Руси широкое распространение, отчасти благодаря своей близости к вопросам религиозно-богословского характера, отчасти же вследствие своего содержания, которое так привлекало мало просвещенного читателя многими подробностями, каких он не находил в церковной литературе, и, кроме того, благодаря многочисленным данным, какие он мог найти относительно явлений мира физического, мало ему доступного, и нравственно-философских понятий, не смотря на ложное отношение самих апокрифов к церковному учению. С литературной точки зрения апокрифические сказания составляют обширную область богатого религиозного эпоса, в котором среди заблуждений, анахронизмов и противоречий истории, встречается много замечательных идей, смелых и оригинальных мотивов, трогательных и поэтических картин. Поэтому апокрифы всегда были любимыми сказаниями, передавались от одного народа другому, проникали в искусство и литературу и служили сюжетами в области духовной поэзии, живописи и скульптуры 1306 . Они удовлетворяли религиозной мысли, стремившейся проникнуть в мир надземный, а с другой стороны рисуют картины будущей жизни и потому носят апокалипсический характер. Некоторые из них ближе стоят к библейским книгам, другие носят черты позднейшей эпохи и, наконец, некоторые примыкают к Талмуду, Каббале и другим иудейским сочинениям, подвергшимся влиянию Вавилона и Персии. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Почему Бог «не бережет» Своих? 25.05.2020 876 Время на чтение 14 минут Источник: Синодальный отдел по монастырям и монашеству РПЦ Отвечая на вопросы зрителей телеканала «Православное Красногорье», иеромонах Симеон (Мазаев), кандидат философских наук, преподаватель Московской духовной академии, автор книги «Мужская философия» , раскрыл тему, которая волнует сегодня всех жителей планеты и которая стала вызовом для многих православных людей, в чьих храмах богослужения совершаются в эти дни без участия прихожан. «Монастырский вестник» с разрешения отца Симеона публикует текстовую версию его интервью об эпидемии COVID 19, событии, поставившем перед всем христианским миром вопросы, которые несомненно еще потребуют глубокого осмысления. Сегодня весь мир напуган коронавирусной инфекцией. О том, как успокоить людей и как Церковь относится ко всему происходящему мы говорим с иеромонахом Симеоном (Мазаевым). Отец Симеон, здравствуйте! Доброго здоровья! Во-первых, о том, как Церковь относится к вспышке эпидемии. Здесь нам похвалиться перед миром особо нечем. Мы так же, как и все остальные люди, состоим из плоти и крови, так же болеем, так же умираем. Все шишки, которые сыплются на голову современного человечества, не минуют и нас. Поэтому, отвечая на Ваш вопрос, надо сказать, что мы в полной мере разделяем ответственность за происходящее своей жизнью и своим здоровьем. Но тут возникает и другая интересная тема: почему Бог не бережет Своих? Почему Господь не выделяет христиан в отдельную страту, которой не касается эпидемия. Ведь как здорово было бы, правда? Какое свидетельство истинности веры и Божиего милосердия перед неверующим миром! Блаженный Августин находит определенный смысл в том, что страдают благочестивые и, наоборот, благоденствуют нечестивые и неверующие враги Церкви Христовой. Он замечает, правда, что помимо этих категорий есть и благоденствующие праведники, есть и такие, как Иов Многострадальный, есть благоденствующие нечестивцы и есть те, кто получает по заслугам уже в сей временной жизни – то есть, в этом мире существует целый спектр всевозможных состояний праведников и грешников. Блаженный Августин говорит об этом так: Господь намеренно смешивает карты, чтобы не сделать добродетель, благочестие или веру предметами торга, чтобы мы шли за Христом ради Него Самого, а не ради тех благ, которые Он способен нам подарить как бы в обмен на наше благочестие. Так что все мы находимся в этой системе координат по сей день, и никаких гарантий, конечно же, наше благочестие подлинное или мнимое, нам не дает ни от вирусов, ни от чего другого. В этом смысле мы разделяем общую со всем человечеством участь. |
| Наиболее активно многие основные черты христианской культуры начали складываться и формироваться в IV в., когда христианство было признано наконец в качестве равной среди других, а затем главной и единственной религией Римской империи. Особого расцвета достигает в этом столетии христианское богословие. IV в. по-праву считается «золотым веком» патристики. Именно в этом веке были выработаны основные догматы христианства и утверждены на первых Вселенских соборах, сформированы главные положения христианского мировоззрения, заложен фундамент всех сфер христианской культуры, начало формироваться церковное искусство (архитектура, живопись, гимнография), достигла высокого уровня христианская словесность, возникла монастырская культура. При этом, как и в период апологетов (II-III в.), христианство сохраняется еще единым в грекоязычной и латиноязычной частях империи, хотя в силу различий языков, менталитета и базовых культурных традиций (эллинистической или римской) намечается и некоторое различие в культурно-духовных приоритетах, конфликт между которыми, однако, проявится значительно позже и приведет в конце концов к схизме XI в. – расколу, разделению церквей и культур на греко-византийскую (православную) и латинско-западную (католическую). В IV в., однако, никто об этом еще не мог и подумать. Великие отцы Церкви на Востоке ( Афанасий Александрийский , Василий Великий , Григорий Нисский , Григорий Богослов , Иоанн Златоуст и др.) и на Западе (блаженный Иероним, Амвросий Медиоланский , Аврелий Августин) вдохновенно трудились над решением практически одних и тех же духовных и общекультурных проблем, внося существенный вклад в формирование единой христианской культуры. Однако в силу указанных выше различий в культурно-исторических предпосылках они нередко отдавали особое предпочтение различным сферам, аспектам, феноменам этой культуры. Поэтому, скажем, если догматика и мистика в это столетие наиболее активно разрабатывались на Востоке, то более общие культурно-эстетические и философские проблемы стояли в центре внимания латинских отцов. В частности, наибольший вклад в развитие этих сторон христианской культуры внес выдающийся латинский мыслитель блаженный Августин (354–430), доживший до разгрома западной части империи войсками вандалов. Его вкладу в христианскую культурологию и разработку им ряда сущностных проблем христианской культуры и эстетики посвящен данный раздел 149 . Глава 1. Два града |
| поиск: разделы рассылка Андрей Зайцев Героическое свидетельство первых христиан " Для римского чиновника было важно не то, верит ли человек во Христа, Митру или Юпитера, а то, что в определенные дни года он приносит жертву за здоровье императора " Источник: Татьянин день Незадолго до празднования Дня всех святых стоит вспомнить о первых христианских героях, отдававших жизнь за Христа. Речь идет о мучениках, которые своей жизнью засвидетельствовали правоту христианства. Почитание мучеников началось довольно рано – уже в Деяниях Апостолов описывается смерть первомученика архидиакона Стефана. С момента основания Церкви до Миланского эдикта 313 года христиане периодически подвергались более или менее жестоким гонениям, которые приводили как к появлению новых героев, на чьей крови воздвигалась Церковь, так и предателей, отступников, к которым по канонам применялись самые разные санкции. Интересно и отношение к мученикам в древней Церкви. Блаженный Августин в сочинении о " Граде Божием " проводит прямую параллель между христианскими святыми и античными героями, противопоставляя одних другим: " Не таков путь, указываемый истинной и истинно святою религией; не так побеждают Юнону, т. е. завистливые к добродетелям благочестивых воздушные власти, наши мученики. Наши герои, если бы можно было назвать их этим именем, преодолевают Геру (Юнону) не " дарами, являя покорность " , а божественными добродетелями " . В этом отрывке важно само употребление слова " герой " . Блаженный Августин показывает, что для христиан подвиг мучеников значил не меньше, чем для грека – подвиг Геракла, а для римлянина – Ромула и Рема. Такое отношение к святым было свойственно не только для Августина, но и для многих раннехристианских авторов, так или иначе говоривших о том, что кровь мучеников есть семя Церкви. Героизм мученика состоял не только в том, что он мужественно претерпевал жестокие пытки, но и в том, что христиане бросали вызов могущественной Римской империи. Гонения на христиан имели под собой не религиозную, а политическую подоплеку. Для римского чиновника было важно не то, верит ли человек во Христа, Митру или Юпитера, а то, что в определенные дни года он приносит жертву за здоровье императора. Во все остальное время человек волен верить в то, во что ему хочется, но он должен доказать свою лояльность империи. Это подтверждают и сохранившиеся подлинные мученические акты. |
| Причины крестной смерти Христа Спасителя по учению святых отцов и учителей Церкви «Воскресное чтение», 1803 Иисус Христос благоволил крестом спасти грешный род человеческий. Спасенным очень полезно углубляться размышлением в сию душеспасительную истину, дабы тем большее восчувствовать благоговение к орудию своего спасения – Кресту Господню; полезно наследовать причины крестной смерти Спасителя, наследовать не собственным мудрованием, но по руководству Богомудрых пастырей и учителей Церкви. Причины сии, по мнению святых отцов и учителей Церкви, были следующие: Первою причиною крестной смерти Иисуса Христа, по мнению Лактанция , было то, что Спаситель, претерпев такой бесславный род смерти, явил нам образец смирения, а вместе показал и то, что страдания Его имеют быть спасительны и для людей самого низкого состояния. Вот собственные слова Лактанция : «Может быть, кто-нибудь скажет: для чего Иисус Христос, будучи Бог и благоволив умереть, не умер, по крайней мере, некоторым славным родом смерти? Для чего Он претерпел именно сей бесславный род смерти – крестом, тогда как эта смерть недостойна человека свободного, хотя и виновного? Но сие допущено для того, чтобы Тот, Кто пришел в смиренном виде, подал помощь людям самым низким и немощным и показал бы всем надежду к спасению. Он благоволил умереть такою смертью, какою умирают люди низкие и немощные, дабы не нашлось ни одного такого, который не мог бы Ему последовать». Вторую причину крестной смерти нашего Искупителя представляют святой Афанасий и блаженный Августин . На вопрос, для чего Христос не уклонился от поноснейшей крестной смерти, первый из них отвечает так: «Если бы Он сие сделал, то явное о Себе подал бы подозрение, что Он имеет силу не на всякого рода смерть, а только на ту, которую Сам избрал». «Избрал, – говорит и блаженный Августин , – избрал презреннейший и поноснейший род смерти Тот, Кто имел умертвить всякую смерть». Третьею причиною, или, лучше сказать, третьею целью крестной смерти Богочеловека полагают то, чтобы и при будущем воскресении тело Его осталось целым и нераздробленным. |
| прот. Алексий Сидоренко Вопросы перевода и интерпретации Священного Писания в переписке блаженного Августина с блаженным Иеронимом Источник Блаженный Августин (354–430) и блаженный Иероним (ок. 347–420) никогда не встречались друг с другом, хотя неоднократно высказывали горячее желание беседовать лично. Их общение ограничивалось перепиской, которая была не простым делом в то время, о чем свидетельствуют несколько пропавших писем и недоразумения с задержкой некоторых из них на несколько лет. Письма этих двух святых мужей остаются для нас драгоценным источником их суждений по разным темам, но главным образом по вопросам перевода и истолкования некоторых мест Священного Писания . Сохранилось 18 писем из, несомненно, более обширной их переписки, протекавшей с перерывом между 395 и 419/420 гг. 1 В исследовательской литературе она подразделяется, в соответствии с временными рамками и обсуждаемой тематикой, на два отдела. В первом отделе речь идет, главным образом, о толковании Послания св. ап. Павла к Галатам и о разных трактовках возникшего в Антиохи спора между апостолами Петром и Павлом ( Гал.2:11–14 ), а также об источниках предпринятого блаженным Иеронимом нового перевода Библии на латинский язык. Эти письма относятся к 395–405 гг. – 28 2 , 39 , 40, 67, 68 , 71, 72, 73, 74 (к третьему лицу, сопроводительное), 75, 81, 82. Второй отдел касается, в основном, проблем, связанных с вопросом о происхождении душ, и спора с пелагианами. Сюда относятся: а) большие по объему письма Августина Иерониму 166, 167, которые в «Пересмотрах» (Retractationes) Августином характеризуются как книги, и б) письма 172, 195, 123, 202, Переписка начинается письмом 28 Августина Иерониму. Оно было написано в 394 или 395 г., но попало к адресату лишь 8 лет спустя 3 . Однако по условиям того времени вышло так, что оно циркулировало в Риме независимо от воли Августина, из-за чего потом случилась размолвка между двумя святыми мужами, поскольку Иерониму сообщили, что Августин якобы выпустил в Риме какую-то книжку с критикой его переводов. |
| протоиерей Александр Шабанов Словарь имён АВГУСТИН БЛАЖЕННЫЙ, Блаженный Августин Аврелий (лат. Aurelius Augustinus Hipponensis, Augustinus Sanctus; 354-†430), – христианский теолог и церковный деятель, главный представитель западной патристики. Епископ г. Гиппон (Северная Африка). Родоначальник христианской философии истории (теологический труд «О граде Божием»); «земному граду» – государству противопоставлял мистически понимаемый «божий град» – Церковь . Глубиной психологического анализа отличается автобиографическая «Исповедь» («Confessiones»), изображающая становление личности. АДАМНАН, Адамнан Айонский (Adomnбn Adamnan – Eunan является англизаци – ей его имени в Ирландии; 623/624-†704), – игумен, преподобный. Родился на юго-западе графства Донегал (Donegal) в Ирландии. Последние семь лет своей жизни Адамнан провел в Ирландии, а весной 704 года вернулся на остров Айону. По просьбе айонских монахов, святой Адамнан написал житие святого Кольмкилла. Снискал благодарность за свою борьбу с языческим обычаем отправлять женщин и детей участвовать в военных действиях; он также настоял на том, чтобы все клирики освобождались от военных обязанностей. День памяти – 23 сентября. АИЛБЕ, святой Аилбе (древнеирл. Ailbe of Emly, Альбе, Алва, Аилви, Аилвей, Ailbe по-ирландски читается как Алва. На современном английском его просто зовут Элвис; ок 470 или 475 года – первая половина VI века) – кельтский средневековый монах, просветитель Имлехский, создатель строгого монастырского устава. Святитель. АЙДАН, святой Айдан Линдисфарнский, Айдан из Линдисфарна (англ. Aidan of Lindisfarne, стар.-ирл. Aedan; ок. 600 -†31.08.651) – христианский святой, миссионер, основатель и первый епископ монастыря на острове Линдисфарн (Шотландия, сейчас территория Англии). Древний святой неразделённой Церкви, просиявший до Великого раскола; почитается в православной, католической, англиканской Церкви и Лютеранстве. Апостол Нортумбрии. АЛБИН О’МУЛЛОЙ, Ailbe Ua Mail Mhuaidh (англ. Albin O’Molloy; †1223) – ирландский епископ города Фернса. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оригинал I. История праздника в святоотеческой традиции Пятидесятница (греч. – Κυριακ της γας Πεντηκοστς; лат. – Pentecoste) является одним из древнейших праздников Христианской Церкви. Имеющий свой прообраз в Ветхом Завете ( Числ.34:22 ; Втор.16:10 ) и будучи установлен там в память дарования Синайского законодательства, с сошествием Святого Духа ( Деян. 2 ) в этот день в Церкви Христовой, в которой нашла свое завершение ветхозаветная история спасения, он получил новое осмысление. Блаженный Августин (354–430) [Contra Faustum Manichaeum, lib. 32, cap. 12] пишет: «Мы празднуем Пятидесятницу, то есть 50й день от страдания и воскресения Господня, в который Он послал нам обещанного Святого Духа, Параклита, что было прообразовано и иудейской пасхой, так как на 50й день после празднования закланного агнца Моисей получил на горе написанный перстом Божиим закон. Читайте Евангелие и обратите внимание, что там Дух Святой назван перстом Божиим» 1 . Первые упоминания о праздновании Пятидесятницы в христианском, а не иудейском понимании святитель Епифаний Кипрский (около 315–403) 2 и блаженный Августин 3 видят в небесспорных указаниях Деян.20:16 и 1Кор.16:8 . Достоверные же свидетельства о литургически оформленном христианском праздновании сошествия Святого Духа относятся лишь ко II–III векам, поскольку из-за совпадения с воскресным днем он воспринимался в неразрывной связи с Пасхой как ее продолжение. Тертуллиан (около 155 – 20е гг. III века) говорит о Пятидесятнице не как о дне, а как о 50-дневном промежутке времени, следовавшем за Пасхой и считавшемся наполненным праздничными днями, которые «мы проводим во всяком ликовании» 4 . В трактате «Об идолослужении» он пишет: «Каждый языческий праздник имеет для себя один день в году, … собери все языческие праздники, расположи их подряд, и они не в состоянии будут наполнить Пятидесятницу» 5 . В сочинении «О Крещении» Тертуллиан, связывая период Пятидесятницы со Вторым Пришествием Спасителя, считает наиболее благоприятным временем для принятия крещения пятидесятидневный период после Пасхи, отражая тем самым древнюю традицию приурочивать крещение к этим дням 6 . В одном из фрагментов сочинений священномученика Иринея Лионского (II век) Пятидесятница, наряду с Пасхой и воскресеньем, упоминается уже как день, в который запрещается преклонять колени 7 . А Тертуллиан говорит о непозволительности поста и коленопреклонений во весь период от Пасхи до Пятидесятницы 8 . Ориген (II–III век), рассуждая о превосходстве христианских праздников над языческими и иудейскими и упоминая о Пятидесятнице вместе с пятницей, воскресеньем и Пасхой, рассматривает первую не в качестве периода года, а в качестве однодневного праздника 9 . Завещание Господа нашего Иисуса Христа (II, 28) 10 назначает для Пятидесятницы, подобно Пасхе, торжественную Литургию с мистагогией 11 . |
|
|
