| Еще раньше Константинопольская Патриархия даровала автокефальный статус Сербской Церкви, первым Архиепископом которой стал св. Савва (1219). Но когда при могущественном царе Стефане Душане Сербская Церковь объявила себя Патриархатом (1346), Константинополь прервал церковное общение с нею (1352). Схизма прекратилась в 1374 году. Турецкое завоевание привело к большим изменениям в церковной жизни. После завоевания Болгарии в 1393 году Тырновская Патриархия была упразднена и ее епархии вошли в состав Константинопольской Церкви. А в 1766 — 1767 гг. были упразднены и включены в состав Константинопольского Патриархата также Сербская Патриархия и Охридская Архиепископия. На территории огромной Турецкой империи оставались древнейшие автокефальные Церкви: Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский Патриархаты и Кипрская Архиепископия. Но при том положении, какое занимал в Оттоманской империи Константинопольский Патриарх как этнарх всех православных христиан, независимость этих Церквей была весьма относительной, скорее номинальной, чем реальной. Они все зависели от Константинопольского Предстоятеля, который, в свою очередь, не был независимым от султанского правительства. XIX век стал веком освобождения целого ряда порабощенных народов. В новых независимых государствах возникают автокефальные Церкви: Сербская Белградская Митрополия, Элладская Церковь, Румынская Митрополия, Болгарский Экзархат. Этот последний возник поначалу в пределах Турции, и ценой его создания была длительная греко-болгарская схизма (1872-1945). В ХХ веке продолжалось церковное созидание. NocлeI Мировой войны произошло объединение Сербии и Черногории и присоединение к ним населенных сербами территорий, принадлежавших прежде Австро-Венгрии. Сербы, принадлежавшие до того к нескольким Поместным Церквам (Белградская Митрополия, Черногорская Митрополия, Карловацкая Митрополия-Патриархия, Буковинско-Далматская Митрополия, епархии Боснии и Герцеговины Константинопольского Патриархата), объединились теперь в единую Церковь, восстановившую в 1920 году статус Патриархата. |
| Великая схизма Конфликт между папой Римским и Востоком нарастал, особенно в отношениях папы с епископом, или патриархом, Константинопольским. Папа зашел настолько далеко, что провозгласил свое право решать, кто должен быть епископом Константинополя, что нарушало исторический прецедент и выходило за пределы его компетенции. Папа, не руководствуясь больше правилами управления новозаветной Церковью, пытался политическими средствами подчинить всю Церковь своему господству. Причудливые и запутанные интриги следовали одна за другой по мере того, как ряд римских пап проводил свою постоянную политику попыток контролировать весь христианский мир. Возможно, самый неслыханный инцидент среди этих политических, религиозных и даже военных козней, которые касались Востока, произошел в 1054 году. Посланный папой кардинал во время воскресного богослужения положил на алтарь церкви Софии Премудрости Божией в Константинополе документ, отлучающий константинопольского патриарха от Церкви! Папа, разумеется, не имел никакого законного права поступать подобным образом. И последствия были ошеломляющими. В последующие десятилетия были написаны некоторые не очень приятные главы истории Церкви. Окончательным итогом папских интриг стало отделение римской Церкви от Церкви Нового Завета. И эта схизма никогда не была залечена. Проходили века, и конфликт продолжался. Все попытки воссоединения провалились, и римская Церковь отдалялась все дальше и дальше от своих исторических корней. Таковы неизбежные последствия уклонения от Церкви. Отход римской Церкви от Церкви исторической не смог стать исключением. Развилка на нашем пути Итак, вот к чему мы пришли. В своем путешествии через историю мы тщательно проследили тысячелетие неразрывной преемственности в Церкви. Излишне говорить, что мы подтвердили представление о Церкви, изложенное на страницах Нового Завета. Мы обнаружили ту же самую Церковь во втором и третьем столетиях, подвергающуюся жестоким гонениям, служащую литургию в домах, катакомбах и даже на кладбищах, и руководимую епископами, которые часто заканчивали свой жизненный путь как мученики. Мы нашли ее в четвертом веке защищающей веру в Никее и в пятом веке — в Халкидоне. |
| 817 Девриз Келли, Дикки Йен, Догерти Мартин, Джестайс Филлис, Йоргенсен Крис, Павкович Майкл. Великие сражения крестоносцев (1097–1444). С. 214, 216. 820 Сиропул Сильвестр. Воспоминания о Ферраро-Флорентийском Соборе (1438–1439). СПб., 2010. Часть 2, главы 5–8. С. 25–28. 821 Ломизе Е.М. Константинопольская патриархия и церковная политика императоров с конца XIV в. до Ферраро-Флорентийского собора (1438–1439)//Византийский временник. 1994. 80. 828 Занемонец А.В. Иоанн Евгеник и православное сопротивление Флорентийской унии. СПб., 2008. С. 34. 833 Сиропул Сильвестр. Воспоминания о Ферраро-Флорентийском Соборе (1438–1439). Часть IV, глава 32. С. 104. 839 Сиропул Сильвестр. Воспоминания о Ферраро-Флорентийском Соборе (1438–1439). Часть IV, глава 40. С. 112. 841 Сиропул Сильвестр. Воспоминания о Ферраро-Флорентийском Соборе (1438–1439). Часть V, глава 16. С. 129. 847 Сиропул Сильвестр. Воспоминания о Ферраро-Флорентийском Соборе (1438–1439). Часть V, главы 19–21. С. 131–132. 849 Сиропул Сильвестр. Воспоминания о Ферраро-Флорентийском Соборе (1438–1439). Часть VII, глава 25. С. 201, 202. 855 Сиропул Сильвестр. Воспоминания о Ферраро-Флорентийском Соборе (1438–1439). Часть VIII, главы 28–30. С. 228–230. 860 Сиропул Сильвестр. Воспоминания о Ферраро-Флорентийском Соборе (1438–1439). Часть X, глава 4. С. 271, 272. 866 Сиропул Сильвестр. Воспоминания о Ферраро-Флорентийском Соборе (1438–1439). Часть XII, глава 20. С. 314. 873 Рансимен С. Восточная схизма//Рансимен С. Восточная схизма. Византийская теократия. М., 1998. С. 62, 63. 882 Ломизе Е.М. Константинопольская патриархия и церковная политика императоров с конца XIV в. до Ферраро-Флорентийского собора (1438–1439)//Византийский временник. 1994. 80. 885 Григора Никифор. Римская история, начинающаяся со взятия Константинополя латинянами. Т. 1. Книга 10, глава 8. С. 355. 889 Катанский А. История попыток к соединению церквей Греческой и Латинской в первые четыре века по их разделении. С. 191, 192. 891 Катанский А. История попыток к соединению церквей Греческой и Латинской в первые четыре века по их разделении. С. 209. |
| Е., проф. Русская Православная Церковь в освобождении балканских народов от ига Османской империи.//БТ. 1987. 28. Скурат К. Е., проф. Современное положение и духовная жизнь Болгарской Церкви//ЖМП. 1976. 3. Снегаров Иван, проф. Взаимоотношения Болгарской и Русской Православных Церквей до и после провозглашения схизмы (1872 г.)/«Годишник на Духовната академия». София, 1951 -1952. Т. II. (ЖМП. 1955. 4). Снегаров И. Взаимоотношения между Болгарской Церковью и другими Православными Церквами после провозглашения схизмы//«Церковный архив». София, 1929. Кн. III-V. Соколов И. И. Епархии Константинопольской Церкви XV — XVIII вв./«Труды Киев. Дух. Ак.». 1917, январь — февраль. Соколов И. И. Патриарх Кирилл II и болгарская церковная схизма/«Сообщения Имп. Правосл. Палестин. Общества». 1914. Т. XXV. Срезневский И. И. Древние глаголические памятники сравнительно с памятниками кириллицы: СПб., 1866. Срезневский И. И. Древние памятники письма и языка юго-западных славян. СПб., 1865. Стефан, архим. Великое событие в жизни Болгарской Православной Церкви (к 10-летию восстановления патриаршества)//ЖМП. 1963. 6. Стоилов И., прот. Болгарская Православная Церковь и защита мира//ЖМП. 1963. 3. Стоянов Б., свящ. Храм-памятник «Св. Александр Невский» и его благовест//ЖМП. 1974. 9. Стоянов-Бурмов Ф. Греко-болгарская распря//«Русский Вестник». 1886, янв., фев. Стоянов-Бурмов Ф. Греко-болгарская распря в шестидесятых годах. (Исторический очерк)//«Вестник Европы». 1888, авг., сент. Сыбев Т., проф. Ревностный радетель болгаро-русской дружбы//ЖМП. 1975. 7. Сырку П. Греко-болгарский церковный вопрос//«ЖМНПр.». 1890. Ч. 270. Теплое В. Греко-болгарский церковный вопрос по неизданным источникам. СПб., 1889. Троиикий С. В., проф. Святой Мефодий или Болгарский князь Борис составил Закон судный людям?/«Богослов. Труды». М., 1968. Сб. 4. Трубецкой Г. Русская политика на Востоке (Болгарская схизма). София, 1950. Филиппов Т. Вселенский Патриарх Григорий VI и греко-болгарская распря. СПб., 1882. Флоровский А., проф. |
| Иными словами, oikonomia затрагивает практические следствия из христианской веры, но никогда не поступается самой истиной. 7. РАСКОЛ МЕЖДУ ВОСТОКОМ И ЗАПАДОМ Христологические споры V в., как мы видели, вызвали окончательный разрыв между византийским христианским миром и прочими древними духовными семьями Востока: сирийской, египетской и армянской. Остались только греки и латиняне, сохраняя общую верность Халкидону и являя собою два важнейших культурных образа христианства внутри римского мира. Схизма, которая их разделила, не поддается отождествлению с каким–то отдельным событием, и даже нельзя назвать точной даты раскола. Политическое противоречие между Византией и Франкской империей, постепенно нараставшее отчуждение в мышлении и обычаях, расходящиеся все сильнее богословские и экклезиологические представления, — все это складывалось в единый процесс. Но несмотря на исторические обстоятельства, все сильнее отдалявшие половины христианского мира одну от другой, всегда существовали политические силы, работающие на единение: так, византийские императоры с XIII по XV в. последовательно стремились восстановить церковное общение с Римом и получить, таким образом, поддержку Запада в борьбе против турок. По сути, ни сама схизма, ни провал попыток восстановления единства не могут быть объяснены исключительно общественно–политическими либо культурными факторами. Трудности, созданные историей, могли бы быть разрешены, существуй общий экклезиологический критерий для выяснения и решения богословских, канонических или литургических вопросов, разделявших Восток с Западом. Однако развитие в Средневековье примата Рима как последней инстанции в доктринальных материях слишком уж очевидно контрастировало с пониманием Церкви, преобладавшим на Востоке. Таким образом, действительно не могло быть согласия ни в самих вопросах, ни в методике их решения. И все проблемы должны были оставаться неразрешимыми до тех пор, пока существовало расхождение в понимании авторитетности в Церкви. 1. «Филиокве» Византийцы считали вопрос о «Филиокве» главным поводом для разногласия. На их взгляд, Латинская Церковь, приняв дополнение к Символу Веры, противопоставила себя тексту, принятому вселенскими соборами за выражение единой христианской веры, и тем самым догматически утвердила неверное понимание Троицы. Среди византийцев — даже таких умеренных, как Петр, патриарх Антиохийский, который возражал против последовательного антилатинизма своего коллеги из Константинополя, Михаила Кирулария, — царила твердая убежденность в том, что вставка в Символ Веры есть «зло, и даже худшее из зол» . |
| 743 Владимир (Гетте), архимандрит. Римское папство как основа раскола Церквей, или Рим в своих сношениях с Восточной церковью. М., 2007. С. 58, 59, 73. 744 «Послание Римского архиепископа Льва к Константинопольскому архиепископу Флавиану»//ДВ». Т. 2. С. 14. 746 «Послание Льва, епископа города Рима, к императору Феодосию, которым просит его, чтобы особенный собор был назначен в Италии и более ни в каком ином месте; потому что собор Эфесский составлен был вопреки канонам (и деяния его считаются незаконными и неправильно совершенными)»//ДВС. Т. 2. С. 33. 747 «Высочайшие послания, отправленные от государя нашего Валентиниа-на и блаженной памяти Плакиды и досточтимой императрицы Евдоксии, к священной памяти Феодосию, чтобы он повелел созвать собор в странах Италии»//ДВС. Т. 2. С. 42. 749 Рансимен С. Восточная схизма//Рансимен С. Восточная схизма. Византийская теократия. М., 1998. С. 22, 23. 750 Терновский С. Очерки из церковно-исторической географии. Области восточных патриархов Православной Церкви до IX века. Казань, 1899. С. 114, 115, 118. 752 Гидулянов П.В. Восточные патриархи в период четырех первых Вселенских Соборов. Из истории развития церковно-правительственной власти. Историко-юридическое исследование. С. 368, 369. 760 Гидулянов П.В. Восточные патриархи в период четырех первых Вселенских Соборов. Из истории развития церковно-правительственной власти. Историко-юридическое исследование. С. 379, 381. 765 Скарлакидис Харрис К. Святой Свет. Чудо в Святую субботу на Гробе Христа. Афины, 2011. С. 18–27. 785 Гидулянов П.В. Восточные патриархи в период четырех первых Вселенских Соборов. Из истории развития церковно-правительственной власти. Историко-юридическое исследование. С. 706, 707. 792 «Список с третьего императорского послания, отправленного к святому собору в Никее в ту пору, когда благочестивейший император задерживался еще во Фракии, о том, чтобы этот собор без замедления перешел в Халки-дон»//ДВС. Т. 2. С. 54. 808 «Благочестивейшим и христолюбивым, и достойно возвеличенным от Бога всяческих, августам, Валентиниану и Маркиану, прошение и моление от епископа Савиниана»//ДВС. Т. 3. С. 121. |
| Схизма Римо-Католической церкви Скачать epub pdf Римо-католическая церковь Миссионерская деятельность латинян Миссионерская деятельность Римской церкви в 11–15 веках приняла характер, не свойственный христианству. Был оставлен мирный путь распространения евангельского учения посредством проповеди и убеждения. Римская церковь , при обращении неверующих, охотнее допускала насильственные меры – огонь и меч. Она не стеснялась также посылать своих миссионеров в те страны, где действовали православные миссионеры, вытесняя их и обращая в латинство уже крещенных в православную веру. Она старалась также распространять свое учение среди православных, пытаясь обратить их в латинство. Этими способами они распространяли христианство в Европе: у прибалтийских славян (вендов), дляобращения которых было устроено несколько крестовых походов; у пруссов, которых в 13-ом веке обращали вхристианство силой оружия – сначала орден прусских рыцарей, а потом орденнемецких рыцарей; В Лифляндии, Эстляндии и Курляндии, гдехристианство было утверждено в 12-ом веке мечом и огнем меченосцами и в Литве, сделавшейся в 14 веке католическойстраной по случаю брака литовского князя Ягайло с наследницей польскогопрестола Ядвигой. Литовцы-язычники были крещены силой, а литовцыправославные подвергались преследованию. В Азии латиняне устраивали разнообразные миссии, они вели пропаганду среди православных, пытались обращать мусульман и язычников. У православных и мусульман они не имели успеха, у язычников же (монголов в Китае), хотя и устроили в 13-ом веке христианскую общину, но в середине 14 века она погибла без следа. В 15-ом в., после открытия новых земель на западе Африки и затем открытия Америки, португальцы и испанцы принесли в завоеванные страны христианство . Вследствие их жестокого обращения с туземцами, христианство там распространялось слабо. Папство и монашество. Борьба пап с государями за независимость в церковных делах Папская власть, поставленная на такую высоту Николаем I (858–867 г.), в 10-ом веке и в первой половине 11-го упала в значительной степени. Произошло это, с одной стороны, вследствие вмешательства владетелей Италии в дела папства, а с другой стороны, из-за нравственной распущенности и бездеятельности пап и духовенства. |
| И хотя указанные выше события случатся чуть позднее, они достаточно красочно передают обстановку на Западе, сложившуюся в конце XI века. В таких условиях идея Крестового похода, активно поддержанная Римским папой Урбаном II, о котором пойдет речь в следующей части, давала прекрасную возможность направить всю скопившуюся негативную энергию бурлящего и полуанархичного западного общества в безопасном для Рима направлении. Как писал один историк, «к концу XI века европейские страны походили на поле битвы. Темная ночь спустилась на это поле и окутала его непроницаемым мраком. Войска обессилены, но дышат ненавистью, тоскуя о мире в душе, они чувствуют, что обречены неискупленной виной на братоубийственную войну и ждут наступления утра, чтобы снова все так же яростно напасть друг на друга. Но в проблеске приближающегося дня они видят в небе Херувима, Который, указывая на Восток, велит им заключить во имя Бога мир и с оружием в руках идти в священный Иерусалим, чтобы там, у Гроба Господня, искупить грехи свои и всего мира» 180 . К этому сложно что-либо добавить... 24 Суворов Н.С. Византийский папа. Из истории церковно-государственных отношений в Византии. С. 152. 31 Васильевский В.Г. Византия и печенеги (1048–1094)//Васильевский В.Г. Избранные труды по истории Византии. В 2 книгах. М., 2010. С. 32–35. 36 Али-заде Айдын Ариф оглы. Хроники мусульманских государств I–VII веков хиджры. М., 2004. С. 211. 50 Норвич Джон. Норманны в Сицилии. Второе норманнское завоевание 1016–1130. С. 149, 181, 182, 188. 61 Норвич Джон. Норманны в Сицилии. Второе норманнское завоевание 1016–1130. М., 2005. С. 187–191. 63 Хэлдон Джон. История византийских войн//Хэлдон Джон. История Византии. История византийских войн. М., 2007. С. 396–398. 100 Суворов Н.С. Византийский папа. Из истории церковно-государственных отношений в Византии. С. 154, 155. 104 Рансимен С. Восточная схизма//Рансимен С. Восточная схизма. Византийская теократия. М., 1998. С. 52. 111 Васильевский В.Г. Русско-византийские отрывки//Васильевский В.Г. Избранные труды по истории Византии. Книга 1. С. 451. |
| Д.Е. Афиногенов Научная литература на эту тему чрезвычайно обширна. В данном очерке в основном использовались классические работы Ф. Дворника: Dvornik F. The Photian Schism. History and Legend. Cambridge, 1948; Idem. The Patriarch Photius in the Light of Recent Research//Berichte zum XI. Internationalen Byzantinisten-Kongress. Miinchen, 1958. Bd. III.2, S. 1–56; В церковно-политическом отношении так называемая «Фотиева схизма», как принято называть разрыв церковного общения между Римским папой и Константинопольским патриархом во второй половине IX в., имела ряд очень существенных отличий от предыдущих инцидентов такого рода (например, «Акакиевой схизмы» VI в.). Прежде всего, было бы не совсем правильно говорить о расколе между Западной и Восточной половинами Вселенской Церкви как таковом, потому что определенная часть византийской Церкви никогда общения с Римом не прерывала. Таким образом, суть происшедшего невозможно понять без учета внутрицерковных конфликтов в Византии. Противостояние двух группировок окончательно оформилось во время так называемого «михианского раскола» (795–797) при патриархе Тарасии (784–806) и Феодоре Студите . Распространенные в ученых трудах концепции вроде борьбы монахов-ригористов с послушной государству церковной иерархией (или «уверенной» партией приверженцев светской учености, в зависимости от позиции каждого конкретного исследователя) к настоящему времени устарели. По всей видимости, главную роль играли связи разных церковных деятелей с группами аристократических кланов, ведшими постоянную борьбу за власть. Кроме того, сторонники Тарасия и его православных преемников Никифора I (806–815) и Мефодия I (843–847), а впоследствии и Фотия выступали за сильную власть патриарха как внутри Церкви, так и вне ее, власть, которая позволила бы ему сопротивляться нажиму со стороны императорской власти и даже оказывать на нее влияние, тогда как их противники, вовсе не одобряя вмешательства светских властей в церковные дела, полагались скорее на духовный, а не на институциональный авторитет отдельных признанных подвижников благочестия. Так или иначе, острая фаза конфликта продолжалась до воцарения Михаила I Рангаве в 811 г., который приложил всяческие усилия, чтобы примирить Феодора Студита с патриархом Никифором. При этом императоре Студийский игумен стал одним из самых влиятельных советников 1 . Однако в 813 г. на престол взошел Лев V, который уже через два года возобновил гонения на иконопочитание. В этой ситуации православная оппозиция сумела сплотиться, забыв прежние разногласия. Различия между группировками, тем не менее, никуда не исчезли – так, в ходе восстания Фомы Славянина (820–823) император Михаил II Травл некоторым из видных иконопочитателей (например, Феодору Студиту и его сподвижникам) велел эвакуироваться в Константинополь, а других (например, патриарха Никифора) оставил в местах их проживания. По всей видимости, это объяснялось неодинаковым отношением к Фоме сторонников той или иной «партии». |
| Поэтому схизматиками по справедливости должно называть тех, которые произвольно и преднамеренно отделяют себя от единства Церкви, поскольку это единство – главное, и частное единство нескольких индивидов должно быть подчинено единству Церкви подобно тому, как взаимная сопряженность членов природного тела подчинена единству всего тела. Затем, единство Церкви заключается в двух вещах, а именно во взаимосвязи, или общности, членов Церкви, а также в подчинении всех членов Церкви единому главе, согласно сказанному [в Писании]: «Безрассудно надмеваясь плотским своим умом и не держась (лавы, от Которого все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим» ( Кол. 2, 18, 19 ). Но [лава – это Сам Христос, наместником Которого в Церкви является верховный понтифик. Поэтому схизматики – это те, которые отказываются подчиняться верховному понтифику и сохранять общность с теми членами Церкви, которые признают его главенство. Ответ на возражение 1. Производимое грехом разделение между человеком и Богом не входит в намерение грешника. Оно происходит ненамеренно вследствие его неупорядоченного обращения к преходящему благу и потому никак не может быть названо схизмой. Ответ на возражение 2. Сущность схизмы состоит в упорном неповиновении заповедям (я говорю «упорном» потому, что схизматик не только проявляет упрямство в своем пренебрежении к заповедям Церкви, но и отказывается подчиняться ее решениям). Но так поступает не каждый грешник, и потому не каждый грех является схизмой. Ответ на возражение 3. Ересь и схизма различаются со стороны того, чему каждая из них непосредственно и сущностно противоположна. В самом деле, ересь сущностно противоположна вере, а схизма сущностно противоположна единству церковной любви. Поэтому подобно тому, как вера и любовь являются различными добродетелями, хотя тому, кому недостает веры, недостает и любви, точно так же схизма и ересь являются различными пороками, хотя любой еретик является в то же время и схизматиком, но не наоборот. Об этом пишет Иероним в своем комментарии к «Посланию к галатам» так: «Я усматриваю различие между схизмой и ересью в том, что ересь придерживается ложного учения, в то время как схизма отъединяет человека от Церкви». Однако коль скоро утрата любви – это путь к утрате веры, согласно сказанному [в Писании]: «От чего отступив», то есть от любви, «некоторое уклонились в пустословие» ( 1Тим. 1, 6 ), то и схизма – это путь к ереси. Поэтому Иероним прибавляет, что «сперва ещё можно в том или ином отношении находить различие между схизмой и ересью, однако нет такой схизмы, которая бы не измыслила для себя что-либо еретическое, дабы в этом искать причину своего отделения от Церкви». Раздел 2. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ СХИЗМА БОЛЕЕ ТЯЖКИМ ГРЕХОМ, ЧЕМ НЕВЕРИЕ? |
|
|
