| В свою очередь, Восточная Церковь без особого сожаления рассталась с идеей церковного универсализма. Византийские иерархи вполне удовлетворились титулом «вселенский», какой имел Константинопольский патриарх, и сосредоточили все свое внимание исключительно на Востоке, где довлел греческий элемент. В скором времени Восточная Церковь станет в буквальном смысле слова национальной – как по составу ее членов, так и по пределам своим интересов. Наиболее пострадавшей от иконоборческого кризиса стороной стали, как ни странно, византийские императоры. Они не только были введены в конфликт с авторитетной Римской кафедрой, что привело к ее скорому упадку, но и сами быстро утратили позиции в управлении Восточной Церковью и империей. Пытаясь поднять статус столичного патриарха, василевсы передали ему невероятные, беспрецедентные прерогативы, вольно или невольно породив «византийский папизм» – подлинного могильщика Римской империи, беспомощные остатки которой в 1453 году безответно вопрошали о помощи свои старинные имперские территории в Италии и на Западе. Но Запад молчал: «Когда то, что осталось от Византии, стало жертвой исламского вторжения, Европа умыла руки и отвернулась, уверенная в своем возрастающем могуществе и счастливом будущем» . Рейтинг: 8.2 Голосов: 34 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Иоанн (Зизилуас), митрополит Пергамский. Церковь и Евхаристия. Издание Богородице-Сергиевой пустыни, 2009. С. 22, 23. Григорий, папа Римский. Первое послание к императору Льву Исаврянину//Деяния Вселенских Соборов: В 4-х т. СПб., 1996. Т. 4. С. 325. Григорий, папа Римский. Письмо к Карлу Мартеллу//История Средних веков. От падения Западной Римской империи до Карла Великого (476–768)/Сост. М.М. Стасюлевич. СПб.; М., 2001. С. 473, 474. Феофан Византиец. Летопись от Диоклетиана до царей Михаила и сына его Феофилакта//Феофан Византиец. Летопись от Диоклетиана до царей Михаила и сына его Феофилакта. Прииск Понтийский. Сказания Прииска Понтийского. Рязань, 2005. С. 345. Рансимен С. Восточная схизма//Рансимен С. Восточная схизма. Византийская теократия. М., 1998. С. 29. |
| Диакон Георгий Максимов 7 декабря 2010 г. Рейтинг: 8.6 Голосов: 11 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Лебедев А.П. Очерки истории византийско-восточной Церкви от конца XI до половины XV века. М., 1892. С. 334–336. Троицкий И.Е. Арсений, патриарх Никейский и Константинопольский, и арсениты. СПб., 1875. С. 267. Пржегорлинский А.А. Арсенитская схизма в изображении святого Феолипта Филадельфийского и личность Феолипта в свете его противостояния арсенитам//Мир Православия. Вып. 4. Волгоград, 2002. С. 58. Пржегорлинский А.А. Арсенитская схизма в изображении святого Феолипта Филадельфийского… С. 64. Сидоров А.И. Святитель Феолипт Филадельфийский: его эпоха и его учение о Церкви//Альфа и Омега. 1998. 3 (17). С. 86–87. Феолипт, митрополит Филадельфийский. Слово, обращенное к истинно-христианской полноте Филадельфии, восхваляющее и одобряющее проводящих дни свои в Церкви; в то же время порицающее и увещевающее к обращению тех, которые удаляются от общения с православными христианами и отделяют себя от Церкви//Мир Православия. Вып. 5. Волгоград, 2004. С. 146–147. Цит. по: Лобова Л.Ю. Состояние Византийской Церкви конца XIII – начала XIV в. в восприятии патриарха Афанасия//Античная древность и средние века. Сборник научных трудов. Екатеринбург, 1997. С. 40. Феолипт, митрополит Филадельфийский. Слово, обращенное к истинно-христианской полноте Филадельфии… С. 150. Феолипт, митрополит Филадельфийский. Поучение о том, что необходимо избегать отделяющихся от православных христиан, ревностно посещать храмы Божии, повиноваться епископам и почитать служителей Господа//Мир Православия. Вып. 5. Волгоград, 2004. С. 135–136. Феолипт, митрополит Филадельфийский. Слово, обращенное к истинно-христианской полноте Филадельфии… С. 146. Феолипт, митрополит Филадельфийский. Поучение о том, что необходимо избегать отделяющихся от православных христиан… С. 137–138. Феолипт, митрополит Филадельфийский. Слово, обращенное к истинно-христианской полноте Филадельфии… С. 155–156. Феолипт, митрополит Филадельфийский. Поучение о том, что необходимо избегать отделяющихся от православных христиан… С. 140–141. |
| язык вызвала нарекания со стороны лат. духовенства. Узнав об этом, Н. пригласил Кирилла и Мефодия к себе, но к тому времени, когда они прибыли в Рим, понтифик уже скончался (MMFH. T. 2. S. 110, 129, 146). Его преемник Адриан II оказал братьям теплый прием и одобрил их начинания. В Житии Константина сообщается о том, что братьев поддержали Арсений, еп. Орте, и Анастасий Библиотекарь. Среди епископов, рукополагавших учеников Кирилла и Мефодия, был Формоз, к-рый недавно вернулся из Болгарии (Ibid. S. 111). Фотианская схизма В годы понтификата Н. произошло обострение отношений между Папским престолом и Византией, известное как фотианская схизма. Причины противостояния Рима и К-поля были связаны с визант. церковно-политическими конфликтами, последовавшими за окончательным восстановлением иконопочитания (843). После кончины свт. Мефодия I в 847 г. на Патриарший престол был возведен свт. Игнатий, преданный имп. св. Феодоре и опиравшийся гл. обр. на монахов. Он отлучил от Церкви Григория Асвесту , митр. Сиракузского, и неск. др. епископов, к-рые в 853 или 854 г. апеллировали к Папскому престолу. Известив папу Льва IV об осуждении Григория Асвесты, патриарх послал ему паллий, что в Риме восприняли как нарушение обычая (на Западе митрополиты получали паллий от папы Римского в качестве подтверждения своих полномочий). Лев IV отказался одобрить приговор, вынесенный Игнатием, и заявил, что окончательное решение о низложении епископа может принять только папа Римский (MGH. Epp. T. 5. P. 589, 607; ср.: Ibid. T. 6. P. 527). После отстранения имп. Феодоры и прихода к власти ее сына Михаила III положение Игнатия пошатнулось; в 858 г. патриарх был низложен по политическому обвинению. Его преемником стал высокообразованный мирянин Фотий, возглавлявший имп. канцелярию. Епископы-игнатиане согласились поддержать кандидатуру Фотия при условии, что он не будет выдвигать к.-л. обвинений против Игнатия. Однако вскоре игнатиане отказались признать Фотия законным патриархом, вероятно из-за участия митр. |
| 4) Живут без всякой подчиненности, не давая никому отчета в делах и поступках своих, и потому разные латинского обряда люди и греческие униаты, а особливо из духовенства, часто претерпевают от них обиды в рассуждении раздавания духовных потреб, как то бракосочетаний и пр.; прихожанам римским или униатам на них не можно искать правосудия, ибо кто отважится ехать за границу в Россию и на них жаловаться? Большая бы еще опасность предстояла, если бы, сохрани Боже, те церкви вновь возвращены были схизме, которые недавно от ней отобраны в Пинске. 1) Заградился бы путь навсегда к искоренению схизмы и ни один господин, имеющий ныне в поместье своем церковь схизматическую, не был бы волен обратить оную к унии, боясь покровительства российского. 2) Великая бы опасность была от того, что множайшие бы отпали к схизме в епархиях, недавно к унии совращенных, как то в луцкой, львовской и перемышльской, где по большей части как духовные, так и светские, наружно только содержат унию, а внутренно суть настоящие схизматики; а ежели бы увидели, что в Пинске схизма подкрепляется российским покровительством в отнятии своих церквей от униатов и в обращении их в свою первоначальную схизматическую веру, то и они бы удобно поддалися оной, и всеми мерами постарались бы под таковым покровительством исповедовать явно оную веру. 3) При таких обстоятельствах не только в Пинске, но везде подняла бы роги схизма и ругалася бы не только над униатами, но и над римлянами, что от страха схизматической российской державы принуждены были они возвратить церкви свои, в отнятии которых толь знаменитые особы учавствовали, и что несколько бедных чернецов, и большей частью непросвященных, успели в том, чего желали. 4) Что касается до прав и конституций, постановленных в разные времена в пользу людей греческой неуниатской веры, то оные были изданы, когда еще исповедовали таковую веру многие князья, вельможи и дворянство, и когда находились под владением Речи Посполитой казаки. А дабы сии не имели случая к измене и бунту против Речи Посполитой, чрез принуждение переменить их веру, дли того Речь Посполитая защищала их правами и конституциями при их схизматической вере: ныне же совсем другая конституция для сей веры, поскольку, по первых, оная исповедывается только одним простолюдством, да и то весьма не многим, следовательно и не должны. |
| Все попытки для соединения «Церквей» после схизмы 1054г. имели своим центральным вопросом ересь Filioque, с тем различием, что православные предлагали изъять добавление из учения Символа веры , в то время как латины чрезмерно удерживали это учение и конечно же утверждали, что православные убрали из Символа веры эту фразу. Показательным является то, что на Соборе в Лионе в 1274г. и на Соборе Ферраро-Флорентийском 1438–39гг. Filioque было центральным вопросом собеседований и конечно же позже после оказанного давления и насилия рассматривалось у православных как необходимое для исключения, как об это говорил свт. Марк Евгеник. Но и все стремления православных привести латинян к православной вере наталкивались на их догматическое учение о Filioque. Итак, схизма между двумя Церквами произошла из-за ереси Filioque, и по этому поводу Геннадий Схоларий сказал: «Схизма конечно же произошла из-за добавки в Символ, является достойным вернуть латинян через отвращение от прибавки». И Отцы Церкви утверждают, что невозможно вернуть обратно Папизм в Православную Церковь от которой он отпал, если он не отвратится от ереси Filioque. Богословское опровержение Filioque Давайте же обратим наше внимание на основные положения ереси Filioque, чтобы выявить большую важность этого вопроса. а) Согласно решению III Вселенского собора нельзя прибавлять или удалять ни одного слова из употребляемого Символа веры . И конечно Символ Никео-Константинопольский признается, потому что каждый Собор признал решения предшествующего Собора. б) Вопрос о Святой Троице является тайной, которую невозможно понять человеческой логикой. Только догмат о таинстве Святой Троице мы можем понять, но не таинство. Это означает, что находимся в состоянии доверия богооткровенным словам Христа, не подвергая их исследованию рассудком. в) Христос нам открыл связь Лиц Святой Троицы. Апостолы достигли личностного ведения в день святой Пятидесятницы. Таким образом таинство Святой Троицы является вопросом откровения Самого Бога а не откровения человека. Это откровение человек получил «однажды» в день святой Пятидесятницы (посл. Иуды, 3). Святые на протяжении веков участвуют в этом откровении, которое они унаследовали от Апостолов в день Пятидесятницы. Об этом говорится потому, что латиняне развили любопытную теорию, что с течением веков мы лучше начинаем понимать и углубляться в Откровение. Это имеет непосредственную связь со схоластикой. В Православии говорится, что догмат таинства Святой Троицы переживают те, которые постигают Откровение и его выражают соответственно нуждам каждой эпохи. |
| 14 Али-заде Айдын Ариф оглы. Хроники мусульманских государств I–VII веков хиджры. М., 2004. С. 114, 115. 15 Никифор, патриарх Константинопольский. Краткая история со времени после царствования императора Маврикия. Часть II. 16 Феофан Византиец. Летопись от Диоклетиана до царей Михаила и сына его Феофилакта. С. 339, 340. 21 Никифор, патриарх Константинопольский. Краткая история со времени после царствования императора Маврикия. Часть II. 28 Никифор, патриарх Константинопольский. Краткая история со времени после царствования императора Маврикия. Часть II. 31 Никифор, патриарх Константинопольский. Краткая история со времени после царствования императора Маврикия. Часть II. 34 Феофан Византиец. Летопись от Диоклетиана до царей Михаила и сына его Феофилакта. С. 350–352. 36 Грегоровиус Фердинанд. История города Рима в Средние века (от V до XVI столетия). М., 2008. С. 259, 260. 39 Письмо Григория III к Карлу Мартеллу//История Средних веков. От падения Западной Римской империи до Карла Великого (476–768): составитель М. М. Стасюлевич. СПб.–М., 2001. С. 473, 474. 40 Грегоровиус Фердинанд. История города Рима в Средние века (от V до XVI столетия). С. 264, 265. 43 Эклога. Византийский законодательный свод VIII века//Византийская книга эпарха. Рязань, 2006. С. 49, 50. 55 Остроумов М.А. Догматическое значение Седьмого Вселенского Собора. СПб., 1884. С. 60, 61, 64, 65. 60 Успенский К.Н. Иконоборческая деятельность Льва III//Успенский К.Н. Империя VI века. Эпоха Юстиниана//Успенский К.Н. Очерки по истории Византии. Часть 1. М., 1917. С. 238. 76 Грегоровиус Фердинанд. История города Афин в Средние века (от эпохи Юстиниана до турецкого завоевания). М., 2009. С. 90–92. 77 Феофан Византиец. Летопись от Диоклетиана до царей Михаила и сына его Феофилакта. С. 349, 350. 79 Рансимен С. Восточная схизма/С. Рансимен. Восточная схизма. Византийская теократия. М., 1998. С. 29. 87 Грегоровиус Фердинанд. История города Рима в Средние века (от V до XVI столетия). С. 256, 257. 90 Никифор, патриарх Константинопольский. Краткая история со времени после царствования императора Маврикия. Часть II. |
| «Принимающие же ложное учение – обнажают себя от истины и, как из листьев смоковницы 57 , сшивают одежды неразумных оправданий, пустословий и клеветы против поборников благочестия, пытаясь тщетными посулами, пустыми надеждами и лжесвидетельствами покрыть наготу своих страстей и невежества» [PD1.5]. Это повествование святителя Феолипта, пожалуй, является ключевым для понимания сути арсенитской схизмы, как и всякой схизмы вообще: схизма есть «нагота страстей», прикрытая клеветой и ложным учением. Следует отметить, что гордость в древне-церковной литературе считается причиной ереси или раскола. У сщмч. Игнатия Богоносца и у сщмч. Иринея Лионского встречаются подобные осуждения ереси 58 . В силу такого понимания, наряду с обращениями к пастве, в двух трактатах хотя и имеются обращения к раскольникам, но, по сути дела, отсутствует аргументация, характерная для антиарсенитских сочинений монаха Мефодия и епископа Иоанна. Если св. Феолипт аргументирует, то лишь в связи с проблемой недостойных священников, причем доводы его обращены к пастве, а не к помраченным раскольникам. Трактаты Феолипта являются не столько апологией, сколько призывом, обращенным как к пастве, так и к арсенитам. Пламенный призыв действеннее апологии, ибо первый способен затронуть душу, повергнуть ее в покаяние, необходимое душе. И только кающаяся душа способна услышать и осознать справедливость историко-канонических доводов апологетов. Итак, св. Феолипт, обращаясь к раскольникам, не вступает с ними в полемику, подобно тому, как это делают монах Мефодий и епископ Иоанн, но взывает: «В братском расположении мы поднимаем эти вопросы перед тобой, призывая тебя к воссоединению с Церковью . Но мы не можем убедить вас покаяться и не можем спасти. Смотрите, мы соболезнуем вам, мы плачем над вами» [PD2.14]. Обращает на себя внимание и то, что местоимения, указывающие в речи святителя на оппонента, меняют свою форму с единственного числа на множественное; то есть святитель сначала обращается к одному раскольнику, затем к нескольким. Такие переходы объяснимы. Когда святитель повествует раскольникам об отношении православных к ним, о том, к каким последствиям для Церкви приводит их раскольничья деятельность, о том, какое наказание их ждет [PD2.14], тогда речь обращена к арсенитам во множественном числе. Когда же речь Филадельфийского пастыря приобретает императивный характер и содержит призыв покаяться и присоединиться к Церкви, тогда святитель обращается к некоему воображаемому арсениту в единственном числе. И это понятно, ведь покаяние – не дело толпы, но личный подвиг, покаяние – это, прежде всего, дело личности, которая осознает именно свои грехи: |
| Августину, исключает понятие множественности тел. В едином теле Христовом объединяются и участвуют все верующие, формирующие видимую Церковь . Однако, если единое тело Христово есть Церковь, а если Церковь утверждается в таинствах, согласно православному священному преданию, тогда и общение верующих в теле Церкви осуществляется и проявляется через таинства Церкви, особенно же через таинство божественной Евхаристии. Именно в ней утверждается со всей ясностью формирование единого тела Христова действием Святого Духа, составляющего институт Церкви. Такое органическое единство в едином теле Христовом является, с одной стороны, со-временным в смысле вселенскости, и меж-временным, с другой, в смысле непрерывного постоянного и подлинного переживания факта божественной икономии во Христе еще с апостольских времен. Критерием такого единства является межвременная и современная идентичность веры, переживаемая и исповедуемая Церковью, в Церкви и через Церковь . Можно отчетливее понять термин церковное общение с помощью описания последствий его прерывания, имевшего место в исторической жизни Церкви. Таким образом определяется конкретнее каноническое содержание термина: Прерывание церковного общения показывает пастырское или каноническое прерывание отношения верующего или группы верующих, или всей поместной Церкви с органическим единством единого тела Христова на определенный или даже неопределенный период времени, в основном, из-за нарушений, касающихся веры или единства Церкви. Таким образом, к прекращению общения приводят нарушения верующего или группы верующих, затрагивающие авторитет и, следовательно, единство, переживаемой в Церкви веры (вероотступничество, ересь) или созданное, действием Святого Духа, зримое единство института Церкви (схизма, незаконный священный синод и т.д.). Мы можем согласиться с тем, что вероотступничество и ересь опровергают саму идентичность описания единого исторического тела Христова, а схизма и незаконный священный синод оспаривают подлинность, составляемого в Церкви, действием Св. |
| 194 Васильев А.А. Византия и арабы. Политические отношения Византии и арабов за время Македонской династии. Императоры Василий I, Лев VI и Константин VII Багрянородный. C. 184. 197 Продолжатель Феофана. Жизнеописание Византийских царей. Книга VI. Царствование Александра, брата Льва. Глава 1. C. 235, 236. 202 Продолжатель Феофана. Жизнеописание Византийских царей. Книга VI. Царствование Александра, брата Льва. Главы 3–7. C. 236–237. 206 Грегоровиус Фердинанд. История города Рима в Средние века (от V до XVI столетия). М., 2008. C. 421, 422. 208 Грегоровиус Фердинанд. История города Рима в Средние века (от V до XVI столетия). C. 423–425. 209 Робертсон Дж. С. История христианской Церкви от апостольского века до наших дней. Т. 1. Пг., 1916. C. 892. 211 Робертсон Дж. С. История христианской Церкви от апостольского века до наших дней. Т. 1. C. 897. 216 Грегоровиус Фердинанд. История города Рима в Средние века (от V до XVI столетия). C. 428, 429. 219 Огицкий Д.П. Сущность римского католицизма//Хрестоматия по сравнительному богословию. М., 2005. C. 262, 263. 224 Лиутпранд, епископ Кремонский. Книга об Оттоне//Лиутпранд, епископ Кремонский. Антаподонис. Книга об Оттоне. Отчет о посольстве в Константинополь. М., 2006. C. 114. 225 Робертсон Дж. С. История христианской Церкви от апостольского века до наших дней. Т. 1. C. 898. 227 Грегоровиус Фердинанд. История города Рима в Средние века (от V до XVI столетия). C. 440, 441. 230 Грегоровиус Фердинанд. История города Рима в Средние века (от V до XVI столетия). C. 445, 446. 232 Лиутпранд, епископ Кремонский. Книга об Оттоне//Лиутпранд, епископ Кремонский. Антаподонис. Книга об Оттоне. Отчет о посольстве в Константинополь. М., 2006. Книга IV. C. 114. 257 Рансимен C. Восточная схизма//Рансимен C. Восточная схизма. Византийская теократия. М., 1998. C. 27. 260 Дагрон Жильбер. Император и священник. Этюд о византийском «цезаропапизме». СПб., 2010. C. 129, 130. 264 Барсов Т. Константинопольский патриарх и его власть над Русской церковью. СПб., 1878. C. 102, 103. |
| Феолипт на Никифора Хумна 29 , можно предположить, что образ сей возник как следствие непосредственного влияния святителя Феолипта. Образность, создающая некую внутреннюю благоговейную напряженность, встречается в сочинении против арсенитов монаха Мефодия, появившемся в 1275–1276 гг. 30 О схизме здесь говорится как о «разрушении тела Церкви»; автор сочинения указывает, что «единение и мир между православными христианами... лучше, чем погоня за точностью законов и (как следствие) терзания прекрасного Тела Церкви Христовой» 31 . О том, что арсениты своими действиями разрывают тунику и плоть Христову, писал епископ Иоанн Хила 32 . Наконец, подобное сравнение обретается в письменном наследии св. Афанасия I, а именно, в одном из его посланий императору Андронику II, в котором автор повествует о своем видении «раздираемого на пять кусков Честного Тела» Христова ( διεσπασμνης ν μρεσι πντε τς γας ατο σαρκς) 33 . Примечательно, что за этими словами стоит не просто метафорический образ, а то, что они свидетельствуют о мистической реальности, созерцаемой ревнителем церковного единства 34 . Впрочем, на рубеже XIII-XIV вв. встречаются образы, за которыми стоит иное понимание Церкви, когда не сама схизма, а именно Церковь Христова сравнивается с многоголовой гидрой. Пахимер в своей «Истории» пишет: « Церковь представляла собой подобие древней баснословной гидры, у которой на месте срубленной головы немедленно же вырастала новая» 35 . В повествовании Пахимера, пожалуй, можно усмотреть то, что проблема церковная усугублялась не только наличием схизмы арсенитов, но и в самой Церкви не было единства. Благодаря политике арсенитов, помимо их раскола в рядах православных имелись разные течения: иосифляне, григориты, акакиане. Об этом, по-видимому, и пишет святитель Феолипт: «…[они] подменяют Имя Христа человеческими именами, которые заслоняют Имя Спасителя от тех, кто был обличен им в Крещении» [PD2.9]. Но, как мы знаем, и сами нарушители целостности церковного организма, каковыми были арсениты, не имели единства в своих рядах. |
|
|
