| Христос беседует с книжниками и фарисеями. Миниатюра из Псалтири кор. Марии. Между 1310 и 1320 гг. (Lond. Brit. Lib. Royal 2 B VII) Эпидемия «черной смерти» и начавшаяся Столетняя война нанесли тяжелый удар по В. и англ. Церкви. В еп-стве Нориджа, напр., из 800 приходских церквей без священников осталось 349, уменьшилось и число монашествующих. Важнейшим событием сер. XIV в. стало появление учения Джона Уиклифа (ок. 1330-1384), на к-ром основывалась деятельность его последователей - лоллардов , или «бедных проповедников». Он помогал отстаивать перед нунцием папы Григория XI позицию короны, протестовавшей против обложения англ. клира папским налогом и против папских назначений своих кандидатов на церковные должности. Им были написаны трактаты «О Божественной власти» (De Dominio Divino) и «О светской власти» (De Civili Dominio), в к-рых утверждалось право государя лишать клириков, совершивших преступления, источников их доходов. Принц Джон Гонт призвал Уиклифа в Лондон, чтобы тот выступил против епископальной системы правления. Проповедник справился с поручением настолько успешно, что собрание его проповедей было отправлено в Рим для изучения, а самого Уиклифа вызвали на допрос высшие иерархи англ. Церкви в собор св. Павла. Джон Гонт присутствовал на этом допросе (19 февр. 1377) и так ожесточенно спорил с еп. Лондонским Уильямом Кортни, что судьи вынуждены были прекратить разбирательство. Никаких дальнейших шагов против Уиклифа не было предпринято, в дек. появились папские буллы, предписывавшие арестовать его и провести расследование по поводу тех его заблуждений, к-рые затрагивали церковное руководство. Но и после этого Уиклиф находился под защитой университетских властей и своих друзей при дворе. В Глостерском парламенте в окт. 1378 г. он защищал право на нарушение неприкосновенности храма королевскими чиновниками в Вестминстерском аббатстве. В ответ на церковные обвинения Уиклиф начал критиковать католич. догматику и практику. Смерть Григория XI и последовавший за ней папский раскол (т. н. Великая схизма - см. ст. Схизма в католической Церкви ) спасли его от дальнейших преследований со стороны Рима. |
| В оценке решения Собора 1872 г. (о том, что филетизм=схизма) мнения разошлись: 1 . Представителям ряда Поместных Православных Церквей это решение не нравилось. Представитель России в Оттоманской Порте Николай Павлович Игнатьев 141 побуждал другие патриархаты, как древние восточные, так и Сербский и Румынский, относиться к Болгарскому Экзархату не как к схизматическому, а как к временно непризнанному 142 . 2 . Константинопольская Церковь сочла и считает это решение образцовым, решившим глобальную проблему национальной Церкви через отказ от национальной Церкви. Так и современный клирик Константинопольского Патриархата архим. Григорий (Франгакис) пишет о «великом зле», которое удалось преодолеть: это – «новоявленный парадокс, что где болгарин, там и Церковь Болгарии» 143 . А Мануил Гедеон, учёный архивариус Константинопольского Патриархата кон. XIX – нач. XX в., писал, что Болгарская схизма оказалась самым сильным вызовом против прав, или привилегий, Константинопольского Патриарха: «Фирман 1870 г. поставил под угрозу не только привилегии и права Церкви (очевидно, Константинопольской Православной Церкви. – Иг. Дионисий), но и само её существование» 144 . В целом Орос Святого и Великого Собора 1872 г. можно оценить следующим образом. Он имеет предельно общий характер – без каких бы то ни было доказательств и конкретных ссылок на первоисточники канонического права (если не считать Священное Писание ). Вина болгар признаётся также самым общим образом: неясно, кто они – еретики, раскольники или члены парасинагоги (самочинного сборища). Поскольку отвергается именно «учение филетизма», то имеются основания предполагать, что обвинители отнеслись к филетизму как к ереси, но обличили эту ересь более мягко – как раскол или самочинное сборище. Следует также отметить, что ключевой термин Ороса 1872 года «филетизм» (φυλετισμς) 145 в дальнейшем ушёл в тень, и ему стали предпочитать более удачный термин «этнофилетизм» (θνοφυλετισμς) – тот самый термин, который был употреблён в вышеприведённом письме Афанасия IV Византийского. |
| В начале IV в., когда уже выяснились и Богочеловечество как основная христианская проблема, и тщета индивидуальных попыток ее разрешить, с особенной остротой переживалась потребность во внешнем выражении соборного единства и соборного труда Церкви. Наступало единственное в истории время соборного искания и обретения Истины. Но вместе с тем множились и соблазны.— Людям легко было подменять соборное выражение Истины выражением ее на соборах, среди которых бывали не соборные, а сборные. Легко было смешать соборную истину с внешне общеобязательным определением, всеединое — с отвлеченно общим, дух любовного согласия — с духом нетерпимого принуждения. Установилось внешнее единство Империи, и Константин Великий сделал внешне единой и Церковь. Солдат, понимавший единство в духе лагерной дисциплины, политик, раздражаемый всякой помехой его элементарным схемам, преемник «великих понтификов» языческого Рима, Константин счел себя «епископом от внешних» во внешне объединенной им Церкви, хотя в уповании на личное спасение и не крестился, а оставался «оглашенным» до последних часов своей жизни (337 г.). И его отношение к Церкви сделалось традицией императоров. Понятно, что около императора по преимуществу собирались иерархи, также понимавшие задачи церковной политики государства, к тому же не самые стойкие и не лучшие. Большинство из них проникалось духом политиканства и интриги и замещало искреннюю веру бесплодной софистикой в кругу придворных евнухов, которые, по слову св. Афанасия Великого, едва ли могли что-нибудь понять в рождении Сына Божьего. Через них интриги и политиканство просачивались вниз. К несчастью, и состояние только что пережившей период гонений Церкви способствовало смешению религиозных вопросов с церковно-административными и политическими. В разных церквах далеко еще не улеглась схизма, вызванная вопросом об отношении к отпавшим от Церкви во время преследований. Ревнители не хотели соглашаться с терпимостью церковной иерархии и часто разрывали с ней, образуя собственные «церкви» (донатис-ты в Африке). Так было и в Александрии при Петре (Мелетиан-ская схизма). Здесь раскол лишь затих, всегда готовый разгореться снова, чему способствовала и большая самостоятельность отдельных церковных приходов в самой Александрии. |
| В этот критический момент ситуация в целом внезапно изменилась. В том же году (867) Фотий был низложен императором. Игнатий вновь взошел на патриарший престол, и общение с Римом было восстановлено. В 869–870 гг. состоялся повторный собор в Константинополе, известный под именем «антифотиева собора». На нем бывший патриарх был осужден и предан анафеме, а решения собора 867 г. пересмотрены. На открытии этого собора, известного позднее на Западе как Восьмой вселенский собор, присутствовали всего 12 епископов, хотя на последующих заседаниях количество участников доходило до 103 чел. Но на этом перемены не закончились. Собор 869–870 гг. потребовал от императора решить вопрос о статусе Болгарской церкви. Как и следовало ожидать, было принято решение о ее подчинении Константинопольскому патриархату. Борис согласился с этим решением, понимая, что Рим предоставит ему еще меньше независимости, чем Византия. Так что в 870 г. немецкие миссионеры были изгнаны, и Filioque больше не раздавалось в болгарских пределах. Но и это еще не все. В Константинополе Игнатий и Фотий наконец примирились, и когда в 877 г. Игнатий умер, Фотий вновь унаследовал патриарший престол. В 879 г. состоялся еще один Константинопольский собор, на котором присутствовали 383 епископа (разительный контраст с малочисленностью антифотиева собора, состоявшегося десятью годами ранее!). Собор предал анафеме собрание 869 г. и снял с Фотия все обвинения. Рим согласился со всеми решениями собора, не высказав протеста. Так Фотий добился победы, получив признание в Риме и став церковным владыкой Болгарии. До недавнего времени существовало мнение, будто имела место и вторая «фотиева схизма», но д–р Дворник исчерпывающе доказал, что эта вторая схизма является мифом: в поздний период патриаршества Фотия (877–886) общение между Константинополем и папством не прерывалось. Занявший к тому времени папский престол Иоанн VIII (872–882) не был другом франков и не акцентировал вопрос о Filioque, а также не предпринимал попыток утвердить папские притязания на Востоке. |
| Великая схизма Конфликт между папой Римским и Востоком нарастал, особенно в отношениях папы с епископом, или патриархом, Константинопольским. Папа зашел настолько далеко, что провозгласил свое право решать, кто должен быть епископом Константинополя, что нарушало исторический прецедент и выходило за пределы его компетенции. Папа, не руководствуясь больше правилами управления новозаветной Церковью, пытался политическими средствами подчинить всю Церковь своему господству. Причудливые и запутанные интриги следовали одна за другой по мере того, как ряд римских пап проводил свою постоянную политику попыток контролировать весь христианский мир. Возможно, самый неслыханный инцидент среди этих политических, религиозных и даже военных козней, которые касались Востока, произошел в 1054 году. Посланный папой кардинал во время воскресного богослужения положил на алтарь церкви Софии Премудрости Божией в Константинополе документ, отлучающий константинопольского патриарха от Церкви! Папа, разумеется, не имел никакого законного права поступать подобным образом. И последствия были ошеломляющими. В последующие десятилетия были написаны некоторые не очень приятные главы истории Церкви. Окончательным итогом папских интриг стало отделение римской Церкви от Церкви Нового Завета. И эта схизма никогда не была залечена. Проходили века, и конфликт продолжался. Все попытки воссоединения провалились, и римская Церковь отдалялась все дальше и дальше от своих исторических корней. Таковы неизбежные последствия уклонения от Церкви. Отход римской Церкви от Церкви исторической не смог стать исключением. Развилка на нашем пути Итак, вот к чему мы пришли. В своем путешествии через историю мы тщательно проследили тысячелетие неразрывной преемственности в Церкви. Излишне говорить, что мы подтвердили представление о Церкви, изложенное на страницах Нового Завета. Мы обнаружили ту же самую Церковь во втором и третьем столетиях, подвергающуюся жестоким гонениям, служащую литургию в домах, катакомбах и даже на кладбищах, и руководимую епископами, которые часто заканчивали свой жизненный путь как мученики. Мы нашли ее в четвертом веке защищающей веру в Никее и в пятом веке – в Халкидоне. |
| 2. М., 2014. С. 81–94. Бармин А. В. Противолатинская полемика в Древней Руси: византийские параллели//Византийский Временник. 2010. Т. 69 (94). С. 120–131. Михаила архиепископа Царяградского о ересях латинских// Павлов А. Критические опыты… С. 151–157. Бармин А. В. Полемика и схизма. История греко-латинских споров IX–XII вв. М., 2006. С. 162. Трактат об опресноках, приписываемый русскому митрополиту Леону (Льву, Леонтию), святительство которого поздняя и малодостоверная в данном месте Никоновская летопись относит к 992–1004 гг., в реальности был написан гораздо позже — скорее всего между 1072 и 1089 гг. (Там же. С. 243). См.: Чельцов И. В. Полемика между греками и латинянами об опресноках//Христианское чтение. 1879. 11–12. С. 640–641: «Ни патриарх Фотий, ни русский митрополит Леонтий ничего не писали об опресноках». Бармин А. В. Полемика и схизма. С. 102–121. Там же. С. 373–378. Грамота Флорентийского собора 1439 («А сие проклятье Сидора митрополита русскаго и гардинала еретика»)//Очерки феодальной России. Вып. 14. М.; СПб., 2010. С. 138. Pufendorf S. Einleitung zu der Historie der Vornehmsten Reiche und Staaten . Frankfurt am Main, 1682. S. 780. Русский перевод: Пуфендорф С. Введение в гисторию европейскую. СПб., 1718. С. 491. Пекарский П. Новые известия о В. Н. Татищеве. СПб., 1864. С. 62. Chronica Universal Mettensis . Monumenta Germaniae Historica . Scriptorius, T. XXIV. Hannover, 1889, p. 514. Stanford P. The Legend of Pope Joan: In Search of the Truth. New York, 1999, p. 28; Noble Th. F. X . Why Pope Joan? The Catholic historical review, 2013, No. 99 (2), p. 219. Boureau A. The Myth of Pope Joan. Chicago, 2001, p. 116; Morris J. Pope John VIII: An English Woman, Alias Pope Joan. London, 1985, p. 7–12; Pardoe R., Pardoe D . The Female Pope: The Mystery of Pope Joan. Wellingborough, 1988, p. 12; Rustici C. M. The Afterlife of Pope Joan: Deploying the Popess Legend in Early Modern England . Ann Arbor, 2006, p. 8. Martin von Troppau. Chronicon Pontificum et Imperatorum. |
| Разделение церквей Христианская церковь , в идее своей единая и вселенская, в течение своей исторической жизни подвергалась многократным разделениям; некоторые из них миновали, другие дожили до наших дней. Св. Василий Великий видит общую причину всех этих разделений в слабости у некоторых христиан чувства взаимной братской любви и уважения; в случаях разномыслия они ставят мнение свое или своей партии выше мнения всякого другого лица, не соглашаются подчинить его даже голосу целых церквей и всей Вселенской Церкви, всех хотят учить, а сами ни у кого не считают возможным учиться. Разногласия, подававшие повод к образованию в Церкви партий, прекращавших друг с другом церковное общение, были двоякого рода: одни касались вопросов догматических, другие – вопросов церковного управления. Первым с конца II в. усвоено преимущественно название ересей; за вторыми остался термин «схизма» (раскол), в I–II вв. означавший всякие церковные разделения. Реформация создала для возникших в ее время систем вероучения новый термин «исповедание», примененный митрополитом Петром Могилою (XVII в.) к православному вероучению; с прошлого века он применяется у нас в светской литературе ко всем религиозным обществам христианским, а с последних десятилетий XIX в. – и нехристианским (так, говорят о иудейском вероисповедании). С богословской точки зрения, этот термин приложим только к системам, которые, расходясь с православием в известных пунктах, не подвергались, однако, нарочитому суду и осуждению Вселенской Церкви. Из всех церковных разделений безмерно важнейшее во всемирно-историческом отношении есть существующее уже 1000 лет разделение Вселенской Церкви на восточно-православную и римско-католическую. Это разделение представляется, с восточно-православной точки зрения, последствием властолюбия и умственной гордости пап и неправославных мнений и новшеств, допущенных ими в западный патриархат («латинская ересь»); с римско-католической, оно рассматривается как раскол, возникший вследствие отказа Востока признавать своего законного верховного главу в лице папы Старого Рима («греческая схизма»). |
| Путем дипломатических переговоров Иннокентий II добился того, что законность его прав на Папский престол признали англ. и франц. короли, североитал. коммуны, а также избранный герм. кор. Лотарь III (1125-1137, император с 1133). Показав себя активным приверженцем григорианской реформы, папа Иннокентий II заручился поддержкой монашеских орденов, в первую очередь Клюнийской конгрегации, регулярных каноников, цистерцианцев (сторонником папы был католич. св. Бернард Клервоский ). Союзником антипапы Анаклета II, под властью к-рого находился Рим, стал Рожер II, гр. Сицилии, объединивший всю Юж. Италию (в 1130 Анаклет II признал его королем Сицилии). В 1132 г. кор. Лотарь III, желая получить имп. корону, совершил поход в И., что позволило папе Иннокентию II на нек-рое время установить частичный контроль над Римом и провести имп. коронацию Лотаря III. Папа отказался в пользу Лотаря от прав на земли, входившие в «наследство Матильды Тосканской» (император получил их от понтифика в качестве фьефа и потому считался его вассалом). Но сразу после имп. коронации Лотаря III, вернувшегося в Германию, Иннокентий II был вынужден покинуть Рим, где власть по-прежнему удерживал антипапа Анаклет II, и укрыться в Пизе. В 1136 г. Лотарь III предпринял новый поход в И., но схизма завершилась только после смерти Анаклета II и отречения его преемника антипапы Виктора IV от Папского престола (1138). На Латеранском II Соборе , созванном папой Иннокентием II весной 1139 г., Анаклет II и Виктор IV были осуждены и официально признаны антипапами, их союзник, сицилийский кор. Рожер II, отлучен от Церкви. Собор также признал еретическими учения Петра де Брейса и Арнольда Брешианского, ученика Петра Абеляра и активного сторонника радикального реформирования католич. Церкви. Церковная схизма 1159-1177 гг. развивалась в иной политической ситуации. С одной стороны, правители Сицилийского королевства к этому времени стали рассматриваться как главные союзники Римских пап (в 1156 было заключено Беневентское соглашение). |
| Троицкий И.Е. Арсений, патриарх Никейский и Константинопольский, и арсениты. СПб., 1875. С. 267. Пржегорлинский А.А. Арсенитская схизма в изображении святого Феолипта Филадельфийского и личность Феолипта в свете его противостояния арсенитам//Мир Православия. Вып. 4. Волгоград, 2002. С. 58. Пржегорлинский А.А. Арсенитская схизма в изображении святого Феолипта Филадельфийского… С. 64. Сидоров А.И. Святитель Феолипт Филадельфийский: его эпоха и его учение о Церкви//Альфа и Омега. 1998. 3 (17). С. 86–87. Феолипт , митрополит Филадельфийский. Слово, обращенное к истинно-христианской полноте Филадельфии, восхваляющее и одобряющее проводящих дни свои в Церкви; в то же время порицающее и увещевающее к обращению тех, которые удаляются от общения с православными христианами и отделяют себя от Церкви//Мир Православия. Вып. 5. Волгоград, 2004. С. 146–147. Цит. по: Лобова Л.Ю. Состояние Византийской Церкви конца XIII – начала XIV в. в восприятии патриарха Афанасия//Античная древность и средние века. Сборник научных трудов. Екатеринбург, 1997. С. 40. Феолипт , митрополит Филадельфийский. Слово, обращенное к истинно-христианской полноте Филадельфии… С. 150. Феолипт , митрополит Филадельфийский. Поучение о том, что необходимо избегать отделяющихся от православных христиан, ревностно посещать храмы Божии, повиноваться епископам и почитать служителей Господа//Мир Православия. Вып. 5. Волгоград, 2004. С. 135–136. Феолипт , митрополит Филадельфийский. Слово, обращенное к истинно-христианской полноте Филадельфии… С. 146. Феолипт , митрополит Филадельфийский. Поучение о том, что необходимо избегать отделяющихся от православных христиан… С. 137–138. Феолипт , митрополит Филадельфийский. Слово, обращенное к истинно-христианской полноте Филадельфии… С. 155–156. Феолипт , митрополит Филадельфийский. Поучение о том, что необходимо избегать отделяющихся от православных христиан… С. 140–141. Феолипт , митрополит Филадельфийский. Слово, обращенное к истинно-христианской полноте Филадельфии… С. 148. |
| Хотя основная оппозиция Халкидонскому Собору сосредоточилась на окраинах Восточной Римской империи, в самом Константинополе отношение к Собору оставалось неоднозначным. Если императоры Маркиан и Лев I его поддерживали, то Зенон занял более осторожную позицию: пытаясь примирить монофизитов с диофизитами, он в 482 году издал «Энотикон» – общее изложение веры, в котором о Халкидонском Соборе умалчивалось. «Энотикон» был поддержан Константинопольским патриархом Акакием (t488), однако папа Римский Феликс III потребовал от Акакия ясного принятия Халкидонского Собора. Не добившись этого, он в 484 году на Римском Соборе низложил Акакия и отлучил его от Церкви. Так началась первая схизма между Константинополем и Римом, длившаяся 35 лет. Схизма продолжалась при императоре Анастасии I и завершилась в 519 году, при императоре Юстине I , когда Константинопольский патриарх Иоанн и легаты Римского папы Гормизды совместно осудили всех отвергавших Халкидонский Собор. В 525 году Константинополь посетил папа Римский Иоанн I, направленный в столицу империи королем остготов Теодорихом (ок.454–526), который в то время владел Римом. Важную роль в истории христианской Церкви на Востоке сыграл император Юстиниан I (527–565). Этот выдающийся правитель, в 536 году изгнавший из Рима остготов и в последний раз в истории восстановивший политическое единство Римской империи, стремился также восстановить ее религиозное единство. В 537 году он построил в Константинополе собор Святой Софии – самый величественный храм христианского Востока. В 40-х годах VI века Юстиниан инициировал пересмотр церковного отношения к ряду богословов, чье наследие оставалось предметом споров. В 542 году император издал эдикт, содержащий 10 анафематизмов против Оригена и последователей его учения. Этот эдикт был рассмотрен и одобрен на церковном Соборе в Константинополе в 543 году. Вместе с Оригеном были осуждены также писатели IV века Дидим Александрийский и Евагрий Понтийский , в чьих сочинениях усмотрели влияние оригенизма. |
|
|
