| IV. Украинская Православная Церковь обретает «независимость» В.И. Петрушко. Автокефалисткие расколы на Украине в постсоветский период 1989-1997 9 июля 1990 года в Киеве собрался епископат Украинского Экзархата, который принял «Обращение Украинской Православной Церкви о предоставлении ей независимости и самостоятельности в управлении» а также единогласно избрал Предстоятелем Украинской Церкви митрополита Филарета (Денисенко) Священный Синод Русской Православной Церкви на своем заседании 20 июля 1990 года рассмотрел Постановление Синода Украинской Церкви от 10 июля о мерах, направленных на расширение ее автономии. Украинские архиереи просили дать Экзархату еще более широкую самостоятельность, аргументируя свое прошение сложной религиозно-политической ситуацией на Украине. Священный Синод РПЦ постановил в связи с принципиальной значимостью данного вопроса рассмотреть его на Архиерейском Соборе Русской Церкви, который назначался на 25-27 октября 1990 года. Для его подготовки создавалась специальная Комиссия во главе с митрополитом Крутицким и Коломенским Ювеналием (Поярковым). Комиссия должна была изучить предложения украинского Синода в их связи с широким кругом исторических, канонических, пастырских и межнациональных проблем Священный Синод Русской Православной Церкви одобрил 1 октября деятельность Комиссии. Материалы и предложения, выработанные ею, были направлены для ознакомления епархиальным архиереям Русской Церкви и вынесены на обсуждение и утверждение предстоящего Собора Однако, православная общественность на Украине не была проинформирована о предстоящем даровании Украинской Церкви независимости. Казалось бы, что широкое обсуждение данного вопроса могло бы благотворно повлиять на церковную жизнь Украины, показав сколь много внимания уделяет Московский Патриархат вопросу о развитии канонической самостоятельности Украинской Церкви. Однако, митрополит Филарет весьма хорошо понимал, что слишком для многих на Украине камнем преткновения является не вопрос об автокефалии как таковой, а о его личности. Поэтому он опасался, что придание гласности предстоящей реформе статуса Украинского Экзархата всколыхнет направленные против митрополита настроения. Кроме того, абсолютное большинство православного населения центральных и восточных областей Украины было настроено против любой формы церковной «самостийности» и выступало за тесное единство с Русской Церковью в составе Московского Патриархата. В новом автономном статусе Украинской Церкви многие справедливо усматривали зародыш потенциальной автокефалии, которой большинство православных на Украине отнюдь не желало даже при условии ее каноничности. |
| RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_7411.html 19 ноября 2003 Николай Митрохин Русская православная церковь и постсоветские мусульмане Источник: http://www.polit.ru Полит.ру Полит.ру продолжает тему религий в постсоветской России публикацией материалов выходящего в ближайшее время очередного номера журнала " Отечественные записки " , посвященного проблеме ислама в России. В глазах российских мусульман РПЦ предстает выразителем интересов русскоязычного населения и, в отличие, например, от протестантов, пользуется уважением местных светских по своей сути, но не по форме, властей. Взаимоотношения с исламом и мусульманами – важнейший элемент межконфессиональных контактов РПЦ, по значимости уступающий разве что ее взаимоотношениям с католической церковью. Народы, традиционно исповедовавшие ислам, населяют целый ряд регионов внутри России и на ее южной границе. После 70 лет коммунизма влияние ислама ослабло, однако и сейчас в этих регионах существуют развитые мусульманские структуры (порой даже более мощные, чем епархии РПЦ). В некоторых автономных республиках и областях представители местной власти считают себя мусульманами и заявляют о необходимости поддержки ислама. Постоянно увеличивающаяся трудовая миграция мусульман из стран бывшего СССР так или иначе затронула всю Россию: в ней возникла сеть новых исламских общин. Кроме того, в бывших " мусульманских " республиках СССР существует пять епархий РПЦ (три в Казахстане, Среднеазиатская и Бакинская). Хотя общее число приходов в них не очень велико (менее церковным администраторам важно чувствовать, что РПЦ сохраняет свое влияние на всей " канонической территории " бывшего СССР. Партнеры и противники РПЦ в исламской среде Мусульмане в бывшем СССР представлены преимущественно тюрками-суннитами, хотя имеется и один тюркский народ, преимущественно исповедующий шиитское направление ислама (азербайджанцы). В России наиболее многочисленным мусульманским народом (и вообще вторым по численности после русских) являются татары. |
| - Сегодняшний мой собеседник - протоиерей Владислав Цыпин, профессор, протоиерей, преподаватель Московской духовной академии и Сретенской семинарии. Благословите, батюшка. - Здравствуйте. Бог благословит. - Сегодня я хотел бы Вас, как известного правоведа, канониста нашей Церкви, расспросить о том, что волнует православных христиан. Это слухи, интриги вокруг Украины, Украинской Православной Церкви. Они связаны с высказанным, прежде всего, украинским политикумом и частью епископата и клира Украинской Церкви желанием получить автокефалию. Откуда взялась эта идея, каков ее корень? - Можно попытаться открыть совсем дальнюю предысторию. Известно, что с середины XV до конца XVII века Русская Церковь в отношении юрисдикции представляла собой два отдельных организма. Это была Московская митрополия, ставшая потом Патриархатом, и Киевская митрополия в составе Константинопольского Патриархата. Но в ту пору, прямым образом, ни о какой автокефалии речь не шла. Вопрос только стоял, быть ли Киевской митрополии в лоне Русской Церкви или оставаться вне ее, в юрисдикции Константинополя. Поэтому об автокефалии как таковой заговорили после Февральской революции. Может быть, кто-то где-то статьи на эти темы писал и раньше, но они не имели резонанса, и мне они неизвестны. После Февраля, в общем контексте стремлений украинских сепаратистов к самостоятельности, они свои намерения сдержанно обозначали как государственную автономию. Потом речь пошла уже о суверенитете, об отделении от России. В параллель с этими разговорами и началось движение в сторону церковной автокефалии. - А кто был инициатором - те же политики или в церковной среде уже тогда были желающие получить автономию? - Это были и политики, скажем, петербургские. Что касается времен гетмана Скоропадского, то он скорее хотел больше автономии для Украинской Церкви, но прямым образом вопрос об автокефалии не ставил. Шли споры о том, как Митрополит Киевский может быть поставлен помимо правительства Украины. А что касается его статуса главы Украинской Церкви - в ту пору она приобрела статус Автономной - то он настаивал на том, что это должность, которую нельзя занимать без санкции правительства Украины - он же его и возглавлял. Понятно, что это было марионеточное правительство, которое существовало, поскольку Украина была оккупирована австро-немецкими войсками, под их протекторатом. Но петлюровские политики, Петлюра и его окружение... Что касается церковной сферы, то там был г-н Чехович, который у Петлюры занимал должность премьер-министра. Они все были энергичными сторонниками украинской церковной автокефалии. Но, как ни странно, или это сейчас становится не совсем понятно, но эти люди провозгласили украинскую автокефалию, вместе со своими политизированными церковными сторонниками и единомышленниками, с теми, кто к ним приспосабливался, уже тогда, когда в Киеве была советская власть в 1921 году. Так появился самосвятский раскол. |
| Во-первых, надо искать " мотив преступления " . Он есть. Католичество в течение полувека переживает серьезный кризис. Эксперты говорят, что проблема католичества уже не только в пастве, в прихожанах, а точнее, в их отсутствии, сколько в монахах, священниках, в клире. В церквях и соборах попросту некому служить. Католичество требует от священнослужителей целибата, а это значит, что воспитание священников в семьях на примере родителей, как это происходит в Православии – отсутствует. Требуется постоянный приток " свежей крови " извне. Поэтому католичество в гораздо большей степени зависит от общества, чем более автономная и самовоспроизводящаяся православная Церковь. В эпоху всеобщего абсентеизма и равнодушия в Европе и США и " левого поворота " в Латинской Америке приток священнослужителей и прихожан значительно сократился. Возник острый дефицит кадров, который всерьез думали заполнить даже путем отмены целибата и введения женского и гомосексуального священства. Официально до этого не дошло, но голоса раздавались. Идеологический кризис католичества породил не только организационный, но финансовый кризис. Количество пожертвований, завещаний и т.п. благотворительных действий резко сократилось. А ведь католическая церковь – это огромная инфраструктура, которая требует своего поддержания! Благо есть старые капиталы и капающие на них проценты. Попытки решить эти проблемы предпринимались уже на II Bamukahckoм Соборе, когда католичество покаялось во всех грехах, в которых его обвиняли либералы и левые. Были отменены индексы запрещенных книг, реабилитированы ученые типа Галилея, осуждена охота на ведьм и инквизиция и многое-многое другое. Если раньше про религиозных фанатиков иронично говорили " он святее Папы Римского " , то теперь сам Папа стал либеральнее многих либералов. Особенно это относится к Иоанну Nabлy II, который активно играл в политику, чуть ли не возглавил борьбу с мировым коммунизмом, периодически предпринимал пиар-акции, типа записи молитв в стиле рэп на компакт-дисках. Вообще, Иоанн Nabeл II был неплохим пиарщком. Посмотрите, как эффектно – Папа не просто посещает все страны, но специально учит язык той страны, в которую приедет и читает проповедь на этом языке! А как мастрески разогревалась публика перед каждой поездкой, как долго потом еще закручивались " информационные хвосты " ?... Естественно, такой информационный повод, как собственная смерть, Иоанн Nabeл II пропустить не мог. Сами похороны были заранее очень хорошо подготовлены и стали мировым Но и это еще не все. Книга " Ангелы и демоны " (появившаяся в продаже сразу после " Кода да Винчи " и написанная тем же Дэном Брауном) должна была выйти сразу после настоящих похорон Папы. В любом случае, она виртуально удваивает событие, разъясняет, наполняет его смыслом, дает новую интерпретацию, просто напоминает, в конце концов. Но об " Ангелах и демонах " мы еще поговорим ниже. |
| Возникновение автономной Саранской епахии датируется 1991 г., но это - лишь официальный рубеж, указывающий на факт завершения сложного и длительного процесса возрождения приходов Мордовии. К началу Великой Отечественной войны на территории республики не оставалось ни одного прихода; в годы военого лихолетья власти разрешили открыть несколько церквей - в Андреевке Ардатовского р-на, Маколове Чамзинского р-на, Журавкине Зубово-Полянского р-на, Макаровке Саранского р-на, Спасском Рузаевского р-на и др. Крупнейшими центрами Православия вновь стали Саранск (Иоанно-Богословская церковь, вторая кафедра Пензенских архиерев) и Темников (Успенская церковь). Далее борьба священников с властью шла с переменным успехом. В 1961 г. вновь был отнят у верующих Макаровский погост, подвергшийся разрушению, а затем переделке под туристский центр. Зато приход с. Новое Пшенево Ковылкинского р-на открыл молитвенный дом, вскоре сгоревший, но опять восстановленный. Сумели вернуть себе храм жители с. Колопино Краснослободского р-на, Паевки Рузаевского р-на, Атяшева Атяшевского р-на и некоторых других. Открылся молитвенный дом в Рузаевке, потерявшей два храма, построенных помещиками Струйскими на рубеже XVIII-XIX вв. К середине 1980-х гг. мордовская часть Пензенской епархии достаточно окрепла, чтобы вопрос о церковной автономии перешел из области далеких проектов в более реалистичную фазу. Пензенские архиереи, и прежде всего епископ Мелхиседек и архиепископ Серафим, сделали многое для того, чтобы Мордовия обрела решительность в духовных делах. Процесс духовного возрождения в республике был значительно ускорен перестройкой, подвинувшей многие приходы на решительные шаги по возвращению храмов. Так, в 1989 г. жители нескольких пригородных сел (Макаровки, Луховки, Солдатского, Куликовки) потребовали вернуть верующим Макаровский погост; архиепископ Серафим поддержал людей. В Саранск для переговоров с властями прибыл секретарь епархиального управления Варсонофий (будущий епископ Саранский); когда приход заручился поддержкой Святейшего Патриарха Пимена, власти сдались: вначале к общине отошли Иоанно-Богословская и Михаило-Архангельская, а затем и Знаменская церкви. Всего к 1991 г. в Мордовии действовало около 50 приходов, но не было ни одного монастыря. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > «Весь мир с глубоким состраданием взирает ныне на Японию» Святейший Патриарх Кирилл обратился с посланием к архипастырям, пастырям, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви в связи с бедствиями в Японии 29.03.2011 739 Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл обратился с посланием к архипастырям, пастырям, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви в связи с бедствиями в Японии, текст которого опубликован на сайте Патриархия.ru. «Весь мир с глубоким состраданием взирает ныне на Японию. Эту страну постигло страшное стихийное бедствие, масштабы последствий которого пока трудно себе даже представить. Из-за землетрясения, цунами, техногенной катастрофы погибли или пропали без вести десятки тысяч людей. Разрушены коммуникации и инфраструктура, нанесен значительный ущерб крупным городам и целым районам страны. Достойно уважения то мужество, с которым японская нация справляется с выпавшим на ее долю испытанием. Несмотря на то, что сотни тысяч людей остались без крова, они не теряют самообладания и присутствия духа, не допускают проявлений мародерства и насилия, а наоборот, утешают и поддерживают друг друга», - сказало в тексте патриаршего послания. По словам Патриарха, стойко встретили трагедию и православные в Японии. В храмах Японской Автономной Православной Церкви, на Подворье Русской Православной Церкви в Токио возносятся усиленные молитвы о прекращении разгула стихии. В стране, где насчитывается около 150 православных приходов, полностью разрушены храмы в двух японских городах, находившихся недалеко от эпицентра землетрясения. Значительные повреждения получили церковных здания в других регионах Японии. «Пострадавшим очень нужна наша помощь, - сказал Патриарх Кирилл. - Призываю всю Русскую Церковь Церковь-Мать для японского Православия к сугубым молитвам о прекращении страшного бедствия, последствия которого могут затронуть весь мир. Да упокоит Всемилостивый Господь погибших, да утешит страждущих, исцелит пострадавших и поможет нуждающимся». |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Не допустить патриарха Варфоломея на Кавказ Об обращении протоиерея Виссариона Аплиа к патриархам Кириллу и Илие 29.10.2021 1155 Фото: из личного архива автора Единственная (помимо приходов Русской Православной Церкви в российских воинских частях) каноническая православная церковная структура в Абхазии, возглавляемая протоиереем Виссарионом Аплиа, выступила с обращением к Московскому и Грузинскому Патриархатам с просьбой о возрождении Абхазской Православной Церкви, древнего Пицундского Католикосата. В обращении не уточняется, будет ли Абхазская Церковь автокефальной или автономной, эта разумная и гибкая позиция важна в расчёте на долгие переговоры, авторы обращения понимают, что эта проблема не решится скоро, но главное – обозначить принципиальную и строго православную, каноническую позицию. Авторы обращения указывают на тот факт, что мерило Православия – святой Патриарх Тихон считал Абхазию канонической территорией Русской Православной Церкви, а самопровозглашение автокефалии Грузинской Церкви после падения православной монархической власти России – расколом. Грузинская Церковь получила законную автокефалию от Русской Церкви в 1943 году, и Абхазия считается ее канонической территорией по умолчанию, а не некоему историческому соборному акту, так как решения абхазского духовенства и Русской Церкви о принадлежности Абхазии к Московскому Патриархату никто не отменял. Принципиально важно то, что авторы обращения обращают внимание на факт канонической ничтожности «Томоса» Константинопольского Патриархата 1992 года об автокефалии Грузинской Православной Церкви, который включил в нее Абхазию. Поэтому цель данного обращения канонической структуры о. Виссариона Аплиа – напомнить историю Православия в Абхазии, позицию святого Патриарха Тихона, деструктивную позицию ересиарха Варфоломея. Обращение не направлено против Грузинской Церкви и Патриарха Илии, которые сейчас находятся «в одной лодке» с Русской Православной Церковью, они подвергаются жёсткому давлению со стороны США и Константинопольского Патриархата за нежелание признавать ПЦУ и считать Константинопольский Патриархат «Матерью-Церковью», ведь «родителями» и Грузинской Церкви, и Православия в Абхазии являются Антиохийская и Русская Церкви. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > По правилам, а не по примерам святости О неприглядных манёврах черногорских и украинских раскольников 25.07.2019 838 Время на чтение 4 минуты Замечательно, что Вселенский Патриарх Варфоломей в ответ на развернутую обширную черногорскую кампанию по подтверждению независимости церковной автокефалии отправил жесткое письмо Мило Джукановичу ( президент Черногории. - РНЛ ). Не стоит удивляться, если вспомнить, что его предшественники в далёком прошлом на его месте головой платили за сохранение канонического единства Церкви. Правда, только иногда. Ситуация изменилась после Второй мировой войны, когда предстоятели Константинопольской кафедры, по словам Шмемана ( протопресвитер, клирик Православной Церкви в Америке. - РНЛ ), поддались соблазну плоти и крови, и начали использовать расколы внутри поместных Православных Церквей, чтобы взять их под свой контроль. Чуть позже это отметил и Запад, - так Фанар стал активным участником внешней политики США: от Эстонии до Украины наших дней. Но это другая тема. Вернёмся к письму. На самом деле письмам (поскольку за этим, адресованным президенту Черногории, пришло ещё одно, в других интонациях, на имя Возлюбленного брата ( имеется в виду митрополит Черногорский и Приморский СПЦ Амфилохий. - РНЛ ). Адресата в каноническом общении). КТО МАТЬ? Так в письме, направленном Патриархом Варфоломеем Джукановичу, говорится, что «черногорская церковь никогда не была автономной» и что так называемая православная церковь Черногории Мираша Дедеича «не принадлежит православной церкви». В качестве единственной канонической православной юрисдикции в Черногории Вселенский Патриархат признает ту, которая находится под властью его высокопреосвященства митрополита черногорского Амфилохия (не пишет под абсолютной юрисдикцией Сербской Православной Церкви, но будем считать, что это подразумевается). «Ваше Превосходительство, настоящим письмом открыто и ясно сообщаем», дальше говорится: «господин Дедеич не является Епископом Православной Церкви, его личность оторвана от Вселенской Патриархии. Единственный канонический иерарх - это наш брат митрополит Амфилохий, всеправославно признанный Сербской Патриархией. Вселенская Патриархия не желает, чтобы возлюбленный народ Черногории дошёл до состояния церковной изоляции и был отрезан от тела всех православных церквей, поскольку никто из них не признаёт и не поддерживает антиканонические деяния Дедеича». В конце письма Патриарх просит, чтобы написанное не воспринималось как вмешательство во внутренние дела государства, а лишь как желание Матери Церкви Константинопольской помочь благочестивым людям в критические исторические моменты. Благородно. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Присоединение Киевской Митрополии к Московскому Патриархату: Как это было 09.08.2008 3485 Время на чтение 30 минут В 1686 году Вселенский Патриарх Дионисий IV и Священный Синод Константинопольской Церкви издали Томос о передаче Киевской митрополии в каноническое ведение Московского Патриарха. Обстоятельства издания этого документа и по сей день вызывают споры как среди ученых, так и среди церковных и политических деятелей. Как же все было на самом деле? 8 января 1654 в Переяславле гетман Богдан Хмельницкий и казацкая старшина присягнули на верность московскому царю, положив тем самым начало процессу вхождения Украины в состав Московского государства. Столь существенная перемена в политической жизни Украины не могла не отразиться и на положении православной Киевской митрополии. Киевские митрополиты в 1654-1685 гг Напомним, что к моменту заключения Переяславского договора Московская Церковь уже более двух столетий существовала как автокефальная. С 1589 года она получила статус Патриархата и, таким образом, по чести приблизилась к древним Восточным Православным Церквам. Киевская же митрополия продолжала оставаться автономной в составе Константинопольского Патриархата. При этом после падения Византийской империи (1453) степень церковной зависимости Киева от Константинополя становится все менее значительной. Это дает основания украинским историкам утверждать, что " Украинская Церковь лишь номинально зависела от Церкви Цареградской, но фактически она была независимой " Договор 1654 года не предполагал изменений канонического статуса Киевской митрополии. В статьях, составленных в марте 1654 года, которые оформили новые взаимоотношения между Московским царством и Украиной, лишь одно положение касалось Православной Церкви. Статьи подтверждали и гарантировали сохранение в будущем имущественных прав украинского Следует помнить, что в 1654 году в состав Московского государства вошла далеко не вся территория современной Украины. Большинство епархий Киевской митрополии остались тогда на территории Польского королевства. К моменту созыва Переяславской Рады в состав митрополии, кроме самой Киевской епархии, входили также епархии Луцкая, Львовская, Могилевская, Перемышльская, Полоцкая и Черниговская. Лишь Киевская и Черниговская кафедры оказались на территории, контролируемой Москвой. Остальные епархиальные центры остались в Польше, находившейся в состоянии войны с Московской державой. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Украинская Православная Церковь сохранила свой дар и способность объединять всю Украину О главном месседже нынешнего Собора епископов УПЦ - глава Синодального информационно-просветительского отдела Украинской Православной Церкви епископ Ирпенский Климент (Вечеря) 01.02.2016 497 Время на чтение 3 минуты - Какие вопросы обсуждались на сегодняшнем Соборе? - Главный вопрос - участие нашей Церкви в будущем Всеправославном Соборе, который пройдет на острове Крит в этом году. Блаженнейший Митрополит Онуфрий недавно принял участие в Синаксисе, во Всеправославном Совещании Предстоятелей. На нем рассматривалась повестка дня предстоящего Всеправославного Собора. Блаженнейший рассказал архиереям о самых проблемных вопросах повестки. Те опасения, которые были не только у архиереев, но и у миллионов верующих людей, сегодня практически сглажены. Всеправославный Собор будет обсуждать лишь те вопросы, по которым все Поместные Церкви имеют единое мнение: относительно института брака, постов, вопросы административного характера, касающиеся устройства Церкви и автономного статуса. На обсуждение Всеправославного Собора также вынесен очень важный документ, посвященный характеру миссии Православной Церкви в современном мире. Это связано с вызовами и кризисами, которые проявляются сегодня не только на европейском континенте, но и на всем пространстве нашей планеты. Так, нынче большие проблемы на Ближнем Востоке, и в этом регионе православные христиане претерпевают настоящий геноцид. Об этом Православные Церкви заявляют во всеуслышание и призывают общественность обратить внимание на эту трагическую ситуацию. - Можно ли назвать наш Архиерейский Собор УПЦ подготовительным к Всеправославному Собору? - Да, безусловно. Кроме того, Собор обратился к верующим, к священству и монашеству УПЦ со словами поддержки: наше право быть в канонической Церкви - это священное право. В частности, речь шла о людях, которые даже и сегодня в селе Птичья и в других отдельных местах и селах ценой различных испытаний добиваются своего права быть в канонической Церкви. |
|
|
