| Теология, которую разрабатывали и отстаивали Римские папы, – это теология догматов христианского вероучения, теология Вселенских Соборов. В древнейшем из сохранившихся теологических сочинений Римских епископов, фрагменте св. Дионисия, излагающем истинное тринитарное учение, сформулирован догмат о едином Боге в трех лицах, а также основные положения христологии: рожденность, а не сотворенность, Сына и Его совечность Отцу. Все это было закреплено в Символе Веры , принятом на I Вселенском Соборе. После преодоления арианства, отрицавшего фактически Троичность Божию, и утверждения учения о едином существе и трех ипостасях Бога, Церковь оказалась перед лицом новой теологической проблемы: необходимостью объяснить и выразить на языке человеческих понятий тайну Богочеловечества Иисуса Христа. Христологические споры, захлестнувшие Церковь в V веке, привели к созыву новых Вселенских Соборов, Отцы которых, раскрывая апостольское предание веры, опирались на учение, проповедуемое на протяжении веков святыми папами. Как писал св. Феликс в III веке, Христос «есть вечный Сын Божий и Слово, а не человек, воспринятый Богом, ...Сын Божий, будучи совершенным Богом, сделался совершенным человеком...». Эту мысль продолжал и св. Юлий в IV веке: Христос «есть совершенный Бог во плоти и совершенный человек в Духе, не два Сына – один единородный Сын, воспринявший человека, а другой смертный человек, воспринятый Богом, но Один...». Эфесский Собор 428 г. принял догматическое определение, истинность которого подтверждал своим авторитетом св. Целестин: Божественная и человеческая природы соединены во Христе нераздельно и неслиянно. В 451 г. Халкидонский Собор, выступив против тех, кто пытался толковать соединение двух природ как поглощение человеческой природы божественной, дал более точное определение догмата на основании «Томоса» св. Льва: «Обе природы сохраняют свои свойства без всякого ущерба. Каждый из двух образов в соединении с другим действует так, как ему свойственно: Слово вершит свойственное Слову, а плоть исполняет присущее плоти. Одно из них сияет чудесами, другая подвержена страданию» (Послание к Флавиану. 4). Таким образом, теологическое учение святых пап противостояло как учениям, мыслившим Христа лишь человеком, так и склонявшимся видеть в Нем только Бога. III. Святость Римских пап |
| И. К. в 3 частях была написана по-гречески и посвящена истории III Вселенского Собора и событиям неск. последующих лет, в т. ч. особенно подробно в ней описаны события в Сирии после Эфесского Собора. Она сохранилась во фрагментах в лат. переводе в составе опровержения на нее - «Синодика против «Трагедии» Иринея», созданного неизвестным африкан. автором сер. VI в. «Синодик...» появился в период спора о «Трех главах», и его автор использовал «Трагедию» для доказательства того, что взгляды Феодора Мопсуестийского, Феодорита Кирского и Ивы Эдесского были далеки от несторианства, представленного в «Трагедии». Несмотря на плохую сохранность, «Трагедия» И. К. является важным источником, т. к. автор ввел в ее текст ряд оригинальных документов (посланий и др.). Лат. полемист вольно и непоследовательно обращался с материалом «Трагедии», порой вставлял большие фрагменты, переведенные дословно, а иногда ограничивался парафразом или резюме. Для него И. К.- преданный несторианин и хулитель свт. Кирилла. Он осуждает И. К. за отказ от соглашения 433 г. Главным объектом критики И. К. является свт. Кирилл, о к-ром он отзывается оскорбительно, даже намекает на якобы имевший место интерес свт. Кирилла к оккультным наукам и магии. И. К. обвиняет свт. Кирилла в том, что в посланиях к папе Целестину высказывания Нестория были переданы неверно. Так, по мнению И. К., Несторий никогда не отрицал, что Дева Мария родила Христа Бога, он лишь отрицал, что Она могла родить Божество, или, иными словами, Христа по Божеству, но родила Его только по человечеству. Подобный характер суждений И. К. прослеживается и в посланиях к нему блж. Феодорита Кирского (Ibidem). Вопрос о рождении по человечеству был важен и для блж. Феодорита, из-за чего его подозревали в сочувствии взглядам Нестория. И. К. далек от мысли, что свт. Кирилл искренне желал мира Церкви в период переговоров и заключения соглашения в 433 г., но считал, что тот скорее использовал ситуацию, чтобы подчинить себе восточных епископов. И. К. категорически осуждал также всех, кто готовы были согласиться со свт. |
| оно было признано окончательным; тем не менее несколько итальянских епископов во главе с Юлианом Экланским не признали этого осуждения. Осуждение пела-гианства было подтверждено на Востоке на III Вселенском соборе в 431 г. Марий Меркатор. Против ереси Пелагия 316 . ...Некоторые сирийцы, особенно Феодор, епископ города Мансистена 317 , предприняли давно уже исследование против православной веры, которое доселе вращалось между немногими и не провозглашалось открыто. Пребывая в Церкви как православные, они учили: «Прародители человеческого рода, Адам и Ева, созданы Богом смертными и никому из своих потомков не повредили передачею своего преступления, но повредили только самим себе, и виновны пред Богом в нарушении заповеди стали только они, а не кто-либо другой». Это нелепое и враждебное православной вере рассуждение первым занес в Рим некто сириец Руфин при папе Анастасии 318 . Но так как он был осторожен, то, ограждая себя от неприятностей, не дерзнул сам провозглашать свое мнение, а соблазнил монаха Пелагия, британца по происхождению, тщательно внушил ему эту нечестивую нелепость и утвердил его в ней. К Пелагию примкнул некто Целестий, аристократ по рождению, адвокат, по случайности природы – скопец от рождения. Утвердившись от Пелагия в вышесказанном, он еще полнее пропитался этим нечестивеишим пониманием и при посредстве невероятной болтливости весьма многих сделал участниками своего безумия. Он дерзнул даже в народе распространять такое воззрение. Иероним Стридонский .Толкование на пророка Иезекииля 319 . ...Диавол не потерпел, чтобы я, наслаждаясь желанным покоем, занимался изъяснением Святых Писаний и людям языка моего передавал образованность евреев и греков; но днем и ночью, и открыто и коварно, примешивая ложь к истине и даже исключительно ложное прикрывая коварным медом, чтобы слышащий сладкие слова не боялся яда сердца, – обещает 320 мир, чтобы возбуждать самые сильные войны, улыбается, чтобы уязвлять, подает руку, чтобы неожиданно, как Авенира, Абнеру умертвить простеца 321 . |
| Папа Пасхалис II пошел немного далее и, хотя косвенно, подкрепил меру Григория VII, обязав в феврале 1111 года норманнов и лонгобардов служить римской курии. 1930 Таким образом, в начале XII века было обеспечено свободное вмешательство римских епископов в церковные отношения южной Италии: преемники византийского императора по управлению южно-итальянскими провинциями были на стороне Рима и предоставили ему церковные дела этих последних. Итак, постепенная латинизация южно- итальянских греческих монастырей была, так сказать, оформлена некоторым соглашением между папами и нормандскими правителями. В первую очередь реформа должна была коснуться греческих монастырей в Церковной области. Так, интересна судьба монастыря св. Власия в Риме на месте теперешней Villa Giulia. Время основания его точно неизвестно, можно предполагать, что он возник в иконоборческую эпоху, как большинство греческих монастырей Рима. При папе Александре II в 1072 году он был реставрирован, как это доказывает одна надпись, сохранившаяся в церкви 1931 ; 6 февраля 1094 года папа Урбан II согласился на пожертвование монастырю, очевидно, земли —224— герцогиней Матильдой. 1932 В 1126 году, 28 марта, папа Гонорий II признает его подчиненным себе, утверждает за ним все привилегии и земельные владения, назначает ему определенную годичную субсидию. 1933 Папа Иннокентий II в 1137 году, 29 ноября, присоединяет к нему небольшое латинское монашеское братство 1934 , а в 1140 году дважды утверждает его имущественные права. 1935 В 1197 году папа Целестин III вводить в этом монастыре св. Власия латинское богослужение. 1936 Таким образом, к началу XIII века этот греческий монастырь должен был почти совершенно потерять свою первоначальную физиономию, превратившись в латинское монашеское общежитие. Той же участи подвергся греческий монастырь, основанный св. Нилом Россанским в Тускулануме, на месте бывшего здесь монастыря св. Агафии греческих подвижников. В первое время с Нилом подвизалось только 60 иноков, но слава об этом монашеском общежитии привлекла сюда многих, и уже после кончины его основателя образуется большой греческий монастырь, известный в настоящее время под именем Криптоферратского греко-униатского (в 4-х милях от Фраскати). 1937 |
| При избрании преемника Григория IX впервые в истории папства был применен так называемый конклав (от лат. cum clave - запертые на ключ). В 1241 году коллегия кардиналов сократилась в общей сложности до 12 человек, двое из них были у императора в плену, присутствовавшие 10 кардиналов разделились на две партии, одна - проимператорская, а вторая - антиимператорская, партия курии. Вследствие этого ни одна сторона не могла обеспечить своему кандидату необходимое большинство в две трети. Поскольку выборы затягивались, кардиналы были заперты в одну из комнат Латеранского дворца, чтобы таким образом ускорить решение. Лишь под воздействием грубых угроз была достигнута договоренность об избрании престарелого кардинала-епископа Сабины, который под именем Целестина IV продержался на престоле Святого Петра всего две недели. Кардиналы, чтобы избежать насилия со стороны римлян, собрались на новые выборы в Ананьи. Лишь через два года, в июле 1243 года, произошло избрание генуэзского кардинала Синибальда Фиески, гибеллина по убеждениям; папой он стал под именем Иннокентия IV. Однако Иннокентий IV (1243-1254) принес разочарование императорской партии, ибо, став папой, он продолжил политику Иннокентия III и Григория IX. В 1244 году, спасаясь от императора, он неожиданно бежал во Францию. В 1245 году в Лионе он созвал новый вселенский собор. Папа жил в лионском монастыре Сент-Жюст, а заседания собора проводил в лионском кафедральном соборе. Основным вопросом, которым занимался собор, был суд над императором, закончившийся 17 июля 1245 года преданием Фридриха II анафеме и лишением его престола. Довольно плохо посещаемый собор принял еще 22 решения: например, о переговорах с восточной церковью по вопросу о воссоединении, об организации крестового похода против татар. (В качестве интересной детали можно отметить, что в соответствии с решением собора папа получил право дарить новым кардиналам шляпу красного цвета.) После закрытия Лионского собора папа призвал всех своих союзников на борьбу против императора. В 1246 году в Германии в противовес Фридриху были избраны один за другим два антикороля. И в Италии вспыхнули новые столкновения между гвельфами и гибеллинами. Фридриху все же удалось сохранить трон, но в 1250 году перед решающей битвой он неожиданно скончался. Архиепископ Палермский совершил в Апулии отпущение грехов отлученному от церкви императору, лежавшему на смертном одре. |
| Совр. исследователи отрицают достоверность предания об основании епископской кафедры, изложенного в источниках 2-й пол. VIII в. О христианах в Меттисе ранее IV в. точных сведений нет; хронологические указания Павла Диакона и др. поздних авторов ненадежны. Вероятно, христ. община была основана на рубеже III и IV вв. ( Duchesne. Fastes. T. 3. P. 50-52; Gauthier. 1980. P. 17-23, 447-453; Br ü hl. 1990. S. 53-55; см. также: Claussen. 2004. P. 39-40). В Меттисе могли останавливаться христ. проповедники, следовавшие из Лугдуна (ныне Лион), где община христиан существовала уже во II в., в Треверы (ныне Трир), центр пров. Первая Белгика (Les origines du christianisme dans l " ancien évêché de Metz du IVe au XIIe siècle. Metz, 1966. P. 3-5; Hermann H. W. Zum Stande der Erforschung der früh- und hochmittelalterlichen Geschichte des Bistums Metz//Rheinische Vierteljahrsblätter. Bonn, 1963. Bd. 28. S. 149-153). К югу от амфитеатра, в районе совр. квартала Саблон (здесь находился рим. некрополь), располагалась базилика св. Феликса, построенная скорее всего в кон. V в. ( Gauthier. 1980. P. 20-21). Согласно Павлу Диакону, здесь были похоронены Руф и Адельф, 9-й и 10-й епископы Меттиса. Из более поздних источников известно, что в базилике св. Феликса находились гробницы 2-го еп. Целестия, 7-го еп. Симеона и 13-го еп. Ауктора; впосл. их мощи были перенесены в Мармутье, Нёвиллер (ныне Нёвиллер-ле-Саверн) и др. монастыри Лотарингии ( Glansdorff S. L " évêque de Metz et archichapelain Drogon (801/802-855)//Rev. belge de philologie et d " histoire. Brux., 2003. T. 81. N 4. P. 1006-1008; Hari. 2010. Vol. 1. P. 292-295). Вероятно, базилика была усыпальницей ранних епископов Меттиса. Павел Диакон не упоминал о месте погребения К. Сведения о его гробнице в базилике св. Феликса, именовавшейся также в честь К., относятся к IX в. В т. н. Бернской рукописи Иеронимова Мартиролога (кон. VIII в.- Bern. Burgerbibl. 289), выполненной в монастыре Сент-Авольд и впосл. хранившейся в кафедральном соборе в Меце, содержатся дополнения IX в. с указанием местных праздников и памятных дат. Под 20 марта говорится о «перенесении тела св. Климента в Меце» (Mettis translatio corporis sancti Clementis - MartHieron. P. 34; см.: Tribout de Morembert H. Manuscrits de l " abbaye de Saint-Avold (VIIIe-XIe siècle)//Saint Chrodegang. Metz, 1967. P. 185-187). О гробнице К. упоминается также в добавлении ко 2-му перечню Мецских епископов в Сакраментарии Дрогона: согласно заметке на поле рукописи, К. построил ц. св. Петра в амфитеатре и «церковь св. Климента, где он покоится» (Ipse construxit ecclesiam beati Petri in amfiteatrum et ecclesiam sancti Clementis ubi ipse requiescit - Paris. lat. 9428. Fol. 127v). Считается, что мощи К. были обретены при архиеп. Дрогоне ( Picard. 1998. P. 369; Chazan. 2004. P. 17), но точных сведений об этом нет. |
| Через Августодун (совр. Отён) епископ добрался до Кабиллона (совр. Шалон-сюр-Сон), оттуда речным путем прибыл в Лугдун и далее в Арелат. Миссия Г. окончилась полным успехом: префект оказал епископу необычайное почтение и согласился с его требованиями. Святитель по просьбе префекта исцелил его жену. Кроме Жития св. Г. имя префекта Ауксилиария известно также по Житию св. Илария , еп. Арелатского, автор к-рого Гонорат Массилийский называет Ауксилиария другом Илария. В 445 г. Ауксилиарий, ставший в это время префектом Рима, принимал у себя послов Илария к папе Льву I Великому и беседовал с ними о бренности мира. Учитывая это, можно понять, почему префект претория (один из высших сановников в имперской администрации) столь почтительно отнесся к требованиям епископа. Констанций пишет, что еще до встречи с Ауксилиарием Г. был дружески принят св. Иларием, но более не упоминает об их встречах. Напротив, Гонорат Массилийский указывает, что Иларий часто встречался с Г., и сообщает, что именно при его активной поддержке на Соборе в Везонционе был низложен местный еп. Хелидоний. Это событие привело Илария Арелатского к столкновению с папой Львом, поддержанным имп. Валентинианом III. Возможно, это и заставило Констанция умолчать о тесной связи Г. с архиепископом Арелатским. Характерно, что Констанций описывает Г. как святителя и аскета, причем почти в тех же словах, что и Гонорат Массилийский - св. Илария. Г. носил власяницу, довольствовался легкой одеждой даже в зимнее время, пребывал в постоянных бдениях, как и Иларий; став епископом, основал в епархии мон-рь. Этот аскетический настрой Г. едва ли является следствием дружбы с Иларием (по хронологии Констанция, Г. основал мон-рь за 10 лет до того, как это сделал св. Иларий в Арелате). Склонностью к духовным подвигам отличались галльские епископы уже в IV в. (Мартин Турский), ее чрезмерные проявления вызвали обеспокоенность папы Целестина (послание от 429). Близость аскезы Г. и Илария скорее всего можно приписать влиянию Леринского мон-ря (выходцем из к-рого был св. |
| Эти очевидные, с точки зрения Нестория, заблуждения Кирилла придавали ему уверенность в своей правоте, от которой он не отступил до конца жизни. На «Двенадцать анафематнзмов» св. Кирилла Несторий ответил своими, которые приводятся в настоящем издании, как и послание Нестория Кириллу, написанное еще в начале полемики. Обстоятельства, в которых проходил III Вселенский собор (июнь-июль 431 г.), тот факт, что сам Несторий не явился на него, что антиохийцы собрали свой собственный «соборчик» там же, в Ефесе, – все это хорошо известно. Известен и тот компромисс, который был достигнут в результате борьбы вокруг личности и учения Нестория. Св. Кирилл принял в конце концов в 433 г. «Формулу единения», выработанную еще в 431 г. на «соборчике» антиохийцев в Ефесе 1611 . Таким образом, примирение как будто состоялось на основе антиохийского вероисповедания. Впрочем, антиохийцы почти все отреклись от самого Нестория, признали его отстранение от патриаршества, да и сама «Формула единения», хотя и была составлена во многом в рамках антиохийского богословия, но в ней помимо того что встречается исповедание Девы Марии Богородицей, не было и выражений, особенно неприемлемых для св. Кирилла, вроде тех, что употребляли некоторые антиохийцы, говоря применительно ко Христу не только о двух природах, но и о двух ипостасях. К этой теме мы еще вернемся, когда будем говорить о богословии самого Нестория, в котором эти выражения остались. После низложения, Несторий был отправлен «на покой» в родной для него монастырь св. Евпрепия, однако в марте 432 г. папа Целестин потребовал его удаления из монастыря, где тот пользовался неизменным уважением. Некоторое время это требование игнорировалось, но по настоянию царицы Пульхерии император распорядился 30 июня 435 г. предать огню все сочинения Нестория, а самого его сослать в Петру Аравийскую, а затем в оазис египетской Фиваиды. Он был вызволен из этого заточения шайкой египетских разбойников, но потом снова отдал себя под покровительство губернатора Фиваиды. |
| Бенедикт Х (Джованни, граф Тускулумский) (антипапа), (1058.IV.5–1059.I.24) Николай II (Жерар де Шеврон), 1059.I.24–1061.VII.27 Александр II (Ансельмо да Баджо), 1061.X.I-1073.IV.21 Гонорий II (Пьетро Кадало) (антипапа), (1061.Х.28–1072) Св. Григорий VII (Гильдебранд), 1073.IV.22–1085. V.25 Климент III (Виберто ди Парма) (антипапа), (1080.VI.25, 1084.III. Виктор III (Дезидерий Эпифани), 1086.V.24–1087.IX.16 Урбан II (Эд де Шатийон), 1088.III.12–1099.VII.29 Пасхалий II (Раньеро ди Бьеда), 1099.VIII.13–1118.I.21 Теодор (Джибер) (антипапа), (1100–1102) Альберт (антипапа), (1102) Сильвестр IV (Маджинульфо) (антипапа), (1105.XI.18–1111) Геласий II (Джованни Каэтани), 1118.I.24–1119.I.28 Григорий VIII (Морис Бурден де Брага) (антипапа), (1118.III.8–1121) Каликст II (Ги из Бургундии), 1119.II.2–1124.XII.13 Гонорий IV (Ламберто ди Фьяньяно), 1124.XII.15–1130.II.13 Целестин II (Тибальдо Буккапек) (ahmunana),(124.XIII) Иннокентий II (Грегорио Папарески), 1130.II.14–1143.IX.24 Анаклет II (Пьетро Петри Леонис) (антипапа), (1130.II.24–1138.I.25) Виктор IV (Григорий) (антипапа), (1138.III –1138.V.29) Целестин II (Гвидо из Читта ди Кастелло), 1143.IX.26 – 1144.III.8 Луций II (Джерардо Каччанемичи), 1144.III.12 – 1145.II.15 Евгений III (Бернардо Паганелли), 1145.II.15 – 1154.VII.8 Анастасий IV (Коррадо), 1153.VII.12 – 1154.XII.3 Адриан IV (Николай Брейкепир), 1154.XII.4 – 1159.IX.1 Александр III (Роландо Бандинелли), 1159.IX.7 – 1181.VIII.30 Виктор IV (Оттавиано де Монтичелло) (антипапа), (1159. IX.7 – 1164.IV.20) Пасхалий III (Гвидо да Крема) (антипапа), (1164. IV.22 – 1168.IX.20) Калликт III (Джованни де Струми) (антипапа), (1168.IX- 1178.VIII.29) Иннокентий III (Ландо) (антипапа), (1179.IX.29 – 1180) Луций III (Убальдо Алючиньоли), 1181.IX.1 – 1185.XI.25 Урбан III (Уберто Кривелли), 1185.XI.25 – 1187.Х.20 Григорий VIII (Альберто де Морра), 1187.Х.21 – 1187.XII.17 Климент III (Паоло Сколари), 1187.XII.19 – 1191.III Целестин IlI (Джачинто Бобоне), 1195.III.30 – 1198.I.8 Иннокентий III (Лотарио, граф Сеньи), 1198.I.8 – 1216.VII.16 |
| К. уделял внимание церковным проблемам в Вост. Европе и в Прибалтийском регионе. Он подчинил непосредственно Папскому престолу еп-ство Каммин в Померании (ныне Камень-Поморски, Польша), к-рое было предметом спора между архиепископами Магдебурга и Гнезно. В сент. 1188 г. утвердил создание еп-ства Икскюль (ныне Икшкиле, Латвия) в Ливонии и подчинил его архиепископу Гамбурга и Бремена. Новое еп-ство возглавил католич. миссионер Мейнард; в 1190 г. папа разрешил монахам или клирикам (с согласия начальства) присоединяться к миссии Мейнарда ( Fonnesberg-Schmidt I. The Popes and the Baltic Crusades, 1147-1254. Leiden, 2007. P. 65-67). На Пиренейском п-ове на отвоеванных в ходе Реконкисты землях К. санкционировал создание еп-ства Пласенсия (1189). Встречающееся в исследовательской лит-ре утверждение, что К. предоставил шотл. диоцезам независимость от Йоркского архиепископа, ошибочно - это решение принял его преемник, Целестин III (1191-1198). За время понтификата К. возвел в кардинальское достоинство более 20 чел., не менее половины из них составляли уроженцы Рима и окрестностей. В их числе был и племянник папы Николай, однако нет свидетельств того, что при К. имела место политика непотизма . Среди кардиналов, назначенных К., был Лотарио ди Сеньи (впосл. папа Иннокентий III). На пост папского камерария К. назначил Ченчо Савелли (впосл. папа Гонорий III (1216-1227)). По поручению К. вводилась систематизация сведений о вассальных доходах Папского престола; на основе этих материалов при Целестине III начали вести «Liber censuum Romanae Ecclesiae». К. принимал меры по упорядочиванию папской канцелярии и судопроизводства в Римской курии (в частности, при нем началось использование Декрета Грациана). К. издал неск. декреталий - по вопросам брачного права, с осуждением симонии и др. (в наст. время исследователи установили, что значительное число декреталий, приписанных в «Compilatio II» К., в действительности изданы Целестином III). В 1188 г. К. встретился с посетившим Рим Иоахимом Флорским . Папа решил лично вынести суждение по 2 его сочинениям: «Толкованию на Апокалипсис» и «Книге согласования Ветхого и Нового Заветов». Особой буллой К. подтвердил данное его предшественниками Иоахиму Флорскому право писать богословские и экзегетические сочинения; освободил его от обязанностей аббата, чтобы тот мог целиком посвятить себя духовной жизни и лит. деятельности. В 1191 г. в ответ на просьбу англ. богослова Ральфа Нигера (ок. 1140 - ок. 1199) папа поручил создать комиссию из авторитетных богословов для оценки толкований Иоахима Флорского на ВЗ. |
|
|
