| «Нос прям, тонок и в конце немного заострен и погнут справа налево. Рот мал и сжат. Левая ручка прижата к груди. Младенца держит на деснице. В лице выражено бесстрастие и кротость со строгостью. Головка Младенца приподнята вверх и написана так, что все лицо и особенно ротик изображены наискось. Лик его благообразен. В лице Младенца наиболее характерен быстрый взгляд на Мать и серьезное настроение, придаваемое лицу напряжением личных мускулов. Оригинал иконы был художественною работою. «Перстосложение правой ручки необыкновенно, а в левой он держит маленький шар, знак его вседержительства». Этот шар наиболее ясно свидетельствует о позднем происхождении иконы или о позднейшей переписке. «На задней стороне этой иконы изображен св. Николай Чудотворец. Монашеские рассказы о ней различны.... Что рассказ, то разноголосица. Троеручица то на муле чудесно переносятся из Сербии на Афоне, то из Палестины приносится архиепископом Саввою в Хиландар, а отсюда в Сербию, оттуда же опять в Хиландар, но уже сама на осле является здесь и ставится в алтаре, из которого чудесно переносится на игуменское место. Гораздо лучше, проще и правдивее запись о Хиландарской Богоматери достопочтеннейшего в свое время духовника и старца Никанора, составленная им в 1685 году: «Обретох уписано, яко икона глаголемая Троеручица сама своим мановением и чудотворением пришла есть из Богохранимого града Скопиа, иже иногда в нем Блгаром царствующи от монастиря глаголемого Троеручица. Обаче числа летне бе писано» и пр. Из этой записи Порфирий открывает, что икона получена была из сербского города Скопье, в котором был монастырь Троеручицы, а Болгары овладели городом в 1203 году, и сербский жупан Стефан с сыном могли перенести икону, и об этом обстоятельстве вспоминает Барский, когда говорит, что икона «дарована от ктиторов». Мы прибавим, что, судя по письму, этот список сделан был после 1377 года, когда Хиландарцы получили в Скопье подворье. Игумны были в Хиландаре все то время, пока обитель принадлежала сербам, но с 1762 года, когда приблизительно монастырь перешел к болгарам, икона признана «игуменьею». |
| Теперь на кону серьезный конфликт с Сербской церковью, с которой у церковного Стамбула и так непростые отношения. Дело в том, что в середине нулевых часть паствы " Македонской церкви " вернулась из раскола и теперь в стране действуют две структуры. Поэтому единства по поводу автокефалии у македонцев нет. Кроме того, греки выдвинули раскольникам ряд условий. Во-первых, Фанар хочет контролировать наиболее значимые храмы и обители — в первую очередь знаменитый Охридский монастырь. Во-вторых, настаивает на другом названии для структуры. Тут свою роль сыграли и национальные чувства. В 1991-м, когда распалась Югославия, разгорелся спор между македонцами и греками. Последние обвиняли Скопье в узурпации исторического имени их земель. В античные времена область Македония занимала не только территорию современного одноименного государства, но и значительную часть северной Греции. Греки считают эти земли своими, ведь там жили практически их земляки. А идею " славянского македонизма " , появившуюся лишь в XIX веке, считают искусственной. В итоге многолетние споры привели к официальному переименованию балканской республики: с прошлого года это Северная Македония. Просто же Македония — северная область Греции со столицей в Салониках — кузница кадров Константинопольского патриархата. Теперь, по данным греческих СМИ, вопрос об официальном именовании претендующей на автокефалию структуры вызвал споры между Скопье и Стамбулом. Патриарх Варфоломей, пользуясь разногласиями, настаивает на полуавтономном статусе македонских раскольников. Те же хотят полной независимости. " Фанар одержим идеей власти " " В вопросе македонской автокефалии, конечно, будет противодействие со стороны греческого духовенства. Но Фанар куда больше волнует идея Вселенского патриархата — то есть самого главного в православном мире. Думаю, она возьмет верх " , — объясняет РИА Новости политолог Аркадий Малер. Так или иначе, македонский церковный вопрос, по словам эксперта, интересует патриарха Варфоломея довольно давно. Но сейчас в проблему вмешались светские власти. |
| 1987. С. 11). Уверенно можно говорить об изображении К. в росписи 2 небольших церквей времени царя Иоанна Александра (1331-1371). В ц. ап. Петра в с. Беренде близ г. Годеч К. (с эпитетом «Философ» в надписи), изображенный на южной, примыкающей к апсиде стене, включен в группу архиереев-литургистов алтарной композиции «Поклонение Жертве» (Мелисмос), что подчеркивало его роль в утверждении богослужения на слав. языке. В ц. свт. Николая в с. Станичене близ Пирота, Сербия (1331-1332), К. изображен в конхе апсиды вместе со свт. Николаем Чудотворцем в молении Богоматери с Младенцем Христом. В обоих памятниках К. представлен в плетеной шапочке - головном уборе, характерном для изображения свт. Кирилла Александрийского, к-рый в дальнейшем часто усваивался К. (в т. ч. в виде крещатой шапочки-скуфьи). Предположительно образ К. находится в росписи ц. Спаса в с. Кучевиште близ Скопье (XIV в.). От следующих 3 веков, когда территория Балкан оказалась под владычеством Османской империи, сохранились лишь единичные памятники, включающие образы К. и Мефодия. Это может объясняться, в частности, сменой Студийского устава Иерусалимским: имена слав. просветителей не были включены в новые месяцесловы ( Чешмеджиев. 2001. С. 136-137). В иконографии сохраняется традиция уподобления К. свт. Кириллу Александрийскому - так передает К. плохо сохранившаяся фреска в юж. части алтаря ц. Пресв. Богородицы монастыря Матка близ Скопье (1496/97). Напротив него на сев. стене алтаря представлен свт. Климент Охридский. Атрибутируемый по надписи образ К. есть в сцене «Служба св. отцов» в нише-аркосолии сев. стены пещерного храма Рождества Пресв. Богородицы в Калиште близ Охрида (рубеж XV и XVI вв.). 1565 г. датируются росписи экзонартекса Печской Патриархии, где в сев. части вост. стены помещено изображение К. (с темными волосами и густой бородой). Он показан как проповедник - в монашеской мантии и с двойным свитком. Если на этой фреске еще сохраняется такая иконографическая примета К., как небольшая борода, характерная и для образа свт. Николая Чудотворца, то следующий по времени балканский пример - росписи ц. Пресв. Богородицы Сливницкого (Слимницкого) мон-ря близ оз. Преспа, Македония (1612), где К. показан с раздвоенной бородой, как у свт. Василия Кесарийского. Это изображение представляет собой тройной портрет святителей - Климента Охридского и К. и Мефодия, также облаченных в святительские ризы и держащих Евангелия. |
| Недоверие со стороны сербских властей привело к роспуску «Вардара». За посл. четв. XIX в. сербам удалось упрочить свои позиции на севере и западе М. Ощутимые результаты принесла и просветительская деятельность Болгарского Экзархата в М. В 80-90-х гг. XIX в. уже уходило в прошлое прежнее презрительное отношение македон. славян ко всему «шопскому». Молодое Болгарское княжество начинало восприниматься ими как национальный очаг, к-рый должен был стать центром объединения остальных болг. земель. В 1890 г. османское правительство издало бераты, подтверждавшие назначение экзарших митрополитов Синесия (Димитрова) в Охрид и Феодосия (Гологанова) в Скопье. В сер. 1891 г. великий везир разрешил в вилайетах Селаник и Манастыр не препятствовать болгарам, вышедшим из-под юрисдикции К-польской Патриархии, самостоятельно (через представителей духовных общин) улаживать свои церковные дела и следить за работой школ; в результате за неск. месяцев более 150 сел и городов заявили об отказе от духовного подчинения К-полю и переходе под юрисдикцию Экзархата. Этот переход продолжился и после Указа 1891 г. об ограничении выхода болг. общин из ведения К-польской Патриархии. Скопский митр. Феодосий стремился к обособлению епархии от иностранных юрисдикций, в связи с чем уже в 1891 г. у него возник конфликт с Экзархатом. В дек. 1891 г. в послании к экзарху митр. Феодосий подтвердил свою цель создать независимую Македонскую Церковь; он подчеркивал, что данная идея не нова и хорошо известна болг. священноначалию. Взаимодействуя с другими македонскими епархиями, митр. Феодосий пытался консолидировать сторонников восстановления Охридской архиепископии. Вместе с тем после отклонения его просьбы о принятии епархии под юрисдикцию К-польского Патриархата на правах автономии митр. Феодосию было предписано покинуть Скопье и прибыть в К-поль, где находилась резиденция Болгарского экзарха. Не подчинившись этому распоряжению, митр. Феодосий при посредничестве апостолического нунция А. Бонетти попросил покровительства папы Римского и выразил готовность вступить в унию с Римской Церковью, если та признает его в качестве главы Охридской архиепископии. Но, не дождавшись ответа из Рима, Феодосий был под конвоем доставлен в К-поль, где был предан экзаршему суду и 11 марта 1892 г. извергнут из сана и сослан в мон-рь. |
| – Святейшему Патриарху и нам, другим иерархам Сербской Православной Церкви, никто, даже г. Заев, не должен напоминать о диалоге и к нему поощрять. Диалог является евангельским и единственно возможным способом преодоления раскола, который продолжается более полувека между несколькими епископами в Северной Македонии, с одной стороны, и Сербской Православной Церковью и всеми другими Поместными Православными Церквами, с другой. Наша сторона, назовём её так, не только прилагала все усилия к тому, чтобы решить проблему раскола 1967 года путем диалога, а не канонических прещений (лишения духовного сана), отлучений и анафем, но и осталась братолюбиво верна принципу диалога, даже когда собеседники выступали «с позиции силы» (впрочем, фиктивной), заявляя, что они заранее признают только одну цель и только один результат диалога, чем, по их мнению, должно было явиться безусловное признание их самопровозглашенного автокефального статуса. Разве это не напоминает нам позицию самопровозглашенного «государства Косово», которое считает, что как брюссельский, так и любой другой диалог с Сербией имеет лишь одну цель и один результат – безоговорочное признание его государственности и независимости? Единственное условие было выдвинуто с нашей стороны в ходе диалога: диалог не может осуществляться, пока государство продолжает преследование канонического Архиепископа Иоанна и всей канонической Охридской Архиепископии, единственной общеправославно признанной Православной Церкви в Северной Македонии, причём раскольническая иерархия эти репрессии не только не осудила, но и одобряла их. К сожалению, вместо того, чтобы после относительного ослабления преследования продолжить диалог, пребывающая в расколе иерархия попыталась, как Вы уместно заметили, обходным путём, через Константинопольский Патриархат и Болгарскую Православную Церковь, осуществить, хотя бы частично, свою цель. Константинопольский Патриархат на просьбы из Скопье реагировал весьма осторожно и сдержанно, как и Болгарская Церковь. В этом контексте я бы задал иерархии в скопском расколе – искренне, поистине братолюбиво – вопрос: «Делаете ли вы какие-либо выводы из церковной ситуации на Украине?» Понимаете ли, что Московский Патриархат дал своей Церкви на Украине, а что ей дал – и отнял! – Константинопольский Патриархат? Понимаете ли, что вам Нишским соглашением дала Сербская Церковь, а что вам предложит Константинопольский Патриархат? Понимаете ли, что и вы должны будете какие-то святыни передать Константинополю как ставропигии, потому что реально они греческие, византийские святыни – такие как монастырь Нерези неподалеку от Скопье, а также и некоторые другие, включая и сербские святыни Неманичей? Понимаете ли вы, в конце концов, что вам придется уступить все свои епархии и церковные общины в диаспоре Константинополю (отмечу, что Нишское соглашение, то есть любовь и понимание Сербской Церкви, также признает компетенцию в диаспоре)? |
| Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл дал высокую оценку уровню отношений с Республикой Македония в сфере образования. Так, в России изучают богословие и получают ученые степени представители этой страны. «Я приветствую развитие отношений Университета в Скопье с духовными академиями в Москве и Санкт-Петербурге, отметил Его Святейшество. Наши духовные академии сейчас получают государственное признание, аккредитацию. Это в значительной мере облегчит, в том числе, взаимодействие с государственным Университетом в Скопье». В ходе беседы Святейший Патриарх Кирилл упомянул о том, что много людей узнают о Македонии, посещая Валаамский монастырь. «Там на постоянной основе трудится ваш «посол» игумен Мефодий (Петров) легендарная личность, его все очень любят. Он принимает всех с открытым сердцем», отметил Предстоятель Русской Православной Церкви. Его Святейшество выразил надежду, что связи с Республикой Македония, которые уходят своими корнями в историю, и в наше время будут продолжиться на всех уровнях как государственном, так и общественном, чтобы православные люди имели возможность общаться друг с другом. Со своей стороны Георге Иванов подчеркнул, что глубоко тронут решением вручить ему премию Международного общественного фонда единства православных народов. «То обстоятельство, что эта высокая награда присуждена мне за 2016 год, придает дополнительный вес данному шагу, потому что в прошлом году мы отмечали 1100-летие представления святителя Климента Охридского, нашего духовного покровителя и учителя, засвидетельствовал высокий гость. Всё, чем мы сейчас являемся, является следствием деяний и учений святого Климента, первого славянского епископа и лучшего ученика святых братьев Кирилла и Мефодия. В течение всего семи лет он подготовил более трех с половиной тысяч учителей, которые продолжили его дело и просвещали славян». Г. Иванов особо остановился на духовных связях Охрида с Русью в первые десятилетия после ее крещения в Киевской купели. Президент Республики Македония подчеркнул, что во многих тяжелых исторических обстоятельствах именно православная вера помогала выжить народу его земли, и сейчас македонский народ старается руководствоваться тем, чему учили равноапостольные Кирилл и Мефодий и святитель Климент. «Мы остались в истории именно благодаря тому, что остались верующими, и в этом духе учим новые поколения», подчеркнул он. |
| — Святейшему Патриарху и нам, другим иерархам Сербской Православной Церкви, никто, даже г. Заев, не должен напоминать о диалоге и к нему поощрять. Диалог является евангельским и единственно возможным способом преодоления раскола, который продолжается более полувека между несколькими епископами в Северной Македонии, с одной стороны, и Сербской Православной Церковью и всеми другими Поместными Православными Церквами, с другой. Наша сторона, назовем ее так, не только прилагала все усилия к тому, чтобы решить проблему раскола 1967 года путем диалога, а не канонических прещений (лишения духовного сана), отлучений и анафем, но и осталась братолюбиво верна принципу диалога, даже когда собеседники выступали «с позиции силы» (впрочем, фиктивной), заявляя, что они заранее признают только одну цель и только один результат диалога, чем, по их мнению, должно было явиться безусловное признание их самопровозглашенного автокефального статуса. Разве это не напоминает нам позицию самопровозглашенного «государства Косово», которое считает, что как брюссельский, так и любой другой диалог с Сербией имеет лишь одну цель и один результат — безоговорочное признание его государственности и независимости? Единственное условие было выдвинуто с нашей стороны в ходе диалога: диалог не может осуществляться, пока государство продолжает преследование канонического Архиепископа Иоанна и всей канонической Охридской Архиепископии, единственной общеправославно признанной Православной Церкви в Северной Македонии, причем раскольническая иерархия эти репрессии не только не осудила, но и одобряла их. К сожалению, вместо того, чтобы после относительного ослабления преследования продолжить диалог, пребывающая в расколе иерархия попыталась, как Вы уместно заметили, обходным путем, через Константинопольский Патриархат и Болгарскую Православную Церковь, осуществить, хотя бы частично, свою цель. Константинопольский Патриархат на просьбы из Скопье реагировал весьма осторожно и сдержанно, как и Болгарская Церковь. В этом контексте я бы задал иерархии в скопском расколе — искренне, поистине братолюбиво — вопрос: «Делаете ли вы какие-либо выводы из церковной ситуации на Украине? Понимаете ли, что Московский Патриархат дал своей Церкви на Украине, а что ей дал — и отнял! — Константинопольский Патриархат ? Понимаете ли, что вам Нишским соглашением дала Сербская Церковь, а что вам предложит Константинопольский Патриархат? Понимаете ли, что и вы должны будете какие-то святыни передать Константинополю как ставропигии, потому что реально они греческие, византийские святыни — такие как монастырь Нерези неподалеку от Скопье, а также и некоторые другие, включая и сербские святыни Неманичей? Понимаете ли вы, в конце концов, что вам придется уступить все свои епархии и церковные общины в диаспоре Константинополю (отмечу, что Нишское соглашение, то есть любовь и понимание Сербской Церкви, также признает компетенцию в диаспоре)?» |
| Память ей была установлена 18/31 октября, в день её мученической кончины. А в 1912 г. было чудо явления св. вмц. Златы перед войском в Скопье, когда она спасла город от турецкого нашествия. Тогда Скопье входило в состав Сербии, и Сербская Церковь на соборе в 1914 г. установила в память этого чуда второе празднование св. Злате – 13/26 октября. К 60-летию Чуда св. вмц. Златы сербы составили ей полную службу. Дни памяти святой Златы были включены в календарь РПЦ ещё до революции, о чём свидетельствует «Месяцеслов» 1827 г., на основе которого в 1990 г. в Даниловом монастыре был издан «Толкователь имён святых угодников». Так случилось, что при восстановлении после войны церковного календаря имени Злата в нём не было, хотя сама святая была упомянута под именем Хриса, которое являяется переводом имени Злата на греческий язык. А св. Хрисы болгарской нет, как нет св. Светланы, а есть св. Фотина и св. Фотиния. К тому же в календаре была неправильно указана дата празднования памяти святой. В итоге каждый раз приходилось доказывать, что Злата – православное имя. Мамочка наша всегда очень расстраивалась из-за этого, и что день её Ангела не празднуют. Моей бабе Галине в Ферапонтово очень понравилось это имя: «Немногобуквенное и звучное». – заметила она. Постепенно Промыслом Божиим и заботами друзей в дом пришли житие св. Златы Е. Поселянина, потом житие, написанное св. Никодимом Святогорцем к прославлению великомученицы в начале XIX века. Тогда же маме передали службу св. Злате, которую сербы прислали в библиотеку МДА. В конце 1970-х годов из Болгарии привезли список с иконы св. вмц. Златы. Тогда отец Александр благословил написать ещё одну копию для нашей семьи. Образ был написан Марией Городской. Эта икона и стала плакать и мироточить. Плакала икона св. Златы полгода. В ночь перед 18/31 октября 1993 г. её оставили в алтаре церкви Всех скорбящих Радость на Ордынке, куда мы в то время ходили, а когда утром её вынесли на молебен, слёз на иконе не было, хотя мироточение оставалось – она словно была покрыта росой. |
| Востоке, не мог препятствовать Самуилу и лишь ограничился укреплением Фессалоники, назначив туда дукой Григория Таронита. В 995 г. Самуил напал на Фессалонику и в сражении убил Таронита, пленил его сына Ашота и продвинулся в Фессалию и далее на юг. В 996 г. болгары пленили нового дуку Фессалоники Иоанна Халда и опустошили зап. часть п-ова Халкидики. На п-ове как часть фессалоникийской фемы византийцы создали турму болгар во главе с турмархом Василием Болгарином, куда вошли болгары (или греки болг. происхождения). В 997 г. Самуил потерпел поражение на р. Сперхей (Сперхиос) от визант. полководца Никифора Урана, был тяжело ранен и спасен своим сыном Гавриилом Радомиром (Романом). Дочь Самуила Мирослава влюбилась в пленного Ашота, вышла за него замуж, и оба были отправлены управлять во взятый ранее болгарами Диррахий (Драч). Следующий поход Самуила был на запад, к побережью Адриатического м. Им были сожжены Котор и Дубровник, пленен князь дуклянского княжества Зета Иоанн Владимир , за которого, как за своего вассала, Самуил выдал замуж 2-ю дочь Теодору Косару. В нач. XI в. успешные военные действия вел имп. Василий II. В 1000 г. его армия захватила Преслав, Преславец и Плиску, тем самым отбив у македон. болгар центры прежнего Болгарского царства. Самуил недостаточно активно действовал в вост. направлении, и в 1001 г. имп. Василий захватил Веррию, Сервию и Воден, восстановил визант. крепости в Фессалии. В 1003 г. он подошел к Скопье и на противоположном берегу реки встретил войско Самуила; перейдя брод, разбил болгар, взял Скопье и пленил сына Самуила Петра. В 1005 г. из-за предательства Ашота Таронита и дочери Самуила Мирославы к византийцам перешел Диррахий. Новый поход Василий предпринял в 1014 г. и одержал победу над болгарами в ущелье Кимвалонг (возле совр. с. Ключ, близ Петрича, Болгария). Самуил бежал в Прилеп. Василий приказал ослепить 15 тыс. болг. воинов, оставив на каждые 100 по одному проводнику с одним глазом. Увидев ослепленных солдат, Самуил умер от сердечного удара 6 окт. |
| De offic. P. 282). Авторитет О. а. повысился и после назначения ее предстоятелем племянника имп. Мануила I Комнина (1143-1180) Иоанна IV Комнина. Архиепископ стал регулярно присутствовать на церковных Соборах в К-поле (см. в ст. Константинопольские Соборы ): в 1143 г. он находился среди вельмож и имел статус, свойственный патриархам и гос. чиновникам, а в 1156/57 г. сидел после патриархов, перед Кипрским архиепископом (RegPatr, N 1041). Его преемник, архиеп. Константин I , на Соборе 1170 г. также восседал после патриархов и подписал соборный акт следом за Кипрским архиепископом, признавшим первенствующее положение Охридского архиепископа ( Снегаров. 1924. Т. 1. С. 85-87. RegPatr, N 1109). В 1144 г. приходы и клирики О. а. были освобождены от гос. повинностей. Обратной стороной близости Охридских предстоятелей к власти стало их участие в поддержке нек-рых действий императоров, против к-рых выступала К-польская Патриархия: напр., архиеп. Охридский Адриан I в 1183 г. благословил брак внебрачной дочери имп. Андроника I Комнина , за отказ признать к-рый К-польский патриарх Феодосий I Ворадиот был низложен. После восстановления Болгарского царства После восстановления Болгарского царства (1185-1187) в Тырнове епископ Видинский и еще 2 иерарха рукоположили сподвижника лидеров восстания во архиепископа Болгарии (см. Василий I , архиеп. Тырновский) с целью создать независимую Болгарскую Церковь (см. в ст. Болгарская Православная Церковь ). Охрид оставался под визант. властью, поэтому Тырновскому архиепископу были переданы все епархии, оказавшиеся на территории Болгарского царства. С расширением границ Болгарии все больше епархий О. а. переходили к Тырновской архиепископии: к 1204 г. к Тырнову отошли Видин, Средец, Вельбужд, Ниш, Браничево, Белград, Призрен, Скопье. В послании 1204 г. к папе Римскому Иннокентию III (1198-1216) содержалась просьба болгар дать паллии епископам Видина, Ниша, Вельбужда, Призрена и Скопье ( Снегаров. 1924. Т. 1. С. 89-90). Когда после 1205 г. Охрид занял болг. царь Калоян , то он сохранил О. а. и не стал передавать ее епархии Тырновской архиепископии (Там же. С. 90-94), но заменил архиереев-греков, кроме архиеп. Охридского Иоанна V Каматира (1183 - ок. 1215), болгарами, рукоположенными Тырновским архиепископом. |
|
|
